禪宗十牛圖（4）

　　第五章 快樂不知道明天

　　第一個(gè)問題:

　　敬愛的奧修:

　　您說頭腦的實(shí)質(zhì)就是記憶和信息,那么閱讀是否會(huì)讓頭腦膨脹和增強(qiáng)呢?

　　這要看情況而定。這取決于你。你可以將閱讀用作自我的食物。這非常微妙。你會(huì)變得有學(xué)問;那么它是危險(xiǎn)和有害的。那么你在毒害你自己,因?yàn)閷W(xué)問不是知道,學(xué)問不是智慧。智慧與學(xué)問沒有什么關(guān)系。智慧在完全沒有學(xué)問的情況下也能存在。如果你把閱讀只是作為頭腦的食物,來增進(jìn)你的記憶,那么你處在一個(gè)錯(cuò)誤的方向。但是閱讀也能通過不同的方式來運(yùn)用;那么閱讀就像生命中其它事情一樣的美麗。

　　如果你閱讀《吉它經(jīng)》時(shí)不是收集信息而是傾聽神明的歌唱--那并不在詞語(yǔ)本身而在詞與詞之間,不在行本身而在行與行之間--如果你閱讀《薄伽梵歌》(Bhagavad Gita)就像神明的歌唱,如果你傾聽它的音樂,那么它有一種無(wú)與倫比的美麗,它會(huì)有幫助。在深深地吸收的某些時(shí)刻你將與神明融為一體。

　　在傾聽鳥兒的歌唱時(shí),這種情況也會(huì)發(fā)生,所以問題不在于《吉它經(jīng)》、《圣經(jīng)》或者《可蘭經(jīng)》--根本的問題是聽的人。你如何去傾聽?你只是貪求多知道一點(diǎn)嗎?那么《吉它經(jīng)》、《可蘭經(jīng)》和《圣經(jīng)》都將毒害你。如果沒有貪求,你只是當(dāng)一首美麗的詩(shī)那樣讀它;它有著無(wú)與倫比的美麗。你不是試圖用它來填滿你的記憶,你只是覺醒、閱讀、觀照、察看,盡可能地進(jìn)入它但同時(shí)又保持清醒--就像山上的觀察者。你不應(yīng)該被留下印象,因?yàn)樗�有的印象都像堆積在鏡子上的灰塵。如果你沒有印象--我不是說沒有被喚醒,那是完全不同的。被喚醒與留下印象是完全不同的。任何人都可以被留下印象,但被喚醒,你需要有極大的智慧和領(lǐng)悟力。

　　喚醒是融入某一經(jīng)文的曲調(diào),以它來靜心--不是通過頭腦而是通過你的全部。如果你那樣來讀《吉它經(jīng)》,你是用你的血液,你的肺腑,你的心靈,你的頭腦,你的身體來讀《吉它經(jīng)》。你所擁有的一切,你的全部,都在那里。當(dāng)你只是收集信息時(shí),你的頭腦在,沒有別的。那么你收集印象,你錯(cuò)失了。

　　傾聽我可能有同樣的情況。你可以聽我的話;你可以傾聽我。如果你只是聽話,你會(huì)比你來這里的時(shí)候多一點(diǎn)知識(shí),你的負(fù)擔(dān)將加重而不是減輕。你將在枷鎖中陷得更深,而不是解脫,因?yàn)闊o(wú)論我說什么,這些不是話。傾聽它們之間的寧?kù)o。傾聽那個(gè)說著這些話的人。與我同在!如果你忘了我的話,什么也沒有損失。但如果你僅僅帶著我的話,你忘了我,一切都失去了。

　　傾聽我不應(yīng)該只是通過頭腦,而是用你的全部。你是一個(gè)整體。一切都聯(lián)在一起。當(dāng)你傾聽我的時(shí)候,用心靈去聽,用腳、手去聽--變成一個(gè)完全的傾聽者,不只是頭腦。如果頭腦聽,它不斷地與你以前所知道的那些比較著。它不停地解釋,當(dāng)然,你的解釋是你的不是我的。

　　每一個(gè)人,如果他是用頭腦來聽,將是用已有的知識(shí),用已經(jīng)得出的結(jié)論來聽。那么他不是純潔的,不是沒有被污染的。那么他是用一個(gè)已經(jīng)受污染的頭腦來聽--無(wú)論你怎么解釋都只是你的解釋。

　　我在讀一則趣聞;它發(fā)生在一個(gè)小小的學(xué)校;

　　老師正在為學(xué)生們講述發(fā)現(xiàn)美洲大陸的事--哥倫布與他的航行和發(fā)現(xiàn)。一個(gè)小男孩兒非常興奮,非常專心致志地聽著。于是老師讓他寫一篇關(guān)于發(fā)現(xiàn)美洲大陸的作文。那個(gè)聰明的男孩兒是這樣寫的:

　　哥倫布是一個(gè)不用打碎雞蛋就能讓它站起來的人。一天西班牙國(guó)王把他召來問:「你能夠發(fā)現(xiàn)美洲大陸嗎?」

　　「可以」,哥倫布回答說:「如果你給我一條船就行。」

　　他得到了那條船就朝看他所知道的美洲大陸的方向前進(jìn)。水手們?cè)旆戳?發(fā)誓說根本沒有什么美洲大陸,可最后一個(gè)水手過來對(duì)哥倫布說:「船長(zhǎng),大陸就在眼前了�！�

　　當(dāng)船靠岸的時(shí)候哥船布看見了一群土著人。他問他們:「這是美國(guó)嗎?」,「是的」,他們回答。

　　「我想你們是印第安人吧?」哥倫布說。

　　「是的」,首領(lǐng)說,「你就是克里斯托弗.哥倫布,我猜得對(duì)嗎?」

　　「我正是」,哥倫布說。

　　印第安首領(lǐng)轉(zhuǎn)過身去對(duì)他的土著人說:「一切都完了,我們到底還是被發(fā)現(xiàn)了�！�

　　孩子用一個(gè)孩子的頭腦來聽,他有他自己的解釋。每個(gè)人都用他自己的頭腦來聽--那么你是在聽著但并沒有聽進(jìn)去。

　　在印度,當(dāng)有人讀一本平常的書時(shí)被稱為「讀」;可每當(dāng)有人在讀《吉它經(jīng)》時(shí)我們對(duì)此有一個(gè)特殊的用語(yǔ):我們把它叫做「道」。在字面上它的意思是「日課」。一般的閱讀只是讀--機(jī)械地;可當(dāng)你深深地沉浸在里面,那種讀就成為一種日課,那么閱讀深深地進(jìn)入你的存在,不僅是你記憶的一部分,而且是你存在的一部分。你吸收了它,你沉醉于它。你不是用那么多語(yǔ)詞來負(fù)載你的信息,你在你里面擁有了它的精華。就是那種精華進(jìn)入了你的存在。我們把它叫做「道」。

　　讀一本書,一旦你讀完了,書也就完了。讀兩遍沒什么意義,讀三遍簡(jiǎn)直是愚蠢了。但是在「日課」中你必須每天都讀同一本書。有人也曾在歷年之中每天誦讀《吉它經(jīng)》--五六十年--他們的全部生命。那么他就不是在讀,因?yàn)樗�不是去了解那上面寫的是什么的問題;他們知道,他們讀了幾千遍了。那么他們?cè)诟墒裁?他們把自己的意識(shí)一次又一次地帶到同一個(gè)調(diào)門里,好像在里面有什么活在他們面前,或者基督活在他們面前。他們不再是讀一本書,他們把自己轉(zhuǎn)換到一個(gè)不同的空間,一個(gè)不同的時(shí)間,一個(gè)不同的世界。

　　讀《吉它經(jīng)》,哼唱它,和它一起舞蹈,盡可能地向著內(nèi)在走進(jìn)去。言詞很快就被留在后面但音樂走得更深了。然后甚至那音樂也被留在后面--只有節(jié)奏在回響。接著就連那個(gè)也走了。所有無(wú)關(guān)緊要的都走了,只留下精華……那種精華是無(wú)法表達(dá)的。它無(wú)法說出來--一個(gè)人必須去經(jīng)歷它。因此如果你讀,那要看閱讀將幫助你變得自由呢,還是會(huì)把你變成一個(gè)更大的奴隸。它將變成一種自由呢,還是一個(gè)牢籠。這取決于你。

　　一位音樂老師帶他的班級(jí)去聽一場(chǎng)音樂會(huì),希望這樣能提高他們的音樂欣賞能力�？赐暄莩鲋�后她帶他們出去吃了蛋糕、冰淇淋和其它東西。

　　正當(dāng)他們準(zhǔn)備回家的時(shí)候。老師問他們中間最小的一個(gè):「你喜歡音樂會(huì)嗎?」

　　「啊,是的,」他快活地說,除了音樂我全都喜歡�！�

　　如果你只是用頭腦去念《吉它經(jīng)》或者《圣經(jīng)》,你將享受其它的一切,除了音樂;而音樂才是真正的東西。那就是為什么我們把它叫做《薄伽梵歌》的原因--神之歌。整個(gè)東西都在它最深處的核心里面。它是詩(shī),它不是散文。詩(shī)必須用一種完全不同于散文的方式去領(lǐng)悟。

　　散文是邏輯性的,詩(shī)是非邏輯性的。散文是直線形的,它照著一條直線移動(dòng)。詩(shī)不是直線形的,它是圓形的,它作圓周運(yùn)動(dòng)。散文適合于一般的事和一般的體驗(yàn)。有些體驗(yàn)是無(wú)法用散文來表達(dá)的。那些體驗(yàn)需要詩(shī)。詩(shī)歌意味著一種更為流動(dòng)的形式。詩(shī)歌意味著一種更具有歌唱性、舞蹈性和慶祝性質(zhì)的形式。一切偉大的經(jīng)典都是詩(shī);即使它們用散文的形式寫出,它們也是詩(shī)。詩(shī)歌可以用散文的形式寫,而散文也能用詩(shī)歌的形式來寫。所以這不只是一個(gè)語(yǔ)言形式的問題--它是一個(gè)非常實(shí)質(zhì)的問題。

　　所以當(dāng)你讀《可蘭經(jīng)》時(shí),不要讀它--把它唱出來!否則你將錯(cuò)失,你將錯(cuò)過一切,你還以為自己什么都明白--因?yàn)樗�有的東西都在音樂之中。如果音樂包圍著你,《可蘭經(jīng)》的、《圣經(jīng)》的或《吉它經(jīng)》的音樂,你有著一種舞蹈的感覺。你的能量是純粹的快樂,流動(dòng)、淚水、歡笑、舞蹈;如果你感覺到仿佛有一股清風(fēng)進(jìn)入了你的存在--那么你就不再積聚灰塵。

　　閱讀就是去了解某種藝術(shù)。它是進(jìn)入感情深處,進(jìn)入一種參與。它是一種靜心的偉大體驗(yàn)。但是如果你只是像讀小說一般讀《吉它經(jīng)》,你會(huì)錯(cuò)過它。它有著一層又一層的深度。所以,日課--一個(gè)人每天都必須重復(fù)。它不是一種重復(fù),如果你知道怎么去重復(fù),它就不是一種重復(fù)。如果你不知道,那么就是一種重復(fù)。

　　就試三個(gè)月。讀同一本書--你可以選擇任何一本小書--每天。不要帶著你的昨天去讀它:就像早晨升起的太陽(yáng)一般鮮亮,又一次像今天早晨開放的鮮花一般,又一次煥然一新。只是再一次打開《吉它經(jīng)》,興奮地、激動(dòng)地。再一次讀它,再一次唱它和看它。它向你揭開新的意義。

　　它與昨天無(wú)關(guān),與你閱讀此書的昨天無(wú)關(guān);它給一種今天的、當(dāng)下的意義;但如果你帶著你的昨天,那么你將無(wú)法讀出新的意義。你的頭腦已經(jīng)滿是意義了。你以為你已經(jīng)懂了。你以為你把這本書讀了一遍又一遍--這有什么意義呢?那么你可以像一架機(jī)器一樣一直讀下去,你可以想許許多多其它的念頭。那么它是無(wú)用的,那么它只是厭煩。你將不會(huì)被它重造。你將變得乏味。那就是為什么在100名宗教人士中,有99人是乏味的。他們的才智不敏銳--幾乎是遲鈍的。很難我到一位不那么遲鈍的宗教人士,因?yàn)樗麄兠刻於贾貜?fù)相同的儀式--但錯(cuò)誤在于他們的頭腦,而不是儀式。你可以煥然一新地做同樣的事情,沒有必要重復(fù)它。

　　你愛一個(gè)女人,那么這個(gè)女人每天都是新的。讀《圣經(jīng)》或者《可蘭經(jīng)》就像戀愛一樣;每天都是新的,也許言詞同樣的,但同樣的言詞能夠負(fù)載不同的意義。同樣的言詞能夠從不同的門進(jìn)入你的存在。同樣的話在某一時(shí)刻能夠擁有它在其它任何情景中都不會(huì)有的某種意義。那種意義取決于你,而不是你讀的話。你把意義帶入《吉它經(jīng)》、《可蘭經(jīng)》,或《圣經(jīng)》,而不是相反。

　　當(dāng)然,24小時(shí)之后你更有經(jīng)驗(yàn)了。你又多過了24小時(shí)的生活。事實(shí)上,你不是原來的人了�！都�它經(jīng)》是相同的--你不是原來的人了。過了24小時(shí)之后,有多少水從恒河流過?

　　有一天你處于愛的心情。另一天你處于憂傷的心情。有一天你在溢出來,另一天你是個(gè)小氣鬼。情緒有不同顏色和陰影,在不同的顏色和陰影中你將閱讀同一本書。一遍又一遍,《吉它經(jīng)》成了幾百萬(wàn)扇門。你可以從那么多地方,從那么多扇門進(jìn)入,你帶著意義。意義是你的。

　　有一天當(dāng)你的頭腦完全停止作用時(shí),你只是一種流動(dòng)--當(dāng)我說頭腦完全停止作用時(shí),我是說你絲毫不帶有過去;頭腦就是過去--如果你絲毫不帶有過去你就能夠閱讀和聆聽,那么你的閱讀就成了一種靜心。是的,閱讀會(huì)有幫助,但一般來說它是有害的,因?yàn)槟銓?duì)書的處理方式對(duì)你是有害的。你只是在收集;你一直在收集死去了的事實(shí)。你成了一個(gè)垃圾場(chǎng)--可能是一本百科全書,但你失去了內(nèi)在的關(guān)聯(lián),內(nèi)在的音樂,內(nèi)在的和諧。你成了一種群體,那么多聲音,沒有統(tǒng)一。這不是變得完整,這是支離破碎。

　　所以無(wú)論你做什么--它不僅是個(gè)閱讀與聆聽的問題--無(wú)論你做什么,它將取決于你。

　　第二個(gè)問題:

　　敬愛的奧修:

　　我在讀了里什凱施的斯沃密.希凡南德所著的《布雷厄姆查亞》和他的其它著作之后做了他的門徒。

　　幾年之后,我被斯里.拉曼那.馬哈什所吸引,此后又因斯里.奧羅賓多完整的通神學(xué)跟從了他。1959年以來我用斯里.奧羅賓多和女主持人所指示的方法做了靜心。接著克里虛那姆提的探索吸引了我,現(xiàn)在是你的。我每讀一次斯里.奧羅賓多的著作都感到享受和愉快,因?yàn)樗麖?qiáng)調(diào)過一種充實(shí)的生活和完整的神性的實(shí)現(xiàn),并對(duì)肉體的轉(zhuǎn)換作了特別的強(qiáng)調(diào)。你也強(qiáng)調(diào)不要否定生命而是去充分地生活,為門徒賦予了一種新的意義。于是我在此也擁抱它。我不知道我是在正確的道路上呢還是在飄浮?對(duì)我,那些五花八門的誘惑到底是什么呢?如果我在飄浮,你能幫助我指一條正確的道路嗎?

　　首先要明白的是:當(dāng)一個(gè)人來到正確的門之前,他必須敲許多扇門。生命是一種冒險(xiǎn)--勇氣、膽量,它基本上是冒險(xiǎn)和錯(cuò)誤。一個(gè)人必須走過許多彎路之后才來到正道上。我說正道,我不是說斯里.拉曼那的道路是不對(duì)的,但它對(duì)那個(gè)提問者來說一定是不合適的;不然就沒有必要了。

　　一旦你來到你那條正道上……它總是一個(gè)個(gè)體的問題,它與拉曼那.奧羅賓多或者我沒什么關(guān)系;那是你的問題。如果你走近我你覺得到了家,那么你的旅程就結(jié)束了�，F(xiàn)在沒有必要再飄浮了,現(xiàn)在你可以安定下來開始工作了--因?yàn)樵陲h浮中工作是不可能的。

　　這就好像你開始造一座房子,只進(jìn)行到一半時(shí)你被其它事情吸引了,你離開了它又開始造另一座房子,造到一半你又被其它東西吸引了。于是你將像一個(gè)流浪漢那樣生活。房子永遠(yuǎn)不會(huì)完成。一個(gè)人必須在某地安定下來,一個(gè)人必須歸屬于某處,一個(gè)人必須作出重大的決定。但這并不困難。如果你有勇氣,它就發(fā)生了。

　　一個(gè)人必須向許多的源流開放。你去了希凡南德.拉曼那和奧羅賓多那里是好的。它表明你在探尋--但它也表明你也哪里都沒有到家的感覺。于是旅途在繼續(xù)。旅途必須延續(xù),直到你來到一個(gè)點(diǎn)上并能夠說:「是的,我到了�！鼓敲措x別再也沒有必要了。你可以放松。那時(shí)真正的工作開始了。

　　無(wú)論你做什么,都只是從一個(gè)地方轉(zhuǎn)移到另一個(gè)地方。旅行是令人興奮的,但旅行不是目的。旅行能夠使人變得豐富。你向這么多的源流開放,必然變得豐富多彩;你一定學(xué)了很多東西--但旅行仍在繼續(xù)。那時(shí)你將要一次又一次地探尋。

　　現(xiàn)在你在這里。試著去觀照試著去領(lǐng)悟:你適合我嗎?或者我合適你嗎?有時(shí)你可能只是學(xué)會(huì)了一件事--如何一次又一次地飄浮,如何一次又一次地離去。它會(huì)成為一個(gè)機(jī)械性的習(xí)慣。那么你也將從這里離去。因此不要讓機(jī)械性習(xí)慣牽制你,因?yàn)檫@樣的話你在此的存在對(duì)你來說將是一種純粹的浪費(fèi)時(shí)間。但如果你適合,那么就拿出勇氣交付出去--因?yàn)橹挥性跉w屬之后真正的工作才能開始,而不是在此以前。

　　你以為你去了希凡南德那里,你以為你受到他的指引,但指引還沒有發(fā)生,否則你不會(huì)來這里。指引意味著一種歸屬:現(xiàn)在一個(gè)人環(huán)顧四周,而這里就是安身之處了。希凡南德可能指引過你,但你并沒有接受他的指導(dǎo)。你只是一個(gè)參觀者。你沒有與任何一種成長(zhǎng)機(jī)制變得親密。

　　好比一種植物一再地被從一個(gè)地方移到另一個(gè)地方。植物無(wú)法生長(zhǎng);植物需要在一片土地上安定下來,那么根才能扎得深。如果你不停地一再地把植物移來移去,根永遠(yuǎn)不會(huì)生長(zhǎng),如果很無(wú)法扎得更深,植物就不能長(zhǎng)得更高。

　　因此歸屬,歸屬意味著:這就是我的土地,我準(zhǔn)備在此安身,那是冒險(xiǎn)。因?yàn)?誰(shuí)知道呢,另外的地方可能有更好的土壤,所以有冒險(xiǎn),但一個(gè)人終有一天要冒這個(gè)險(xiǎn)。如果你一直只是等待更好的東西,再好一點(diǎn)的東西,時(shí)間就可能失去,當(dāng)你到達(dá)的時(shí)候你將死去。

　　真正的東西是工作。到處走走是好的,看一看,去到許多地方,拜訪許多人--但不要把它作為一種習(xí)慣。那種習(xí)慣是危險(xiǎn)的。它不讓你扎根。如果沒有根,樹就無(wú)法存活,開花也是不可能的,芬芳不會(huì)從你這里發(fā)出,你的生命將一直是空虛的。

　　所以第一件事情:不要把你的過去作為一種模式在將來重復(fù)�，F(xiàn)在你在這里:不要做你對(duì)希凡南德、拉曼那、奧羅賓多做過的同樣的事情。你不知道你做了什么。

　　有一次:

　　偉大的畫家詹姆士.麥克尼爾.惠斯勒向馬克.吐溫展示了一幅剛剛完成的畫。

　　馬克頗有眼光地從各個(gè)角度和距離審視著這幅畫,惠斯勒在一邊不耐煩地等著他的意見。

　　最后,馬克湊上前去,用手作了一個(gè)擦掉的手勢(shì),說,「如果我是你,我會(huì)把那片云擦掉�！�

　　惠斯勒惱火地叫了起來,「小心!畫還是濕的!」

　　「沒關(guān)系,」馬克鎮(zhèn)定地說,「我戴著手套呢�！�

　　你一定戴著手套。你以為你被希凡南德所指引,但是這沒有發(fā)生。你的手套不允許。你一定是生活在一座密封艙里,關(guān)閉著。你一定聰明,有邏輯性,機(jī)敏。你一定在警惕著不要深深地歸屬于二個(gè)地方。因此,在歸屬發(fā)生之前,你移開了。

　　你說:「我在讀了里什凱施的斯沃密.希凡南德所著的《布雷厄姆查亞》和他的其它著作之后做了他的桑雅士。」

　　如果你對(duì)一本關(guān)于布雷厄姆查亞的書留下了印象,它體現(xiàn)出你的許多東西。你一定在性的方面有些問題。這與布雷厄姆查亞和希凡南德沒什么關(guān)系。你一定多多少少被性所困擾,所以才求助于布雷厄姆查亞。你一定壓抑著性。你一定是帶著關(guān)于性的錯(cuò)誤觀念長(zhǎng)大的;于是你對(duì)希凡南德關(guān)于禁欲的書留下印象。

　　并非你對(duì)希凡南德留下印象--你還是跟從著你自己的頭腦。你無(wú)法臣眼于他。那種你稱之為指引的現(xiàn)象是智力上的;通過讀書,不是和師傅在一起。你一定是一個(gè)知識(shí)分子,計(jì)算著,推理著。這將阻止你進(jìn)入一種深層的關(guān)系--一個(gè)師傅和他的門徒之間的關(guān)系是最深的,比情人之間的關(guān)系更為深厚。

　　你也許對(duì)希凡南德所寫的留下了印象,但你在深處一次又一次地探尋它。不是希凡南德給你留下印象,對(duì)你有影響。你在頭腦中有某些觀念;無(wú)論那些觀念在哪里受到賞識(shí),你都覺得好。對(duì)于我,這將是危險(xiǎn)的。我不會(huì)賞識(shí)你的任何觀念;它們都是垃圾。甚至并不知道你的觀念是什么我也這么說,因?yàn)槟菦]有必要。除非你是覺醒的,你所有的觀念都是垃圾。所以這不是說這個(gè)觀念是垃圾,那個(gè)觀念是好的。對(duì)我來說,所有的念頭都是垃圾,只有覺醒是有價(jià)值的。覺醒里面沒有觀念。它是一種簡(jiǎn)單的、純潔的意識(shí)之光。

　　所以與我在一起將是困難的。你可能走近了一個(gè)能夠動(dòng)搖和震驚你的人。與希凡南德一起,你以為你迎合希凡南德,但從根本上,在深處,你覺得希凡南德迎合你,那就是為什么你在那兒逗留了一會(huì)兒。與我在一起就不會(huì)這樣。我不會(huì)迎合你,記住,你必須適應(yīng)我。我重復(fù)一遍,我不會(huì)迎合你,你必須適應(yīng)我。

　　因此我不會(huì)從任何方面去滿足你的期待。如果你有論點(diǎn),我反對(duì)它們,甚至無(wú)須知道它們是什么,因?yàn)槲曳磳?duì)頭腦,我的整個(gè)重點(diǎn)都放在如何變得無(wú)心。

　　但提問者似乎在頭腦里有太多的東西:于是他對(duì)斯里.奧羅賓多感興趣,「因?yàn)樗麖?qiáng)調(diào)過一種充實(shí)的生活并實(shí)現(xiàn)完整的神性」。你有一些固定的觀念,于是無(wú)論是誰(shuí)看來跟從你的觀念你就印象深刻。事實(shí)上,你只是一貫地對(duì)你的自我留下印象。你在玩一個(gè)自我的游戲。你正在進(jìn)行一段自我的旅行--那就是為什么希凡南德、拉曼那、奧羅賓多,沒有誰(shuí)能夠幫助你。

　　據(jù)我所知,如果有人從拉曼那那里回來,一定有什么根本上的錯(cuò)誤。希凡南德沒有太多問題,奧羅賓多也沒有太多問題。希凡南德只是平常的。奧羅賓多是一個(gè)偉大的智者--一個(gè)mahaPundit,一個(gè)偉大的學(xué)者。所以如果有人走開,沒有什么損失;你沒有太多損失因?yàn)椴�沒有首要的東西可以得到。但如果你離開拉曼那,那就說明你靈魂中有類似癌那樣的深層的東西,因?yàn)橄窭�曼那這樣的人是非常罕見的--幾千年過去了,那種品質(zhì)的存在有時(shí)才會(huì)出現(xiàn)。拉曼那就像佛陀、耶穌,或者克里虛那--一種非常罕見的現(xiàn)象。但我知道你為什么無(wú)法與拉曼那協(xié)調(diào)--因?yàn)槟愕南７材系潞蛫W羅賓多。要與拉曼那協(xié)調(diào)意味著完全拋棄你的自我。那需要非凡的勇氣。

　　現(xiàn)在你在這里。如果你真是一個(gè)探尋者,那就鼓起勇氣拋棄自我和過去。忘掉過去;它只是一個(gè)惡夢(mèng)。不要再重復(fù)它;否則,你會(huì)一直重復(fù)下去直到時(shí)間的盡頭,從一個(gè)人轉(zhuǎn)到另一個(gè)人。這會(huì)成為一種習(xí)慣;這只能表明你的煩躁不安。不然的話從克里虛那.姆提那里離開是不可能的。沒有必要。

　　所以現(xiàn)在要覺悟你根本上的問題:在你內(nèi)部有些東西在背叛你的整個(gè)努力;在你內(nèi)部有些東西在不斷地造成云霧包圍你的智力,你的覺知不敏銳。

　　有一次;

　　一個(gè)小女孩一天晚上應(yīng)邀去一個(gè)朋友家吃飯。女主人知道許多孩子不喜歡菠菜,就問她是否喜歡。

　　「嗅,是的」,小女孩回答:「我喜歡�！�

　　當(dāng)大盤子經(jīng)過她對(duì),她卻拒絕了。

　　「可是親愛的」女主人說:「我想你說過你喜歡菠菜。」

　　「嗯,我說過」孩子解釋說:「但還不到要吃它的程度�！�

　　走向希凡南德、奧羅賓多、拉曼那、克里虛那姆提--你有些你喜歡的想法,你愛這些人,但你的喜歡還不夠。你愛得不夠;不然你就會(huì)吃了它們,它們將改變你。

　　要覺醒!因?yàn)槟阋呀?jīng)浪費(fèi)了很長(zhǎng)時(shí)間。你也可能空著手從這扇門出去,但記住,責(zé)任是你自己的。如果你拿出勇氣我準(zhǔn)備給予你任何可以給予的東西。但對(duì)參觀者來說沒有什么可給的,哪怕給予他們也不會(huì)懂。

　　如果你厭倦了你的旅行,從一處走到另一處,從一個(gè)人到另一個(gè)人,如果你真的厭倦了,那么這里我將給予你正在探尋的任何東西--可你必須滿足一個(gè)條件,那就是:一種完全的歸屬。除非你成為我家庭的一部分,否則沒有什么能夠給予,即使你得到它,你也會(huì)認(rèn)為它一文不值--因?yàn)槟愕念^腦將不斷地迷惑你。它不允許你領(lǐng)悟,它不允許你直接地看。它將不讓你看清你在和自己玩什么類型的游戲。

　　到現(xiàn)在為止這都是一種飄浮。要覺察你浪費(fèi)了多少。有許多機(jī)會(huì),但你都失去了。那么這個(gè)機(jī)會(huì)不要錯(cuò)過!但我知道:頭腦墨守成規(guī),它成了一種模式。你一次又一次不斷地重復(fù)同樣的事情,因?yàn)槟阕兊煤苡行�率地去重�?fù)它�，F(xiàn)在跳出這種惡性循環(huán)。我隨時(shí)準(zhǔn)備幫助你,只要你隨時(shí)準(zhǔn)備接受我的幫助。像這樣的一種幫助無(wú)法強(qiáng)加于你。你必須接受它或者不接受它。你的自由必須決定;它是你的選擇。

　　不要問:什么是正道?所有的道路都是對(duì)的或錯(cuò)的。這不是決定哪條道路正確的問題。唯一要決定的是哪條道路適合你。當(dāng)然,拉曼那有某一條道路--非常簡(jiǎn)單,絕對(duì)是非智力的。頭腦在那條道路上是不需要的;頭腦是要被放棄的。如果你允許他,你將被他砍去頭腦。頭腦不是他的道路的一部分。它是一條心路。

　　克里虛那.姆提正好相反。道路是絕對(duì)正確的,但必須運(yùn)用頭腦并且超越它,而不是放棄它。那就是為什么克里虛那.姆提被知識(shí)分子廣為接受--沒有心靈的東西;每一件事都被分析、解剖。他是一個(gè)偉大的外科醫(yī)生;他一直在解剖。你給他任何一個(gè)問題--他事實(shí)上不是回答它,而是解剖它。如果你帶著深深的投入與慈悲傾聽,可能通過他的解剖,給予你一種頓悟--不是答案,而是頓悟--那是你的頓悟。他只是解剖問題。他是一個(gè)罕見的智者;超越了知識(shí),可又穿透了知識(shí)。拉曼那也超出了知識(shí),卻從來不穿透知識(shí);他的道路是屬于心靈的。克里虛那.姆提的道路是屬于知識(shí),屬于頭腦,屬于領(lǐng)悟、解剖和分析。

　　希凡南德還沒有開悟。他沒有道路--在黑暗中摸索。一個(gè)傳統(tǒng)的人,他能夠使你有學(xué)問,但他無(wú)法幫助你走向終極的頓悟。一個(gè)好人,一個(gè)非常好的人,但只是一個(gè)好人,還不是基督或者佛陀,還不是克里虛那.姆提或者拉曼那--一個(gè)簡(jiǎn)單的人。如果他在某一世中的某一天開悟,他會(huì)像拉曼那一樣--他的道路將不再屬于頭腦。但他還沒有認(rèn)識(shí)到。

　　還有奧羅賓多:他的道路就像一個(gè)尚未開悟者的道路,向前移動(dòng)在黑暗之中。黎明已不太遙遠(yuǎn),但它還沒有到來。一旦某一天它降臨,那么他將像克里虛那.姆提一樣,他將穿透頭腦--一個(gè)偉大的學(xué)者,他將在那些喜歡邏輯分割和細(xì)致分析的人中間享有方向。

　　我在這里:所有的道路都是我的,或者沒有道路是我的。我更關(guān)注個(gè)體。當(dāng)你走近我,我沒有某一條道路要給你。我看著你發(fā)現(xiàn)那條將適合你的道路。我沒有固定的道路;我在所有的道路中游蕩,所有的道路都是正確的。如果它合適,那么任何一條道路都能把你引向終極。如果它不合適,那么你可能不斷地掙扎、搏斗,但什么也不會(huì)發(fā)生。你試圖穿過一堵墻。你會(huì)受傷,就是那樣,什么也不會(huì)發(fā)生。

　　我不屬于任何道路,因此所有的道路都屬于我。我更關(guān)心獨(dú)自的探尋者。如果我看到奉獻(xiàn)、崇拜、祈禱對(duì)你有幫助,我教你。如果我看到只有領(lǐng)悟和純粹的覺知會(huì)幫助你,我會(huì)教你。如果我覺得覺知將使你非常緊張,不適合你的類型,那么我就教你完全地沉浸在某一件事情之中,完全吸收于某一件事情之中。跳舞,深深地進(jìn)入它直到你也變成舞蹈,沒有人觀看;不要制造任何分隔和離異,成為那個(gè)動(dòng)作。

　　因此我將是非常非常矛盾的,因?yàn)槲覍��?duì)一個(gè)人說些什么,對(duì)另一個(gè)人說另一些什么,有時(shí)甚至恰恰相反,完全對(duì)立。所以無(wú)論我對(duì)你說什么,有人可能會(huì)來對(duì)你說;奧修對(duì)我說了另外一些東西。不要聽從任何人。無(wú)論我對(duì)你說什么,我是對(duì)你說。不然,你會(huì)困惑。

　　千萬(wàn)條道路通向上帝。事實(shí)上沒有別的地方可去。無(wú)論你走向哪里,你正在走向上帝。所有的道路都向著他。但當(dāng)你探尋的時(shí)候,只有一條路能夠引導(dǎo)你。如果你一開始就踏上所有的道路,你將會(huì)迷失。一個(gè)人必須選擇一條道路。因此,不要重復(fù)你的模式。

　　現(xiàn)在它將是非常困難的。我在故意地傷害你的自我--因?yàn)楫?dāng)我說奧羅賓多沒有開悟的時(shí)候,我即刻就可以感覺到你發(fā)生了什么。這不是奧羅賓多的問題--他開悟或者沒有開悟,誰(shuí)在乎?那是他的問題,那不是我的問題,那不是你的問題。但你跟從著奧羅賓多我卻說他還沒有開悟,你的自我被傷害了。你在追隨一個(gè)沒有開悟的人?--不,這不可能!

　　當(dāng)我說希凡南德是好的但卻普通,平庸,你當(dāng)然會(huì)感到被傷害因?yàn)槟闶芰讼７材系碌闹敢?這怎么可能呢?--你,那么聰明,受一個(gè)平庸之輩的指引?不,它會(huì)傷害,但我故意這么做。

　　我將給你制造各種各樣的麻煩,那么如果你留下,你就真正地留下了。如果你決定留下,它將是一個(gè)與我在一起的真正的決定。我會(huì)很嚴(yán)厲。希凡南德、拉曼那、克里虛那.姆提、奧羅賓多,看來,都對(duì)你有太多的慈悲,于是你得以飄浮。

　　我會(huì)盡一切努力以便你可以走開。我會(huì)在你內(nèi)部造成一種掙扎,一種摩擦,因?yàn)槟壳澳鞘俏ㄒ坏霓k法;否則你的老習(xí)慣將繼續(xù)作怪。如果你來并要求做我的桑雅生,我不會(huì)輕易地把它給你……因?yàn)槟愕玫降檬�分容易。這個(gè)桑雅生將是艱難的。

　　第三個(gè)問題:

　　敬愛的奧修:

　　我來到一個(gè)點(diǎn)上,我看到自我當(dāng)下就能被放棄--但我還必須看到我不愿放棄它,可是我想要自己愿意,您能夠在這個(gè)地方觀照一下嗎?

　　讓我給你說幾個(gè)趣聞:

　　一個(gè)人被提升到一個(gè)政府部門的重要官職后,重訪了他出生的那個(gè)小鎮(zhèn)。

　　「我想大伙兒對(duì)我升官的事都聽說了吧?」他問一位舊時(shí)的同學(xué)。

　　「是的�！够卮鸬惯�令人可喜。

　　「他們對(duì)此都說了些什么?」

　　「他們沒有說什么。」回答說:「他們只是笑。」

　　你以為你的自我是什么有價(jià)值的東西?人家只是在笑話它。除了你之外,任何別的人都是反對(duì)你的自我的。除了你之外,每個(gè)人都知道它--你的自我的荒謬;我并不是在說他們的自我。

　　自我是什么?這是一個(gè)非常荒謬的立場(chǎng)。自我說:「我是宇宙的中心�！棺晕艺f:「宇宙是為我存在的�！够闹嚨牧�場(chǎng)!只要一小束光就夠了。你不是世界的中心--因?yàn)槭澜缭谀銢]有的時(shí)候就存在了,世界將在你不再存在時(shí)依然存在。你不會(huì)是中心,你不是中心。

　　如果有一個(gè)神,那么只有神能夠說「我」--不是其它人。作為一種正式的表述這沒有什么,但只有神能夠說「我」因?yàn)樗�是世界的中心。但他從來不說那樣的話;他保持沉默。人不斷地在說「我」。為什么?--因?yàn)楦械侥悴皇鞘澜绲闹行氖菢O其令人困惑的。如果你感覺到這個(gè),你會(huì)感覺到震驚--好像你腳下的大地被抽走了,你懸在一個(gè)無(wú)底的深淵之中。

　　自我給你一塊墊腳石,但這石頭是想象出來的,它只是一個(gè)夢(mèng)。自我是一種「我區(qū)分于他人,區(qū)分于樹,區(qū)分于天空,區(qū)分于海,區(qū)分于其它」的聲明--但你是嗎?你真的區(qū)分于其它嗎?你在許許多多的方面與其它的一切聯(lián)系在一起。

　　你與你母親、父親有關(guān),你父親又與他的父母有關(guān),如此等等。它一直繼續(xù)著。你每時(shí)每刻都與空氣有關(guān)。如果你不呼吸,你將死去。你與陽(yáng)光有關(guān);如果有一天只要太陽(yáng)忘記在早晨升起,我們將會(huì)在10分鐘內(nèi)死去。你依賴于水,你依賴于食物。你怎么能說你跟樹沒有關(guān)系呢?我與一切深深地相關(guān)--那就是生態(tài)學(xué)的意義。它是一個(gè)體系。

　　說「我」只是荒謬。你無(wú)法獨(dú)立--你無(wú)法完全獨(dú)立;那么你怎么能說「我」呢?只要看一看「我」的荒謬。我不是說拋棄它,因?yàn)槭紫人�不存�?所以我不會(huì)讓你去拋棄它。對(duì)你說:拋棄它!意味著我接受它的存在。它不存在;它只是一個(gè)荒謬的概念,一個(gè)內(nèi)部沒有實(shí)體的念頭。它是由構(gòu)成夢(mèng)幻的同樣的東西構(gòu)成的。所以我不能說:拋棄它!我只能說:醒來!要覺醒!我只能動(dòng)搖你,好讓你能夠睜開你的眼睛看到它并不存在。覺悟是必須的--我不傳授自我,不。

　　幾百年以來宗教人士一直在傳授自我。那看來并沒有完結(jié)。于是人們由自己的卑微變得自高自大。他們說:「沒有人比我更虔誠(chéng),沒有人比我更有宗教性。」看看那些所謂的宗教人士。你將永遠(yuǎn)不會(huì)在其它地方發(fā)現(xiàn)更為尖銳的自我。他們一直試圖隱藏在語(yǔ)言、儀式和祈禱的后面,可自我在那兒。

　　沃爾特.考夫曼發(fā)明了一個(gè)新的名詞;他把它叫做「humbition」。他綜合了謙卑(Humility)、謙恭(humbleness)和野心(ambition)這三個(gè)詞: Humbition。他說 Humbition是非常好的。但humbition是不可能的--這是不可能的。你可以用兩種完全不同的東西制造一個(gè)詞,但它們是無(wú)法聯(lián)系的。一個(gè)謙卑的人不會(huì)有野心,一個(gè)有野心的人不會(huì)是謙卑的。但人們不斷地試圖找出些辦法來隱藏--于是有了humbition:我謙卑又野心勃勃。這是不可能的!一個(gè)謙卑的人是沒有野心,沒有自我的。

　　所以我不會(huì)叫你去變得謙卑或humbitions。我只是想指出你所依賴的那個(gè)自我首先是不存在的。只是一個(gè)念頭。每個(gè)人都知道你的自我是怎么回事,就像你對(duì)別人的自我所知道的那樣,但蠢就蠢在沒有人覺察到自己的荒謬。

　　問題是:「我來到了一個(gè)點(diǎn)上,我看見自我當(dāng)下就可以被放棄」。你沒有來到那個(gè)點(diǎn)上--因?yàn)槿绻�你來到點(diǎn)上,就無(wú)法阻擋自我的自行終止……如果你來到覺悟的那個(gè)點(diǎn)上,而不是你覺悟到現(xiàn)在你可以放棄自我。如果你來到那一點(diǎn),你突然看到?jīng)]有自我要被放棄或帶著。你只是開始笑了。一切都結(jié)束了:美洲大陸終于被發(fā)現(xiàn)了!不是在覺悟以后你必須放棄它;它就在覺悟中終止了。

　　這就像你早晨醒來的時(shí)候,你放棄你的夢(mèng)了嗎?你會(huì)說:「早晨,覺醒的一刻終于到來,我可以完全清楚地看到,我如果愿意就能夠放棄夢(mèng)幻?」不,那是不可能的。如果你醒來,夢(mèng)就不再存在--不是你必須放棄它們,它們終止了!就是醒來這個(gè)動(dòng)作本身終止了它。沒有必要另外再去放棄它們。這里產(chǎn)生了覺悟;自我就在那里消失。這是自發(fā)的,就連一瞬間的空隙都沒有。

　　「但我必須看到我不想放棄它」。你錯(cuò)失了。首先,并沒有覺悟。所以其次,你覺得你不想放棄它。但如果覺悟產(chǎn)生了,沒有人去放棄它或不放棄它,沒有什么要去放棄或不放棄。

　　每當(dāng)你認(rèn)為覺悟?qū)��?huì)產(chǎn)生時(shí),你以為你一定存在,覺悟?qū)��?huì)產(chǎn)生。不,你將不存在。在覺悟中你消失了,就像當(dāng)太陽(yáng)升起的時(shí)候,草葉上的露珠消失了,蒸發(fā)了。

　　你是自我。你在說誰(shuí)呢?

　　你說著就好像你與自我是分開的,自我是一些你能夠帶著或放棄的東西。當(dāng)自我被放棄時(shí)你又是誰(shuí)?你也在其中被放棄了。

　　我聽說有個(gè)影星聲稱他有20年沒有睡好覺。他正在喜瑪拉雅山中一個(gè)朋友的家里度假。一天早晨朋友注意到影星看上去有點(diǎn)比平時(shí)更疲憊�！改闼�過了嗎?」他問。

　　「是的,我睡過了,」影星回答說:「但我夢(mèng)見我沒有睡」。

　　人們一直在和他們自己捉迷藏。你以為你達(dá)到了一種覺悟,然后你決定不放棄它,現(xiàn)在你問我因?yàn)槟阆胍�自己愿意放棄它。覺悟足夠了,沒有必要想要自己愿意放棄它。當(dāng)你覺悟的時(shí)候,在那個(gè)覺悟的空間,它就終止了。

　　所以我不擔(dān)心你的自我。忘了它!它是一個(gè)虛幻的現(xiàn)象;為什么要操心?還不如變得越來越覺醒和明悟。你不斷地變得越來越覺醒,有一天你將會(huì)來對(duì)我說:現(xiàn)在我覺醒了,我試著去找自我在哪里,我無(wú)法找到它。

　　菩提達(dá)摩去了中國(guó)�；实壅f:「我內(nèi)心處于一種深深的騷亂之中。我很有抱負(fù)。盡管我擁有世界上最大的帝國(guó)之一,自我還是覺得不滿意�！�

　　菩提達(dá)摩笑著說:「算你找對(duì)了人。做一件事;在凌晨4點(diǎn)來。但記住帶著你的自我;要是你不帶著它我又能做什么呢?」

　　皇帝覺得有些胡涂,又問:「你是什么意思?」

　　菩提達(dá)摩說:「我說的就是我的意思,帶著你的自我,我準(zhǔn)備把它永久地除掉。但要單獨(dú)來,不要帶衛(wèi)士或別的什么人�！�

　　凌晨4點(diǎn)?--這人看來十分厲害,沒人知道他要干什么�；实鬯�不著。他試著忘了這件事,不去了,但又被誘惑著,也許這人知道些什么,他看起來那么自信。他見過許多圣人,這樣那樣的,沒有人那么輕松地說,「帶著它,我要把它永久地除掉!」

　　于是他最后決定去了。他去了那里。菩提達(dá)摩手里拿著一個(gè)大家伙坐著�；实蹜�(zhàn)戰(zhàn)兢兢地走上前去。

　　菩提達(dá)摩說:「一個(gè)人?你的自我呢?」

　　皇帝說:「那不是一件我可以帶著的東西。它總是在我里面�！�

　　菩提達(dá)摩說:「那么好吧。坐下閉上你的眼睛,找出它藏在哪里。一旦抓住它就立刻告訴我�！�

　　顫抖著,獨(dú)自在城外的那座寺廟中,皇帝平生第一次閉上眼睛靜心,他開始四下張望;自我在哪里?一個(gè)小時(shí)過去了,又一個(gè)小時(shí)過去了。太陽(yáng)升起來了,皇帝在這樣一個(gè)神圣的時(shí)刻端坐。菩提達(dá)摩搖著他說:「好了,夠了--兩個(gè)小時(shí)了!它在哪里?」

　　皇帝開始笑了。他彎下腰摸著菩提達(dá)摩的腳說:「我找不到它�！�

　　菩提達(dá)摩笑著說:「看!我把它干掉了�，F(xiàn)在每當(dāng)你有自我這個(gè)錯(cuò)誤的概念時(shí),不要去問別人怎么除掉它。只要閉上你的眼睛,試著找出它在哪里�！�

　　那些進(jìn)去過的人從未找到過它。這就好比我給你一個(gè)火把叫你走進(jìn)房間去尋找黑暗藏在哪里。你舉著火把,你走進(jìn)房間,但沒有黑暗。如果你帶著火把,就沒有黑暗。如果你不帶火把,它就存在。黑暗是一種光明的空缺。自我是覺知的空缺。如果你把黨知帶進(jìn)你的存在,忽然它就沒有了。

　　所以我不叫你放棄它,誰(shuí)這么說就什么都不曾明白。

　　誰(shuí)這么說教;放棄你的自我!就是對(duì)自己還一無(wú)所知--它不存在。你無(wú)法放棄它,你無(wú)法帶著它。它只是荒謬的。

　　第四個(gè)問題:

　　奧修:

　　當(dāng)猶大擋著道時(shí),我怎能臣服?

　　沒有人阻擋你,沒有猶大,但頭腦有一種把責(zé)任扔給別人的傾向。頭腦不斷地在尋找替罪羊。這是頭腦拯救和保護(hù)自己的詭計(jì)。

　　除了你自己沒有人阻擋你;只有你在擋道。不要叫出名字。不要說猶大;不要說魔鬼、撒旦、別西卜;沒有人在擋你的道�？梢坏┠阆嘈庞袆e人在阻擋,你就放心了。那么就不是你,那么你又能做什么呢?有別人在擋道。但是我說沒有人。

　　宗教人士,所謂的宗教人士總是制造這種東西。他們?cè)斐隽艘粋�(gè)魔鬼,于是每當(dāng)你犯罪時(shí),是魔鬼引誘了你。一個(gè)人就覺得放心了:這畢竟不是我呀,這是魔鬼。印度教不談?wù)撃Ч?他們有自己的神話:你在前一世里造了孽那些揭磨在強(qiáng)迫你現(xiàn)在造孽。你又一次放心了--你又能做什么呢?前一世現(xiàn)在是無(wú)法改變的。如果你問這些印度教徒:我怎么會(huì)在前一世造下孽的呢?于是他們說;你在另外一世里做了錯(cuò)事。

　　但首先,在開始的時(shí)候,罪孽是什么開始的呢?于是他們發(fā)火了。他們說:不要問這些問題--你必須相信。對(duì)那些相信魔鬼的人也可以問相同的問題。相信魔鬼的人要比相信上帝的人多,因?yàn)樯系蹧]有那么多用處,魔鬼的用處更多些。事實(shí)上,上帝是有些麻煩的。如果上帝存在,你就會(huì)感到不安;但如果魔鬼存在,你卻感到毫無(wú)負(fù)擔(dān),你可以把所有的責(zé)任都扔給魔鬼。你犯了謀殺罪--魔鬼引誘了你。你能做什么呢,一個(gè)無(wú)助的罪孽?

　　記住,這是沒有幫助的。不要過多地憐憫自己,不要試圖以一個(gè)受害者出現(xiàn)。這是頭腦的詭計(jì)。除了你,沒有人在擋道。除了你,沒有人會(huì)幫助你。所以不要推卸責(zé)任。擔(dān)負(fù)起所有的責(zé)任,因?yàn)橹挥型ㄟ^接受它們你的成熟才會(huì)發(fā)生。

　　但人們?cè)诓粩嗟厥褂迷幱?jì)--他們的詭計(jì)看起來非常有邏輯性。當(dāng)然,當(dāng)你生氣時(shí)你幾乎要發(fā)瘋,然后你后悔了,你感到內(nèi)疚。怎么才能使它合乎邏輯呢?接著你說:我從來不想這么做。然后你說:它的發(fā)生完全違背我的意愿。然后你必須重塑你的形象。你發(fā)了瘋,你一直以為自己是世界上最聰明和正常的人�，F(xiàn)在那個(gè)形象破碎了。怎么辦?把魔鬼帶進(jìn)來,猶太--什么都可以。你沒有做,有人強(qiáng)迫你這么做。

　　在故事中,當(dāng)亞當(dāng)被趕出伊甸園時(shí),同樣的事情開始了。亞當(dāng)把責(zé)任推在一個(gè)女人夏娃身上。他說:「夏娃引誘我吃了那禁果�！巩�(dāng)然,夏娃說:「我什么也沒有做,是蛇……」蛇什么也說不出,所以就了結(jié)了!于是有了蛇,一切都妥當(dāng)了�？蓱z的蛇!

　　每個(gè)人都試圖把責(zé)任推在其它人身上。如果蛇能夠說話他會(huì)說:「上帝--他創(chuàng)造了我,他就是那么創(chuàng)造了我,我不得不干這個(gè)�！�

　　邏輯不斷地尋找方式方法--看上去非常有邏輯性。但再也沒有見過比邏輯更沒有邏輯性的東西了。

　　讓我給你講個(gè)趣聞:

　　一座小城中有個(gè)老鐵匠對(duì)一個(gè)朋友說,當(dāng)他年輕時(shí)他的母親想要他成為一名牙醫(yī),而他父親則鼓動(dòng)他當(dāng)一名鐵匠。

　　「你知道,」老人說,「幸虧我父親堅(jiān)持,因?yàn)?如果我當(dāng)一名牙醫(yī)我早就餓死了�！�

　　「你怎么知道?」朋友問。

　　「你看,」鐵匠說,「我可以證明這一點(diǎn)。我就在這個(gè)店待了30年,干了許許多多鐵匠的活兒,可是在這么長(zhǎng)的時(shí)間里沒有一個(gè)人來找我拔過一顆牙�！�

　　看起來合乎邏輯。邏輯看起來合乎邏輯--可它不合邏輯。在小事上它可能合乎邏輯,可當(dāng)你進(jìn)入生命深處的、終極的問題時(shí),邏輯是最不合邏輯的東西。它擅于安排小事,處理小事,但生命大于邏輯。邏輯只是一部分,生命中十分微小的一部分。

　　聆聽生命。關(guān)閉起來更多地在你自身的內(nèi)部靜心。閉上你的眼睛更多地靜心,看看誰(shuí)在擋你的道。猶大?除了你沒有別人。如果你在做什么錯(cuò)事,擔(dān)負(fù)起你自己的責(zé)任,因?yàn)槟鞘悄阌幸惶斐�越它的唯一途徑。如果你正在做�?可能性是開放的:如果你不想做你可以不做它。但如果有其它人強(qiáng)迫你干,可能性就失去了,自由就不可能了。

　　自由和責(zé)任是并存的;它們是一個(gè)硬幣的兩面。如果你想要自由,你必須為你正在做的一切負(fù)責(zé)。如果你不要責(zé)任,那么你也失去了自由。

　　每個(gè)人都喜歡自由,卻沒有人想要責(zé)任。我們一直在推卸責(zé)任。在把責(zé)任推到別人肩上時(shí),你也丟掉了一切自由的可能性。擔(dān)起責(zé)任吧!如果你發(fā)了火,你就發(fā)了火。不要說:我并不想這樣。不要把猶大帶進(jìn)來,不要說:別人,其它的力量控制了我。不,沒有人在控制你。

　　無(wú)論發(fā)生什么,都是你的選擇。你選擇那樣的。你可能完全沒有察覺到你怎么選擇了它,因?yàn)橛袝r(shí)你要一樣?xùn)|西卻選擇了另一樣--那就造成了問題。你以為你要一樣?xùn)|西卻選擇了另一樣。或者,你要另一樣?xùn)|西,你也選擇了同一樣?xùn)|西,但結(jié)果是不同的。

　　例如:你試圖統(tǒng)治人們--那是你的選擇。你想要統(tǒng)治人們,但當(dāng)你統(tǒng)治人們時(shí)他們打起來了--因?yàn)樗麄円蚕胍�同一樣�(xùn)|西。他們?cè)噲D統(tǒng)治你,現(xiàn)在你不喜歡了--斗爭(zhēng)、妒嫉,圍繞著它造成了一個(gè)地獄。你說:我從來沒有要過它。但你想統(tǒng)治人們,那就是種子。

　　總是尋找原因。有果勢(shì)必有因。如果你首先沒有選擇那個(gè)因,果是不會(huì)有,也是不可能有的。人們要向那個(gè)果宣戰(zhàn),可他們又不想改變那個(gè)因。這是普通的念頭,也是愚蠢的念頭。

　　聰明的頭腦有著完全不同的品質(zhì)。每當(dāng)它不想要任何結(jié)果時(shí),它深深地進(jìn)入那個(gè)因并且放棄那個(gè)因--那就沒有問題了!

　　你想要人們愛你,你發(fā)火你仇恨,你對(duì)人做各種各樣的事,你想要他們愛你;當(dāng)他們不愛時(shí)他們也恨你他們也朝你發(fā)火,然后你說:這些事情正在發(fā)生,我從來也沒有選擇過它們。你選擇了它們。你想要另一樣?xùn)|西,但你的選擇是錯(cuò)的。觀照那個(gè)因。

　　就在幾天以前,一個(gè)桑雅生來了,他說這里沒有人愛他;他愛每一個(gè)人但沒有人愛他。他非常生氣。我請(qǐng)他帶幾個(gè)他愛著別人別人卻不愛他的證人來,我會(huì)問他們,看他們會(huì)怎么說。他們會(huì)說同樣的事情,他們愛著卻沒有人回報(bào)他們的愛。他說不出任何證人�！�

　　每個(gè)人都一直在想他愛人們卻沒有人回報(bào)那個(gè)愛,但事情從來就不是這樣的。這不符合規(guī)律;這是違背佛法,違背生命終極規(guī)律的。如果你愛,愛將回報(bào)給你。如果它不來,深入下去;在某個(gè)地方,你用愛的名義做了另外一些事情。

　　有一天一個(gè)人問他的老板,他能否在10月30日那天借用農(nóng)場(chǎng)主那輛車。那個(gè)日子大約在一個(gè)月以后。

　　「當(dāng)然」,那個(gè)農(nóng)場(chǎng)主,也就是他的老板說:「你可以借車。那一天有什么事情?」

　　「我在那一天結(jié)婚�！�

　　「好啊!」農(nóng)場(chǎng)主說,「那位幸運(yùn)的姑娘是誰(shuí)?」

　　「我還沒把她選出來呢,」回答說�！肝蚁胂劝衍嚫愣�了再說�！�

　　無(wú)關(guān)緊要的事情。你想先把它們定下來,你以為要緊的會(huì)隨后跟上。改變那種態(tài)度:先考慮要緊的事情!什么是要緊的事呢?結(jié)果是不要緊的--原因才是。別的都不重要--你重要。

　　無(wú)論今天發(fā)生什么,你都多少在應(yīng)付--不知不覺,沒有意識(shí),但是你播下了種子,你必須收獲它。人們總是以為他們可以應(yīng)付無(wú)關(guān)緊要的,重要的將會(huì)來臨。

　　比如,人們認(rèn)為如果他們賺到了足夠的錢他們就會(huì)快樂。不是這樣的。如果你快樂,你將會(huì)富有--那是對(duì)的,--你將會(huì)富足。如果你快樂,你將會(huì)富足。一個(gè)快樂的人不可能是別的什么。他可能沒有大的宮殿,然而他還是富有的。他可能是街上的一名乞丐,然而他還是富有的�？墒悄阆仁窍霌碛性S多財(cái)富,然后你以為你會(huì)快樂。事情永遠(yuǎn)不會(huì)那么發(fā)生,因?yàn)樨?cái)富不是快樂的一個(gè)因素。快樂才是財(cái)富的一個(gè)因素。

　　你以為重要的事情會(huì)來臨;首先讓我搞定那些不要緊的。在搞定瑣事的時(shí)候我將創(chuàng)造一種形勢(shì)。首先,權(quán)力、聲望、財(cái)富--所有無(wú)關(guān)緊要的東西。

　　試著深深地看進(jìn)你的存在里去,想想那至關(guān)重要的。要快樂就在這一刻你就能快樂。沒有人在擋道。如果你在這一刻無(wú)法快樂,你就永遠(yuǎn)不會(huì)快樂。快樂與將來沒有關(guān)系�？鞓凡恢�道明天,因?yàn)榭鞓凡灰蕾嚾魏螙|西。它只是一種心態(tài)。就像你現(xiàn)在這樣,你就能夠快樂。

　　試著毫無(wú)理由地快樂,你將會(huì)驚奇!你能夠毫無(wú)理由地快樂,因?yàn)榭鞓肥窃S多事情的理由,它是一個(gè)根本的原因。你能夠快樂--試試看。你試了另一種方式,現(xiàn)在從根本的原因上試一下。首先擁有那個(gè)因--快樂--然后結(jié)果自己會(huì)跟上來。始終記住不要尋找替罪羔羊--那條道會(huì)讓你迷失生命。

　　今天就到這里。