瑜伽師地論
《瑜伽師地論》梵文 Yogācāra-bhūmi-?āstra佛教論書。簡稱《瑜伽論》。瑜伽師地,意即瑜伽師修行所要經(jīng)歷的境界(十七地),故亦稱《十七地論》。相傳為彌勒菩薩口述,無著記錄。為印度大乘佛教瑜伽行派和中國法相宗的根本論書。...[詳情]
瑜伽師地論講記 卷第二十四(4)
瑜伽師地論講記 卷第二十四(4)
午五、若食若飲若啖若嘗正知而住(分三科) 未一、征
若食若飲若啖若嘗正知住者:云何為食?云何為飲?云何為啖?云何為嘗?云何若食若飲若啖若嘗正知而?
一共是分六大科,現(xiàn)在是第五科,分三科,第一科「征」。
「若食若飲若啖若嘗」也需要「正知而住」,是怎么樣情形呢?這是問!冈坪螢槭?」怎么叫做食?「云何為飲?云何為啖?云何為嘗?云何若食若飲若啖若嘗正知而。俊惯@提出這么多的問題。
下面解釋分三科,第一科先解釋「食」的問題,先「標(biāo)列」。
未二、釋(分三科) 申一、食(分二科) 酉一、標(biāo)列
謂諸所有受用飲食,總名為食。此復(fù)二種,一啖、二嘗。
「謂諸所有受用的飲食,總名為食」,這個「食」是通名。但是分二種,「此復(fù)二種,一是啖,二是嘗」。
酉二、別辨(分二科) 戌一、啖(分三科) 亥一、征
云何為啖?
怎么叫做「啖」呢?
亥二、列
謂啖餅褂、或飯、或糜、或羹、或臛,或有所余造作轉(zhuǎn)變,可啖可食,能持生命。
「謂啖餅褂、或飯、或糜、或羹、或臛,或有所余造作轉(zhuǎn)變」,前邊舉出來這么多所啖的食品!富蛴兴唷,或者另外還有其它的要經(jīng)過造作而有「轉(zhuǎn)變」,一般的說應(yīng)該「轉(zhuǎn)」生為熟就叫作「變」,也是可以「啖」可以「食」的!改艹稚梗軌蜃甜B(yǎng)你的生命的存在。
亥三、結(jié)
如是等類皆名為啖,亦名為食。
這是這一段結(jié)束了。
戌二、嘗(分三科) 亥一、征
云何為嘗?
這是第二科,先是「征」。
亥二、列
謂嘗乳、酪、生酥、熟酥、油、蜜、沙糖、魚、肉、酰、鲊或新果實,或有種種咀嚼品類。
「謂嘗乳、酪、生酥、熟酥、油、蜜、沙糖」,和這「魚、肉、酰」,「酰」就是醋。「鲊」是一種魚,「或新」鮮的「果實」!富蛴蟹N種的咀嚼的品類」。
亥三、結(jié)
如是一切總名為嘗,亦名為食。
「如是一切總名為嘗」,這個「嘗」習(xí)慣上這么樣的用。「亦名為食」,也叫做「食」。
申二、飲(分二科) 酉一、征
云何為飲?
這是又一個問題。
酉二、列
謂沙糖汁、或石蜜汁、或飯漿飲、或鉆酪飲、或酢為飲、或抨酪飲、乃至于水,總名為飲。
「謂沙糖汁」,「飲」是這汁一類東西名之為「飲」,「或石蜜汁」,「或者飯漿飲」,「飯漿」應(yīng)該就是米湯了!富蜚@酪飲、或酢為飲、或抨酪飲、乃至于水,總名為飲!
申三、正知住(分二科) 酉一、明正知
若于如是若食若飲若啖若嘗所有自相,能正了知;若于一切所食所飲所啖所嘗,能正了知;若于爾時應(yīng)食應(yīng)飲應(yīng)啖應(yīng)嘗,能正了知;若于如是應(yīng)食應(yīng)飲應(yīng)啖應(yīng)嘗,能正了知;是名正知。
這下面第三科「正知住」,先「明正知」。
「若于如是」,若這位修行人對于這些食,「若食若飲若啖若嘗所有的自相能正了知」,它們個別的情況,你都能夠保持內(nèi)心的清凈!溉粲谝磺兴乘嬎⑺鶉L,能正了知;若于爾時應(yīng)食應(yīng)飲應(yīng)啖應(yīng)嘗,能正了知」,你受用的時候「能正了知」。下面說到「應(yīng)食」,這樣的飲食你「應(yīng)該食、應(yīng)該飲、應(yīng)該啖、嘗」,實在還沒有啖,還沒有這樣受用,但是你已經(jīng)保持內(nèi)心的清凈的!溉粲谌缡菓(yīng)食應(yīng)飲應(yīng)啖應(yīng)嘗、能正了知;是名正知」。這結(jié)束這一段文。
酉二、顯住相
彼由成就此正知故;于自所有若食若飲若啖若嘗,自知而食、自知而飲、自知而啖、自知而嘗。于所應(yīng)食、于所應(yīng)飲、于所應(yīng)啖、于所應(yīng)嘗,正食正飲正啖正嘗,應(yīng)時而食、應(yīng)時而飲、應(yīng)時而啖、應(yīng)時而嘗。如所應(yīng)食乃至如所應(yīng)嘗,如是而食乃至如是而嘗。
這是第二段「顯住相」,前面說「正知」,這下面說「正知而住」。
「彼由成就此正知故」,說那位修行人,他因為常修止現(xiàn),所以成就了他的清凈的心,就是這清凈有力量,他的正念有力量所以使令心清凈,所以叫做「成就此正知故」!赣谧运腥羰橙麸嬋羿⑷魢L,自知而食、自知而飲、自知而啖、自知而嘗」,就很清凈的去食飲啖嘗。「于所應(yīng)食、于所應(yīng)飲、于所應(yīng)啖、于所應(yīng)嘗,正食正飲正啖正嘗,應(yīng)時而食、應(yīng)時而飲、應(yīng)時而啖、應(yīng)時而嘗」,在那個時候這么受用!溉缢鶓(yīng)食乃至如所應(yīng)嘗,如是而食乃至如是而嘗」。
未三、結(jié)
如是名為若食若飲若啖若嘗正知而住。
這是結(jié)束這一段。
這是第五科結(jié)束了。下面第六科。
午六、若行若住廣說乃至若解勞睡正知而住(分三科) 未一、征
若行若住,廣說乃至若解勞睡正知住者:云何為行?云何為?云何為坐?云何為臥?云何悎寤?云何為語?云何為默?云何為解于勞睡?云何于行,廣說乃至于解勞睡正知而?
「若行若住,廣說乃至若解勞睡正知住者」,這是第一科先「征」。「云何為行?云何為住?云何為坐?云何為臥?云何悎寤?云何為語?云何為默?云何為解于勞睡?云何于行,廣說乃至于解勞睡正知而。俊惯@提出這么多的問題。
下面解釋分九科,就是前面列出來這九樣,先解釋這個「行」。
未二、釋(分九科) 申一、行
謂如有一,于經(jīng)行處來往經(jīng)行,或復(fù)往詣同法者所,或涉道路,如是等類,說明為行。
「謂如有一」,一位修行人,「于經(jīng)行處來往經(jīng)行」,在這經(jīng)行的這個地點一來一往,在那里經(jīng)行。「或復(fù)往詣同法者所」,這個「行」先說是經(jīng)行,但是也有不同的行,就是什么呢?「往詣同法者所」,同學(xué)習(xí)一種法門的人,到那里去!富蛏娴缆贰,要經(jīng)過一段道路的。「如是等類,說名為行」。
這是這一科,下面第二科。
申二、住
復(fù)如有一,住經(jīng)行處,住諸同法阿遮利耶鄔波陀耶及諸尊長等尊長前,如是等類,說名為住。
「復(fù)如有一,住經(jīng)行處」,在經(jīng)行處那里住,這個「住」應(yīng)該說立,「住」就是立在那里。「住諸同法的阿遮利耶」就是阿阇黎,「鄔波陀耶」就是親教師,就是和尚!讣爸T尊長」,還有其他的尊長這些人!傅茸痖L前」面,住在這么多的尊長的面前,「如是等類說名為住」。
申三、坐
復(fù)如有一,或于大床、或小繩床、或草葉坐、或諸敷具、或尼師壇,結(jié)加跌坐,端身正愿安住背念,如是等類說名為坐。
「復(fù)如有一,或于大床」,這第三科說「坐」。或者在「大床」,不是高廣的床!富蛐±K床、或草葉的坐、或諸敷具、或尼師壇」,這個「尼師壇」就是坐具,你靜坐的時候要把尼師壇敷在那里,前面那個「敷具」就是其它的,其他你所用的東西,也可做這種用途,也可以敷在那里坐。「結(jié)加跌坐,端身正愿安住背念」,這前面解釋過,「如是等類說名為坐」。
下面第四科是臥。
申四、臥
復(fù)如有一,出住處外、洗濯其足,還入住處,或于大床、或小繩床、或草葉座、或阿練若、或在樹下、或空閑室,右脅而臥,重迭其足;如是等類,說明為臥。
「復(fù)如有一,出住處外、洗濯其足,還入住處,或于大床、或小繩床」、或草葉的座位上面,或者是「阿練若處」、寂靜處,「或在樹下」,「或空閑」的屋子里邊、「空閑室」!赣颐{而臥,重迭其足,如是等類,說明為臥」。這是第四科結(jié)束了。
現(xiàn)在是第五科「悎寤」。
申五、悎寤
復(fù)如有一,于晝?nèi)辗,?jīng)行宴坐從順障法凈修其心,于初夜分、于后夜分,經(jīng)行宴坐從順障法凈修其心,說名悎寤。
這就叫做「悎寤」。在醒覺的時候一直是經(jīng)行宴坐,宴坐經(jīng)行,這樣修止觀來清凈自己的障。
申六、語(分二科) 酉一、列(分三科) 戌一、讀誦法教
復(fù)如有一,常勤修習(xí)如是悎寤,于未受法正受正習(xí),令得究竟。所謂契經(jīng)、應(yīng)頌、記別、廣說如前。即于如是已所受法,言善通利,謂大音聲若讀若誦。
這是第六科是「語」,分二科,第一科是「列」出來什么語,列出來三科,第一科「讀誦法教」。
「復(fù)如有一,常勤修習(xí)如是悎寤」,這位修行人,這位禪師他常這樣子修習(xí)止觀的!赣谖词正法正受正習(xí)」,這位禪師他對于其他的人,沒有學(xué)習(xí)過佛法的,沒有秉受過經(jīng)論的人!刚苷(xí)」,他須要跟他來學(xué)習(xí)佛法,這個「受」是秉受,就是受這個經(jīng)文,這個古代的時候和現(xiàn)在有一點不同,古代的時候這位禪師都是把經(jīng)論背下來,跟他學(xué)的人呢,他背這個經(jīng)論背出來、對方領(lǐng)受,這樣子。這個「習(xí)」就是數(shù)數(shù)的,一次又一次來秉受!噶畹镁烤埂,就是這一部經(jīng)或者一部論叫他圓滿的領(lǐng)受了,那么這就叫做「語」。
這個所受習(xí)的是什么呢?「所謂契經(jīng)、應(yīng)頌、記別、廣說如前」,就十二分教!讣从谌缡且阉芊,言善通利」,就是對于這個已經(jīng)秉受的這個法語,「言善通利」,這個文句你是非常流利的。「謂大音聲若讀若誦」,這個言善通利就是大的音聲把它讀誦,讀誦它。當(dāng)然這也叫做「語」。
戌二、為他開示
或復(fù)為他廣說開示。
或者又須要,為那個人來開示這個法語里邊的義,這也叫做「語」。
戌三、慶慰勸勵
于時時間與諸有智同梵行者,或余在家諸賢善者,語言談?wù)摴蚕鄳c慰,為欲勸勵及求資具。
這是第三科「慶慰勸勵」!赣跁r時間」,就是時時有這種事!概c諸有智」慧的「同梵行」同修圣道的人,或者是,「或余」就是,不是出家人,「同梵行者」是出家人,或者其他的在家的「諸賢善」的,也是修學(xué)圣道的人,和這些人!刚Z言談?wù)摴蚕鄳c慰」,也是來討論佛法這件事情,互相的來慶慰,大家能學(xué)習(xí)佛法是特別吉祥的事情,所以叫做「慶慰」,這個「共相慶慰」或者指同梵行者說!笧橛麆駝罴扒筚Y具」,對在家的諸賢善者要勸勵他、勉勵他學(xué)習(xí)佛法,這是也要說話!讣扒筚Y具」,或者向他有所求資身資具,這也要說話。
酉二、結(jié)
如是等類說明為語。
申七、默(分二科) 酉一、列(分二科) 戌一、思惟
復(fù)如有一,隨先所聞隨先所習(xí),言善通利究竟諸法,獨處空閑,思惟其義籌量觀察。
這是第七科是「默」,先列出來,分二科,第一科是「思惟」。
「復(fù)如有一,隨先所聽聞」的,隨先所學(xué)習(xí)的佛法,「言善通利、究竟諸法」,這一部都究竟圓滿了,這一部經(jīng)或一部論從始至終都是通利的!釜毺幙臻e」,就是一個人住在空閑的地方!杆嘉┢淞x」,前面「言善通利」指文句說的,這「思惟」文句里邊所詮釋的道理!富I量觀察」,這個籌量那個義的相貌,去觀察它的怎么一個道理。那么這是「思惟」。
戌二、修習(xí)(分二科) 亥一、止
或處靜室,令心內(nèi)住、等住、安住、及與近住、調(diào)伏、寂靜、最極寂靜、一趣、等持。
這第二科是「修習(xí)」。這言善通利是「聞」,思惟其義籌量觀察是「思」。
下邊「或處靜室」,住在靜室里邊!噶钚膬(nèi)住、等住、安住、及與近住、調(diào)伏、寂靜、最極寂靜、一趣、等持」,這是九心住,就是修奢摩他的止了,這個九心住下文有解釋。
亥二、觀
或復(fù)于彼毗缽舍那修瑜伽行。
前面是說「止」,這底下說「觀」。這位修行人他學(xué)習(xí)止,「或復(fù)」,復(fù)又學(xué)習(xí)「毗缽舍那」的觀,「修瑜伽行」,修止也是瑜伽行,修觀也是瑜伽行。而先說修止而后說觀,這就是先止而觀,因為止了以后這心的力量強大,然后作觀能夠深入諸法實相,是這樣的意思。也是說你止若成功以后,這個觀才有力量斷煩惱得圣道的,所以先止而后觀。但是隨時這一座之中,也可以先止而后觀,也可以先觀而后止的。
酉二、結(jié)
如是等類說名為默。
修止也好,修觀也好,都是默然的,不講話了。
申八、勞睡
復(fù)如有一,于其熱分極炎暑時,或為熱逼或為劬勞,便生疲倦非時惛寐,樂著睡眠;是名勞睡。
這第八科是「勞睡」!笍(fù)如」有一位禪師,「于其熱分」,這一年的春夏秋冬四季,夏天是最熱的時候,熱的時候「極炎暑時」,熱的時候有極熱的時候!富驗闊岜啤,或者這個人,他的身體健康情況,為熱所逼的時候就有問題!富驗檑緞凇,或者是經(jīng)行宴坐、宴坐經(jīng)行太辛苦了。「便生疲倦」,為熱所逼就生出疲倦來,或者劬勞的時候也會有疲倦,這個疲倦了的時候呢「非時惛寐」,不是睡眠的時候,但是這時候也有睡眠的需要!笜分摺,心里面就歡喜要去休息,要去睡覺了。「是名勞睡」。
申九、正知住(分二科) 酉一、明正知(分二科)
戌一、釋(分四科) 亥一、于行等相
若復(fù)于行廣說乃至于解勞睡所有自相,能正了知。
「若復(fù)于行廣說乃至于解勞睡」,這個「勞睡」,這個于夜中分的睡眠之外的,不在那個范圍內(nèi)。這下邊是第九科「正知住」,分二科,第一科「明正知」,先解釋,「于行等相」。
「若復(fù)于行廣說乃至于解勞睡」,說這位修行人,這個行住坐臥乃至解勞睡這件事,所有的情況,行的「自相」,行住坐臥「乃至解勞睡」的本身的情況「能正了知」,他都保持內(nèi)心的清凈。
這是第一科「于行等相」,下面「于應(yīng)行等」。
亥二、于應(yīng)行等
于所應(yīng)行,乃至于所應(yīng)解勞睡,能正了知。
他知道現(xiàn)在應(yīng)該去經(jīng)行,應(yīng)該住,應(yīng)該坐臥,乃至應(yīng)該解勞睡,他會知道這件事,也是保持清凈。
這是第二科。下面第三科,「于行等時」。
亥三、于行等時
于應(yīng)行時,乃至于應(yīng)解勞睡時,能正了知。
「于應(yīng)行」的時間,「乃至于應(yīng)解勞睡」的時間。應(yīng)該是應(yīng)該,但是不是那個時候還是不能做,還要有時間的,「能正了知」。
下面第四科,「于如行等」。
亥四、于如行等
如所應(yīng)行,乃至如所應(yīng)解勞睡,能正了知。
「如所應(yīng)行,乃至如所應(yīng)解勞睡」也是「能正了知」。這個「應(yīng)行乃至如所應(yīng)解勞睡」,下邊有個特別的解釋,「能正了知」。
戌二、結(jié)
是名正知。
這是結(jié)束這段文。
酉二、顯住相
彼由成就此正知故,于其自行、乃至于其自解勞睡,正知而行、乃至正知而解勞睡。若所應(yīng)行、乃至若所應(yīng)解勞睡,即于彼行、乃至于彼解于勞睡。若時應(yīng)行、乃至若時應(yīng)解勞睡,即此時行、乃至此時解于勞睡。如所應(yīng)行、乃至如所應(yīng)解勞睡,如是而行、乃至如是而解勞睡。
「彼由成就此正知故,于其自行、乃至于其自解勞睡,正知而行」,能清凈其心的這樣做,「乃至正知而解勞睡」。「若所應(yīng)行,乃至若所應(yīng)解勞睡,即于彼行、乃至于彼解于勞睡」,應(yīng)這樣做就是這樣做!溉魰r應(yīng)行、乃至若時應(yīng)解勞睡,即此時行,乃至此時解于勞睡」,在時間上說這個時候應(yīng)該行,乃至應(yīng)解勞睡,那么你就這個時候來做這件事!溉缢鶓(yīng)行、乃至如所應(yīng)解勞睡,如是而行、乃至如是而解勞睡」。
未三、結(jié)
如是名為于行、于住、于坐、于臥、于其悎寤、于語、于默、于解勞睡、正知而住。
這是結(jié)束這一大段。
巳二、總顯次第及所為事(分二科) 午一、征
復(fù)次如是正知而住,云何次第?為顯何事?
這個「正知而住」一共分二大科,第一科是「廣分別」,就是「別辨其相」一共分六大科講完了,F(xiàn)在是第二科,「總顯次第及所為事」,這句話其實就是給前面這一大段文做個注解,是這樣意思。究竟是指什么說的?分二科,第一科是「征」。
「復(fù)次如是正知而住」,這么多的「正知而住」是怎么一個次第呢?這是一個問!笧轱@何事?」,指什么事情說的呢?有這么二個問題。
下面第二科解釋分二科,第一科「辨次第」分二科,第一科解釋分六科,第一科是說「往還」,說「往還」分三科,第一科「于所應(yīng)往及非所往」,先說這個「于村邑等」。
午二、釋(分二科) 未一、辨次第(分二科) 申一、釋(分六科)
酉一、往還(分三科) 戌一、于所應(yīng)往及非所往(分二科) 亥一、于村邑等
謂如有一,依止如是村邑聚落亭邏而住,作是思惟:我今應(yīng)往如是村邑聚落亭邏巡行乞食。如是乞已,出還本處。
「謂如有一,依止如是村邑聚落亭邏而住」,說這位修行人依止,「依止」就是住的意思,他居住在這樣的「村」里邊、這樣的「邑」、這樣的「聚落」、這樣的「亭邏」這個地方,在這里住!缸魇撬嘉梗睦锩婢瓦@么想了:「我今應(yīng)往如是村邑聚落亭邏巡行乞食」,現(xiàn)在應(yīng)該到這么多的地方,其中一個地方去乞食,所以這就是有「行」了!溉缡瞧蛞选,到這地方去法乞食以后,「出還本處」,從那個地方出來,回到自己原來住的地方。那么這就是「于村邑等」。
下邊第二科「于諸居家」,分二科,第一科是「不應(yīng)往」,先是「標(biāo)」。
亥二、于諸居家(分二科) 天一、不應(yīng)往(分三科) 地一、標(biāo)
又于如是村邑等中,或有居家我不應(yīng)往。
我不應(yīng)去那里去。這是先「標(biāo)」,下面是「征」。
地二、征
何等居家?
「何等居家」我不應(yīng)該去呢?下面第三科列出來。
地三、列
謂唱令家、或酤酒家、或淫女家、或國王家、或旃荼羅羯恥那家;驈(fù)有家一向誹謗不可回轉(zhuǎn)。
「謂唱令家」,前面解釋過就是殺羊的!富螋萍、或淫女家、或國王家」,「或旃荼羅羯恥那家」就是以殺生為職業(yè)的、或者殺狗的這些人!富驈(fù)有家一向誹謗」佛法而「不可回轉(zhuǎn)」的這種人,是不應(yīng)該去,這幾個地方都不應(yīng)該去的。
這前面說是「不應(yīng)往」。下面第二科說是「應(yīng)往」,分二科,第一科「標(biāo)」。
天二、應(yīng)往(分二科) 地一、標(biāo)
或有居家我所應(yīng)往。
「或有居家我所應(yīng)往」,我應(yīng)該去。這是標(biāo)。下面是列出來。
地二、列
謂剎帝利大族姓家,或婆羅門大族姓家,或諸居士大族姓家,或僚佐家,或饒財家,或長者家,或商主家。
這是列出來。下面第二科,「于應(yīng)往時及不應(yīng)往」。
戌二、于應(yīng)往時及不應(yīng)往
又有居家,我雖應(yīng)往;不應(yīng)太早太晚而往,若施主家有遽務(wù)時亦不應(yīng)往,若戲樂時,若有營構(gòu)嚴飾事時,若為世間弊穢法時,若忿競時,亦不應(yīng)往。
「又有居家我雖應(yīng)往」,不應(yīng)該太早去也不可以太晚而去、「而往」。「若施主家有遽務(wù)時」也不應(yīng)該去,他有匆忙的事情做,不應(yīng)該去!溉魬驑贰沟臅r候也是不應(yīng)該去!溉粲袪I構(gòu)嚴飾事時」,也是不應(yīng)該去!溉魹槭篱g」的「弊穢法時」,你也不應(yīng)該去!溉舴薷倳r亦不應(yīng)往」,他家里有糾紛你也不要去。這是說不應(yīng)往的時候。
下面第三科「于如所往及非所應(yīng)」分二科,第一科,「往村邑等」。
戌三、于如所往及非所應(yīng)(分二科) 亥一、往村邑等
又如所往如是應(yīng)往:不與暴亂惡象俱行,不與暴亂眾車、惡馬、惡牛、惡狗而共同行,不入鬧叢,不蹈棘刺,不逾垣墻,不越坑塹,不墮山崖,不溺深水,不履糞穢。
「又如所往,如是應(yīng)往」,這句話怎么講法呢?「不與暴亂惡象俱行」,你要去的時候,那個地方那條道路上有暴亂的惡象,你不要同那個惡象在一塊走路!覆慌c暴亂的眾車、惡馬、惡牛、惡狗而共同行」,你不要和這些在一塊一同走。
「不入鬧叢」,就是很多人在那里很熱鬧的地方,不要去,你不要入到那里邊去!覆坏讣獭,這個有刺的樹、棗樹,你不要去踐踏、不要「蹈」!覆挥庠珘Α梗灰獜哪莻墻跳過去,不要做這個事情!覆辉娇訅q」,這是個坑或者塹,「塹」就是溝里面有水圍繞這個城墻的,你從橋上過,你不要跳過去,不要這樣子。「不墮山崖」,這山有崖,你不從那里跳下來,不要這樣做。「不溺深水」,你不要到深水里邊去!覆宦募S穢」,這些事情不要。這就叫做「如所往,如是應(yīng)往」,是這樣意思。
下面第二科「往施主家」分二科,第一科,「應(yīng)隨月喻」。
亥二、往施主家(分二科) 天一、應(yīng)隨月喻
應(yīng)隨月喻往施主家,具足慚愧,遠離憍傲蕩滌身心,不求利養(yǎng)不希恭敬。如自獲得所有利養(yǎng)心生喜悅,如是于他所得利養(yǎng)心亦喜悅。不自高舉不輕懱他,心懷哀愍。
「應(yīng)隨月喻往施主家」,就是這個出家人,你到施主家去,應(yīng)該像那個月亮似的,到施主家應(yīng)該像這樣子。怎么叫做如月亮那樣去呢?「具足慚愧」,這個「慚愧」是一切善法的根本,不慚愧就一切惡法就出來了,這就是個清凈心了,「具足慚愧」!高h離憍傲」,不要有憍傲心!甘帨焐硇摹,這身心的塵垢都把它洗出去,排遣出去!覆磺罄B(yǎng)」,不要貪求利養(yǎng),不希望人家一定要恭敬我,不要這樣子。
「如自獲得所有利養(yǎng),心生喜悅」,如果自己從施主家得到所需要的利養(yǎng),心里面生歡喜心!溉缡怯谒美B(yǎng)心亦喜悅」,別人在這個施主家也得到利養(yǎng),你心里面也會發(fā)歡喜心!覆蛔愿吲e」,不要自己說只有我能夠得到利養(yǎng),別人不能,不要有這高慢心,不要輕視他人!感膽寻ы梗瑢σ磺腥硕及l(fā)一種同情心,大家都要生活,不能說你就是只有自己。這是第一科,這就叫做「隨月喻」。
第二科「應(yīng)自持心」分四科,第一科「于非所宜」。
天二、應(yīng)自持心(分四科) 地一、于非所宜
又應(yīng)如是自持其心,往施主家。豈有出家往諸他所,要望他施非不惠施,廣說乃至要當(dāng)速疾而非遲緩。
「又應(yīng)如是自持其心」,說這個修行人還應(yīng)該這樣子來約束自己的心,來控制自己這一念心。「往施主家」,到施主家的時候自己要清凈自己的心,不要放縱它,怎么樣來約束自己的心使令心清凈呢?「豈有出家往諸他所」,豈有這個出家人到施主家去了,「要望他施、非不惠施」,他不可以不布施,不可以這么想!笍V說乃至要當(dāng)速疾」而不可以有遲緩,這前面已經(jīng)講過了,這里面也是這樣意思。
地二、于應(yīng)知量
又作是心,我于今假往施主家,所受施物應(yīng)知其量。
這下面第二科「于應(yīng)知量」!赣肿魇切摹梗@位出家人他應(yīng)該這樣子,來清凈自己的心!肝矣诮窦偻┲骷,所受施物應(yīng)知其量」,我現(xiàn)在有這個身體的存在就是要有所求,所以我現(xiàn)在、「假」就是暫時的,我到施主家去所接受的施物,「應(yīng)知其量」,我缺多少我就求這么多,也還要知道那個施主的力量,他的量,要知道量,你不要過量有所求。
地三、于邪追求
又我不應(yīng)利養(yǎng)因緣,矯詐虛誑現(xiàn)惑亂相,以利求利。
這是第三科「于邪追求」。我不應(yīng)該因為利養(yǎng)的關(guān)系,「矯詐虛誑」,就是欺騙在家施主,不應(yīng)該這樣子。「現(xiàn)惑亂相」,「惑亂」就是愚弄人,現(xiàn)出一種相來表示自己有道德,令人家一定要供養(yǎng)你,你這就是愚弄人,就是「惑」、來迷惑人!敢岳罄梗@前面有一大段,解釋過這個事情,不應(yīng)該這樣子。
這下面第四科,「于染受用」。
地四、于染受用
得利養(yǎng)已,無染無愛,亦不耽嗜饕餮迷悶堅執(zhí)湎著,而受用之。
「得利養(yǎng)已無染無愛」,不要這么執(zhí)著。「亦不耽嗜」,這個「耽嗜」就是對于所享受的生喜樂心,執(zhí)著這個喜樂!各吟选咕褪窍M俚玫,這還不足希望你再布施我,叫做「饕餮」。「迷悶」不知道這個飲食、衣食住上有些過患,你不知道觀察叫做「迷悶」!笀詧(zhí)湎著」,這個「堅執(zhí)」這是我的,不肯舍離!镐现咕褪遣活櫼磺械氖苤@些利養(yǎng)!付苡弥,不應(yīng)該這樣子受用施主的供養(yǎng)。
酉二、睹瞻(分三科) 戌一、標(biāo)
復(fù)于已往或正往時、觀見眾色,于此眾色、一分應(yīng)觀或有一分所不應(yīng)觀。于不應(yīng)觀所有眾色、當(dāng)攝其眼善護諸根,于所應(yīng)觀所有眾色、應(yīng)善住念而正觀察。
這是第二科「睹瞻」。前面是「往還」,這是「睹瞻」!竿正知而往」、「若往若還正知而住」、「若睹若瞻正知而住」。這是分三科,第一科是「標(biāo)」。
「復(fù)于已往」,這位修行人他還應(yīng)該,對已經(jīng)去了、或者是正在到那邊去的時候,「觀見眾色」,看見了眾多的青黃赤白的顏色、色相!赣诖吮娚挂环謶(yīng)該可以觀察,「或有一分」不應(yīng)該去觀察。「于不應(yīng)觀所有的眾色,當(dāng)攝其眼」,不應(yīng)該看的事情,你要把你的眼睛收回來!干谱o諸根」,眼耳鼻舌身意,都應(yīng)該保護他清凈!赣谒鶓(yīng)觀所有的眾色、應(yīng)善住念」,安住在正念這里,「而正觀察」。
《披尋記》八四八頁:
于不應(yīng)觀所有眾色等者:謂所觀色若令發(fā)生種種雜染此不應(yīng)觀。于如是色不應(yīng)策發(fā)所有眼根,是名當(dāng)攝其眼。不取其相,及與隨好,防守正念,修根律儀,是名善護諸根。若所觀色令不雜染此所應(yīng)觀,于如是色應(yīng)策眼根,安住正念審諦觀察,為令于色離喜貪故。
「于不應(yīng)觀所有眾色等者:謂所觀色若令發(fā)生種種雜染」,所觀的色令你發(fā)生種種的染污心,「此就不應(yīng)該觀」!赣谌缡巧粦(yīng)策發(fā)所有眼根,是名當(dāng)攝其眼」,這修行人他的眼耳鼻舌身意的活動,完全在他的清凈智慧的控制之下,應(yīng)該動、不應(yīng)該動,F(xiàn)在是不應(yīng)該觀的,你就不應(yīng)該發(fā)動你的眼根,「是名當(dāng)攝其眼」。
「不取其相,及余隨好」,不應(yīng)該這樣子分別。「防守正念,修根律儀,是名善護諸根」,這前面這講過了!溉羲^色令不雜染此所應(yīng)觀」,觀這個色,這個色不能令你不清凈!赣谌缡巧珣(yīng)策眼根,若住正念審諦觀察,為令于色離喜貪故」。
戌二、釋(分二科) 亥一、不應(yīng)觀色(分三科) 天一、征
何色類色所不應(yīng)觀?
前面是「標(biāo)」,下面解釋分兩科,第一科是「不應(yīng)觀色」,先「征」。
什么樣的色、那一類的色所不應(yīng)該看呢?這是征。下邊就解釋了。
天二、釋
謂諸妓樂戲笑歡娛,或余游戲所作歌舞、音樂等事,如是復(fù)有母邑殊勝幼少盛年美妙形色;或復(fù)有余所見眾色,能壞梵行能障梵行,能令種種諸惡不善尋思現(xiàn)行。
「謂諸妓樂、戲笑歡娛」。這個「妓樂」是什么?就是「戲笑歡娛」、娛樂的事情!富蛴嘤螒蛩鳌,的「歌舞、音樂」的事情,這都是「妓樂」!溉缡菑(fù)有母邑」就是女色,「殊勝幼少盛年美妙」的形色,「或復(fù)有余所見的眾色,能壞梵行」,能破壞你的梵行,能障礙你的梵行,使令你不能修圣道了。「能令種種諸惡不善的尋思現(xiàn)行」活動。
天三、結(jié)
如是色類所有眾色,不應(yīng)觀視。
這些事情,「如是色類所有的眾色,不應(yīng)觀視」。
亥二、所應(yīng)觀色(分三科) 天一、征
何色類色是所應(yīng)觀?
前面是「不應(yīng)觀色」。下面第二科「所應(yīng)觀色」,分三科,第一科「征」。
什么樣的色、那一類的色、是所應(yīng)該觀察的呢?這是征。
下面第二科解釋分三科,第一科是「老相」。
天二、釋(分三科) 地一、老相
謂諸所有衰老朽邁上氣者身、傴僂憑杖戰(zhàn)掉者身。
這是「老相」。人「衰老」了「朽邁」了,年紀很大了!干蠚狻咕褪菤獯@樣子。這個身體不那么端正了,「傴僂」就是有駝背了,他走路的時候拿著杖,「憑」著「杖」,依賴這個杖的力量才能走路。「戰(zhàn)掉者身」,就是身體不能安穩(wěn)、顫動。
這是「老相」。下面第二個是「病相」。
地二、病相
或諸疾苦重病者身,腳腫手腫、腹腫面腫、膚色萎黃、瘡癬疥癩、眾苦逼迫、身形委頓、身形洪爛、諸根暗鈍。
「或諸疾苦重病者身」,有重疾病的這個身體!改_腫」,腳也腫了、手也「腫」了,「腹腫面腫」了,「膚色萎黃」,他的皮膚的顏色是萎黃了,氣血都有問題了!腐彴_疥癩」,有這樣的病!副娍啾破取,眾多的病苦逼迫其身。「身形委頓」非常的疲倦!干硇魏闋」,這是各處都腐爛了!钢T根暗鈍」,不那么靈活了,這是病相。
下面第三科是「死相」分兩科,第一科是「朽穢不凈」。
地三、死相(分二科) 玄一、朽穢不凈
或有夭喪,死經(jīng)一日,或經(jīng)二日、或經(jīng)七日,被諸鳥鵲、餓狗瞳鷲、狐狼野干,種種暴惡傍生禽獸之所食啖。
「或有夭喪」,這是說沒到老年就死掉了!杆澜(jīng)一日」、或者經(jīng)兩天、或者七天!副恢T烏鵲」這是鳥,還有「餓狗」,還有「瞳鷲」這樣的鳥,還有「狐狼野干,種種暴惡傍生」就是畜生,「禽獸之所食啖」。這是一些朽穢不凈的境界。
玄二、他生愁等
或命終已,出置高床,上施薉帳,前后大眾或哀或哭,以其灰土塵坌身發(fā),生愁生苦、生悲生怨、生憂生惱。
「或命終已」,這是第二科「他生愁等」!赋鲋酶叽病,已經(jīng)死掉了,把他搬出來,放在高床上!干鲜┧D帳」,周圍施上這幔帳!盖昂蟠蟊娀虬Щ蚩蕖梗蛘咔盎蛘吆,有很多人在那里悲哀、哭泣!敢云浠彝翂m坌身發(fā)」,用灰土污染自己的身體、發(fā)!干钌、生悲生怨、生憂生惱」,這是死了以后,生出來這么的苦惱相。
天三、結(jié)
如是等類所有眾色,我應(yīng)觀察。觀是眾色、能順梵行能攝梵行,能令諸善尋思現(xiàn)行。
「如是等類所有眾色,我應(yīng)觀察」,就是這些眾色應(yīng)該觀察。「觀是眾色、能順梵行」,這樣的色相觀察了有什么好處呢?能隨順你的圣道,使令你心不貪瞋癡!改軘z梵行」,能積聚圣道,令你心清凈增長戒定慧的!改芰钪T善的尋思現(xiàn)行」出來,所以應(yīng)該觀察。
下面第三科是「屈伸」。
酉三、屈伸
不應(yīng)搖身、搖臂搖頭、跳躑攜手、叉腰竦肩。入施主家,不應(yīng)輒坐所不許座,不應(yīng)不審觀座而坐,不應(yīng)放縱一切身分,不應(yīng)翹足不應(yīng)交足,不太狹足不太廣足,端嚴而坐。
「不應(yīng)搖身、搖臂搖頭」,出家人要去走路的時候,你不要搖動你的身體,也不應(yīng)該搖背,也不要搖頭!柑U」,都不應(yīng)該!笖y手」,不應(yīng)該同人攜手。也不應(yīng)該「叉腰」、「竦肩」竦動你的肩膀!溉胧┲骷、不應(yīng)輒坐所不許座」,人家不同意你的座位,你不要坐!覆粦(yīng)該不審觀座而坐」,不應(yīng)該不審察、不注意的去看看那個座位就坐,不應(yīng)該;你要坐那個座位好好的看一看。「不應(yīng)放縱一切身分」,到了施主家你不要放縱你的身分、手足,一切身分不要放縱!覆粦(yīng)翹足」,這個足不要翹起來!覆粦(yīng)該交足」,這兩個足交在一起!覆惶M足」這個足與足不要太狹足。「不太廣足」。「端嚴而坐」,要莊嚴的坐的在那里。
酉四、衣缽(分二科) 戌一、持衣
不應(yīng)開紐,不軒不磔,亦不褰張而被法服。所服法衣并皆齊整;不高不下,不如象鼻。非如多羅樹間房穗、非如龍首、非如豆摶而被法服。
這是第四科是「衣缽」,先說「持衣」!覆粦(yīng)該開紐」,搭這個衣有紐的,你這紐要把它連結(jié)起來,紐要扣上不要開開。「不軒不磔」,不要太高,「磔」是裂開,也不要裂開!敢嗖诲綇垺,這個穿這個衣服不要掀起來。「而被法服」你被這個法服不要這樣子,「不要開紐、不軒不磔,亦不褰張,而被法服」。「所服法衣并皆齊整」,你所服的、所著的這個法衣都要整齊。「不高不下,不如象鼻」,這個搭這個衣,穿這個衣不要太高也不要太下,這個高下要讓它相應(yīng)。「不如象鼻」,因為這個搭這個衣,有一個角垂下來就像那個象鼻子似的,不應(yīng)該這樣子。
「非如多羅樹間房穗」,這個「多羅樹」是樹的名字。這個「樹間的房穗」,可能樹長的花的名字,那個有一個形相,你搭這個衣不要像樹間的房穗那樣子!阜侨琮埵住梗钸@個衣的這個衣角不要像龍的頭似的!阜侨缍箵欢环ǚ梗幌衲莻豆擠擬成一個摶,你搭的衣不應(yīng)該那樣子。
戌二、持缽
不應(yīng)持缽預(yù)就其食,不應(yīng)持缽在飲食上,不應(yīng)置缽在雜穢處,若坑澗處,若崖岸處。
這是第二科「持缽」。「不應(yīng)」該「持缽預(yù)就其食」,人家這個飲食,到施主家應(yīng)供的時候,這飲食沒來、你預(yù)先拿著缽去就這個飲食,不要這樣子!覆粦(yīng)持缽」在飲食的上面,「不應(yīng)置缽在雜穢」的地方,「若坑澗處」,都不應(yīng)該把缽放在那里,「若崖岸處」,也不應(yīng)該在那里放缽。
酉五、飲食
又應(yīng)次第受用飲食,不應(yīng)以飯覆羹臛上,不以羹臛覆其飯上,不應(yīng)饕餮受諸飲食,不應(yīng)嫌恨受諸飲食。不太粗食不太細食,不應(yīng)圓摶食,不應(yīng)舐手不應(yīng)舐缽,不振手食不振足食,不應(yīng)嚙斷而食其食。
這是第五科「飲食」。「又應(yīng)次第」的受用飲食!覆粦(yīng)以飯覆羹臛上」,這是我們那個眾學(xué)法里面有這些事情!覆粦(yīng)以羹臛覆其飯上」面,「不應(yīng)該饕餮受諸飲食」,這個貪心很大的受諸飲食,不應(yīng)該這樣。「不應(yīng)該嫌恨受諸飲食」,「饕餮」表示這個飲食很可口貪心來了,不應(yīng)該這樣受用飲食。這個飲食若不合適了不滿意了,不應(yīng)該嫌恨受諸飲食?偠灾粦(yīng)該有煩惱現(xiàn)起。
「不太粗食」,不要吃得是很粗,也不要要求太微細食。「不應(yīng)圓摶食」,不應(yīng)該這樣子吃!覆粦(yīng)舐手」,這個「舐手」是用這個舌頭舔這個手,不應(yīng)該這樣子!覆粦(yīng)舐缽」,不應(yīng)該用舌頭舔這個缽。「不振手食、不振足食」,「不應(yīng)嚙斷而食其食」,不應(yīng)該這樣子吃東西。
下面第六科是「行等」分五科,第一科是「經(jīng)行」,先「標(biāo)處所」。
酉六、行等(分五科) 戌一、經(jīng)行(分三科) 亥一、標(biāo)處所
從施主家還歸住處,于畫夜分在自別人所經(jīng)行處、往反經(jīng)行,非于他處、非不委處、非不恣處、非不與處,而輒經(jīng)行。
「從施主家還歸住處」,前邊這是在施主家的威儀,這些受飲食的情形。這是從施主家還歸自己的住處的時候,「于晝夜分在自別人所經(jīng)行處,往反經(jīng)行」,就在你自己的經(jīng)行處經(jīng)行,這個經(jīng)行處和別人不同的,不共于別人在一處經(jīng)行,是這個意思,「在自」別于人的所經(jīng)行的地方,「往反經(jīng)行」。「非于他處」,不在別人經(jīng)行處經(jīng)行!阜遣晃帯,不熟悉的地方不要在那經(jīng)行!阜遣豁帯,就是不自在的地方不要在那經(jīng)行。「非不與處、而輒經(jīng)行」,人家不同意的地方,你不要勉強在那里經(jīng)行。假設(shè)在寺廟里面呢,那里面寺廟有執(zhí)事人,就是這個地方不同意你在那兒經(jīng)行,你不要勉強。
亥二、遮時位
非身劬勞、非身疲倦、非心掉舉所制伏時,而習(xí)經(jīng)行。
這是第二科「遮時位」,這個時候不可以去經(jīng)行。
「非身劬勞」所制伏時,就是你這個身體被辛苦所制伏了;你現(xiàn)在非常勞苦,辛苦、疲倦,這個時候不要去經(jīng)行!阜巧砥>搿沟臅r候你要去經(jīng)行!阜切牡襞e所制伏」的時候「而習(xí)經(jīng)行」,你心里面這個妄想很厲害,這時候不要在那經(jīng)行。
下面是「顯習(xí)相」。
亥三、顯習(xí)相
為修善品為善思惟,內(nèi)攝諸根心不外亂,而習(xí)經(jīng)行。不太馳速不太躁重,亦非一向?qū)J峦鶃、而?xí)經(jīng)行,時時進步時時停住、而習(xí)經(jīng)行。
「為修善品為善思惟,內(nèi)攝諸根心不外亂,而習(xí)經(jīng)行」,這底下是說你這個可以!笧椤沽诵迣W(xué)「善品」,就是修止觀,「為善思惟」,為了能夠思惟經(jīng)里面的這個義理,思惟這個四念處!竷(nèi)攝諸根」,這個諸根不向外散亂,把它收攝在里邊寂靜住,這個時候你可以經(jīng)行。
經(jīng)行的時候,「不太馳速」,不要走得很快!覆惶陝印,走的時候也要文靜、不能太躁動!敢喾且幌?qū)J峦鶃矶?xí)經(jīng)行」,這個經(jīng)行的時候,也不是完全是一直的是往是來這樣經(jīng)行,不要這樣子。那么怎么樣經(jīng)行呢?「時時進步,時時停住」就是表示不是一向的往來;一直的在走、不是這樣子經(jīng)行的,不是一直的走的。就是「時時」,有的時候走路就是「進步」,有的時候還停一會兒,應(yīng)該這樣經(jīng)行。
戌二、宴坐
如是于自所居住處,自院自房自別人處,僧分與處非于他處,非不委處非不恣處,習(xí)經(jīng)行已。復(fù)于大床或小繩床,或草葉座或尼師壇,或阿練若樹下冢間,或空閑室結(jié)加趺坐,端身正愿安住背念,而習(xí)宴坐。
這下面說是「宴坐」。「如是」像前面說的,「于自」己「所居住處」,就是你自己這個「院」,自己這個「房」,「自別人處」,是你自己這個地方,和別人不同的地方,單獨你自己這個地方,不是別的人的地方。「僧分與處」,這個大眾僧的僧職事,他分給你的這個地方,你在這里!阜怯谒,非不委處非不恣處,習(xí)經(jīng)行已」,在這樣的地方你經(jīng)行完了。「復(fù)于大床或小繩床,或草葉座或尼師壇,或阿練若樹下冢間」,「冢間」就是墳?zāi)沟牡胤健富蚩臻e室,結(jié)加趺坐」!付松碚、安住背念,而習(xí)宴坐」,這樣修止觀了,在這兒靜坐下來。
戌三、寢寤
于夜中分如法寢息,于晝?nèi)辗旨耙钩醴郑拗T善品不應(yīng)太急。如是寢時,應(yīng)如前說住光明想,正念正知思惟起想。于夜后分速疾悎寤。
這是第三科「寢寤」!赣谝怪蟹秩绶▽嬒ⅰ梗绶鹚_導(dǎo)的悎寤瑜伽,你住光明想、思惟起想、正念正知的這個寢息。「于晝?nèi)辗旨耙钩醴,修諸善品」,這時候修止觀。「不應(yīng)太急」,你這個晝?nèi)辗旨耙钩醴中拗T善品的時候,你要自己很輕松的,很輕松的去修諸善品,不應(yīng)該太緊張這樣子!溉缡菍嫊r,應(yīng)如前說」,你睡眠的時候,應(yīng)知如前面那個文「住光明想、正念正知、思惟起想」,這樣子睡眠!赣谝购蠓炙偌驳膼堝弧埂
戌四、語默(分二科) 亥一、第一義(分二科) 天一、語
或于語論,或于讀誦,勤修加行。
這底下第四科「語默」分兩科,第一科「第一義」,先說「語」。
「或于語論」,人與人之間有語言的事情,或這個「語論」是什么呢?「或于讀誦,勤修加行」,讀誦經(jīng)典,這個讀誦經(jīng)典這件事,應(yīng)該讀、應(yīng)該誦的時候,你要精進努力這樣做。
天二、默(分二科) 地一、遠離無義
或為修斷、閑居晏默思惟法時,應(yīng)當(dāng)遠離順世典籍,綺字綺句綺飾文詞,能引無義,不能令證神通等覺,究竟涅槃。
這是第二科是「默」。讀誦經(jīng)論這就是有「語」,有語言的事情,F(xiàn)在說是默然,分兩科,第一科是「遠離無義」。
「或為修斷」,或為修學(xué)圣道斷煩惱這件事,你「閑居宴默思惟法時」,閑居一處,你心里面要寂靜住,要思惟法義的時候!笐(yīng)當(dāng)遠離順世典籍」,你應(yīng)該遠離順于世間的這些書論,不要去讀世間的書!妇_字綺句綺飾文詞、能引無義」,世間的書籍、世間上的典籍的書,那個字句是很美的,那個文辭裝飾地的確是很好,但是里邊沒有好事情,你若去愛著這件事呢「能引」你的「無義」,不會引出來戒定慧出來的,沒有戒定慧的。「不能令證神通等覺」,世間上那些文句,那些書里面上的文句雖然很美,你若學(xué)習(xí)它不能使令你得「神通」,這個是漏盡的神通,漏盡的天眼通、天耳通其實都是屬于智慧。不能夠使令你成就出世間的圣道,不能令你得「究竟涅槃」。因為你出家修學(xué)圣道,目的就是要得般若波羅密、得涅槃的,世間的書籍不能滿你這個愿,你若去學(xué)習(xí)就是空過光陰了,光陰都糟蹋了。
地二、法隨法行
復(fù)于如來所說正法,最極甚深相似甚深,空性相應(yīng),隨順緣性及諸緣起,殷重?zé)o間善攝善受,令堅令住令無失壞;為成正行,不為利養(yǎng)恭敬稱譽。又于是法,言善通利慧善觀察,于喧雜眾不樂習(xí)近,不樂多業(yè)不樂多言,于時時間安住正念。
這是第二段「法隨法行」。「法隨法行」,第一個「法」就是涅槃,這個「隨法」就是八正道,八正道不是涅槃但是隨順涅槃,你若學(xué)習(xí)它能令你向涅槃那里去了,所以叫作「法隨法行」。
「復(fù)于如來所說正法」,說世間的書籍不要去學(xué),那么我學(xué)什么呢?「于如來所說的正法」,所說的這些法語,經(jīng)律!缸顦O甚深」的道理,「最極甚深」是佛所證悟的,佛所證悟的第一義諦是最極甚深。「相似甚深」就是佛說的這個法語,佛由自己所證悟的,用世間的這個文句、這個文字把它表示出來,這樣的文句和佛所證悟的甚深的理性是相似的、相同的。而它不是佛所證悟的,但是與佛所證悟相似。這樣的「空性相應(yīng)」,就是這個「最極甚深」也是空性,「相似甚深」是表示空性的文句,與空性的理性相應(yīng)的文句,這個相應(yīng)的文句「隨順緣性,及諸緣起」,隨順因緣、次第緣、緣緣,所緣緣,這是「緣性」!讣爸T緣起」,就是十二緣起,隨順這個道理。
「殷重?zé)o間、善攝善受」,你這位修行人要「殷重」,就是非常的誠懇的,而不間斷的,要學(xué)習(xí)這個相似的、就是佛所宣說的正法!干茢z善受」,你用誠懇的心而不間斷的來攝取,攝取佛說的正法,你要把它領(lǐng)納在心,名之為「受」。這個「攝」是在秉受的那個時候,叫作「攝」;攝取以后,叫做「受」!噶顖粤钭 故沽钏鶎W(xué)習(xí)的正法,在內(nèi)心里面「堅住」不失掉!噶顭o失壞」,你若不堅住,就容易失掉了。當(dāng)然這就是非要背下來才可以,而背下來有的時候,你不天天背,它就容易忘掉,是「令堅令住,令無失壞」。
「為成正行,不為利養(yǎng)」,我這樣子誠懇的學(xué)習(xí)如來的正法,目的是什么呢?「為成正行」,來成就、來建立你的戒定慧的圣行、正行,你能夠修學(xué)止觀,就為成正行!覆粸槔B(yǎng)」,并不是為了得到人家的利養(yǎng),得到人家的「恭敬稱譽」,目的不是這個,目的是得正行,而得圣道的意思。
「又于是法,言善通利慧善觀察」,這底下又把前面這段文簡要的說一說!赣钟谑欠ā,就是對于佛所宣說的這個法與律!秆陨仆ɡ梗@文句你要通利,就是要讀誦,常常讀誦才叫通利。「慧善觀察」也就是你的意,你先要有智慧能觀察這個文句里邊的道理。「于喧雜眾不樂習(xí)近」,對于很多人在那里吵鬧的地方你不歡喜;「于誼雜眾不樂習(xí)近」,不歡喜、不接近這個境界!覆粯范鄻I(yè)不樂多言」,不歡喜這很多事情,不歡喜說話很多。「于時時間安住正念」,心里面正念,念所受法勿令忘失。
亥二、第二義(分二科) 天一、語(分二科) 地一、談?wù)搼c慰
與諸有智同梵行者,語言談?wù)摴蚕鄳c慰,樂興請問樂求諸善,無違諍心。
這是「第二義」。前面是「第一義」,這個「語默」第一義的解釋完了,現(xiàn)在解釋第二義。第二義里面,第一個說「語」,先是「談?wù)搼c慰」。
「與諸有智」慧的同修圣道的人,要同他去「語言談?wù)摗,要同他說話,同他討論佛法!腹蚕鄳c慰」,互相來慶慰能夠?qū)W習(xí)圣道!笜放d請問」,歡喜發(fā)動自己來請問,有所不知的地方要請問對方,要向?qū)Ψ秸垎!笜非笾T善」,歡喜尋求一切善法!笩o違諍心」,并不是和人家諍論,沒有這個意思,不是諍論的意思。
地二、為他說法
言詞稱量,言詞合理,言詞正直,言詞寂靜,樂勤為他宣說正法。
這是第二科「為他說法」,這也是語言。
「言詞稱量」,同人說話的時候要有量,不要說太多了、不好,要有個量!秆栽~」所說的法要「合道理」。「言詞正直」,不要諂曲!秆栽~寂靜」,「寂靜」這里面有一點聲音不要太大,這樣意思!笜非跒樗f正法」,要發(fā)這個心。
我感覺到我們…,不要說在家居士,就是我們出家人,具足正見的有幾個人哪?你知道修學(xué)圣道的有幾個人哪?所以非要是學(xué)習(xí)正法的人,要發(fā)這個慈悲心,「為他宣說正法」,你要歡喜作這件事,不要怕辛苦。
天二、默(分二科) 地一、思惟
又應(yīng)宴默,于惡不善所有尋思、不樂尋思。又于非理所有諸法、不樂思惟。
前面第一段是「語」,現(xiàn)在第二段是「默」,分兩科,第一科「思惟」。
「又應(yīng)宴默,于惡不善所有尋伺、不樂尋思」,又歡喜默然,這個默然的時候呢?對于「惡」、有罪過的,沒有功德的這種尋思,「不樂尋思」,不歡喜這種思惟分別!赣钟诜抢硭兄T法,不樂思惟」,也不去想那些事情。
這是第一段是「思惟」。下面第二段是「修習(xí)」。
地二、修習(xí)
于自所證離增上慢,于少下劣差別證中、不生喜足,于上所證中無退屈,善能遠離不應(yīng)思處,時時修習(xí)止觀瑜伽,樂斷樂修,無間修習(xí)殷重修習(xí)。
「于自所證離增上慢」,自己常常修止觀,學(xué)習(xí)佛法、修學(xué)止觀,久了就會有多少消息,你就會有點成就的,但是要遠離增上慢,不要自己沒有得初禪就說得初禪了,那是不對的,「離增上慢」!赣谏傧铝硬顒e證中,不生喜足」,小小的有點成就,但是成就是很少的、很下劣的,不要生滿足,不要感覺到滿足!赣谏纤C,中無退屈」,對于更高的境界是應(yīng)該成就的,你不要在中間,還沒成就在中間就退下來了,不要這樣子!干颇苓h離不應(yīng)思處」,不應(yīng)該思惟的地方你不要去思惟!笗r時修習(xí)止觀的瑜伽」,修習(xí)止、修習(xí)觀,從早晨起來到晚間,時時的修止觀!笜窋鄻沸蕖,心里面一直的愿意斷煩惱,愿意修學(xué)圣道!笩o間修習(xí)殷重修習(xí)」,「無間修習(xí)」,就是常精進不間斷的去修學(xué)圣道,「殷重」地誠懇地、很認真地來修學(xué)止觀,要這樣子。
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