十善業(yè)道經(jīng)講話 第十講

　　各位聽(tīng)眾！今天講到十善法中的：

　　第四、永斷妄語(yǔ)。

　　語(yǔ)、是語(yǔ)言，也就是各人從嘴里說(shuō)出來(lái)的話，當(dāng)然也包括了文字在內(nèi)。語(yǔ)言、文字、為人與人之間，彼此交換意思的工具。人與人之間互相的交涉，有如羅網(wǎng)，極復(fù)雜而不可名狀。其間需要語(yǔ)言文字，表達(dá)意思，或解決問(wèn)題的地方太多了。假如心存不善，逃避責(zé)任，或作弄他人，或從中漁利。因此、在語(yǔ)言文字上，不見(jiàn)者言見(jiàn)，見(jiàn)者言不見(jiàn)；不聞?wù)哐月�，聞�(wù)哐圆宦��？傊�、所說(shuō)出來(lái)的話，或?qū)懗鰜?lái)的文字，全屬虛構(gòu)，毫無(wú)實(shí)事可言，是為妄語(yǔ)�？追蜃釉�經(jīng)說(shuō)過(guò)：‘始吾于人也，聽(tīng)其言而信其行；今吾于人也，察其言而觀其行’。這話的意思是說(shuō)：我當(dāng)初很相信人家的話，人家說(shuō)什么，我都信以為真，可是上了不少的當(dāng)，吃了不少的虧，但也增加了我很多經(jīng)驗(yàn)。所以我現(xiàn)在對(duì)一個(gè)人的說(shuō)話，我要察看他的虛實(shí)，隨后還要看看他的行為，是否兌現(xiàn)，我再不會(huì)輕易的相信人了�？追蜃佑辛诉@經(jīng)驗(yàn)，所以他對(duì)他的學(xué)生，也有‘言顧行，行顧言’的戒條。言顧行、行顧言、就是說(shuō)的與做的，事實(shí)上要相符合，就是不妄語(yǔ)。

　　第五、永斷兩舌。

　　舌、就是我們的舌頭，說(shuō)話需要舌頭，沒(méi)有舌頭，就辨不出音聲的屈曲，而不成為語(yǔ)言。不成為語(yǔ)言，就不能表達(dá)意思。

　　兩舌、并不是說(shuō)一個(gè)人有兩個(gè)舌頭，乃是于一件事，作兩個(gè)說(shuō)法；對(duì)一個(gè)人，有兩種的批評(píng)。都如當(dāng)面說(shuō)這人是對(duì)的，背后說(shuō)這人是不對(duì)的。或者向此說(shuō)彼，向彼說(shuō)此，離間恩義，挑唆斗爭(zhēng)，這都是叫兩舌。

　　第六、永斷惡口。

　　口、也是說(shuō)話的工具。惡口、就是從嘴里發(fā)出粗言惡語(yǔ)，罵詈或毀謗他人，使對(duì)方的人、喪失顏面，或損失名譽(yù)。這都是由于他人的行動(dòng)，不合自己的要求，于是發(fā)動(dòng)嗔怒。須知一念嗔心起，百萬(wàn)障門(mén)開(kāi)，許許多多的惡事，都從一念嗔心中引生出來(lái)，不但有違學(xué)佛者慈悲之心，亦傷失學(xué)佛者的人格。

　　第七、永斷綺語(yǔ)。

　　綺語(yǔ)者，綿繡綾羅、叫做綺。也就是有文采的裝飾，使不好看的東西，增加美觀使人生愛(ài)。綺語(yǔ)、就是運(yùn)用說(shuō)話的技巧，把話說(shuō)得好聽(tīng)，所謂甜言蜜語(yǔ)，使人愛(ài)聽(tīng)。都如妝飾浮言靡語(yǔ)，以及艷曲情調(diào)，力能增長(zhǎng)聽(tīng)者的愛(ài)欲，引生聽(tīng)者的悲感，因而心蕩神馳，失卻自主的能力，走入歧途�？追蜃釉�經(jīng)說(shuō)過(guò)：‘巧言令色，鮮矣仁’！所以圣人所見(jiàn)，沒(méi)有不同，足見(jiàn)綺語(yǔ)的為患之大。

　　這四種口過(guò)當(dāng)中，尤以大妄語(yǔ)，是學(xué)佛者所更當(dāng)謹(jǐn)慎的。什么叫做大妄語(yǔ)呢？學(xué)佛的人，有了一知半解，從古人的言句中得了一兩句機(jī)鋒，為貪圖名聞利養(yǎng)，自己以為已經(jīng)明心見(jiàn)性，甚至自以為證得什么果位，頁(yè)高我慢，妄自尊大，炫耀于人，是為大妄語(yǔ)。犯了大妄語(yǔ)，是破根本大戒，應(yīng)當(dāng)墮無(wú)間地獄。其余、如果為了救濟(jì)他人的急難，或交際場(chǎng)中，避免他人的花費(fèi)，方便權(quán)巧，所謂便宜行事，那是不犯什么過(guò)失的。

　　關(guān)于不妄語(yǔ)的部份，我來(lái)說(shuō)一只故事：過(guò)去、佛在世時(shí)，有一位老比丘，在化飯的時(shí)候，遇到一家販賣(mài)珠寶的人家。珠寶店里老板(音板ㄅㄢˇ)，這時(shí)候手上正拿著一顆珍珠，見(jiàn)到老比丘登門(mén)化飯，隨時(shí)將珍珠放在臺(tái)子上，走到廚房間去拿飯菜來(lái)，準(zhǔn)備供養(yǎng)老比丘。真是意想不到的事，這時(shí)屋里有一只鵝，鵝伸長(zhǎng)了頭頸，把珠子誤作食物吞下去了。老板拿飯出來(lái)，一眼看到臺(tái)子上的珍珠不見(jiàn)了，心中不免一驚！便問(wèn)老比丘說(shuō)：師傅！臺(tái)子上的珍珠，你拿去沒(méi)有？老比丘說(shuō)：我沒(méi)有拿。老板說(shuō)：那末！我的珠子什么地方去了呢？老比丘不答。老板再三盤(pán)問(wèn)，老比丘只是不答。老板光起火來(lái)了，拿起木棒來(lái)，把老比丘打得頭破血流，老比丘還是不響。老比丘的血流到地上，鵝兒不知趣，把血當(dāng)水，低著頭舐老比丘的血。老板更生氣，一棒把鵝兒打死了。老比丘這才開(kāi)口說(shuō)：施主！你別生氣，你的珠子被鵝兒吞下去了。老板不信任他的話，趕忙用刀剖開(kāi)鵝兒的肚皮，果然珠子在鵝兒肚皮內(nèi)。老板一見(jiàn)，惶恐萬(wàn)分，伏地請(qǐng)罪，求師傅的懺悔。老比丘一笑，恕你的罪罷！老板問(wèn)，師傅！你先前為什么不說(shuō)呢？老比丘說(shuō)：我承認(rèn)是我拿的，我不但犯盜戒，而且犯妄語(yǔ)戒。我如果說(shuō)實(shí)話，那末！不啻我殺了鵝兒，又犯殺戒，你教我如何說(shuō)法，所以我寧可被你打死，我也沒(méi)法說(shuō)明，日后你自有明白的一天�，F(xiàn)在鵝兒已死，我不妨說(shuō)明。但因我的化飯，使你生氣，使鵝兒?jiǎn)拭�，我心里仍是非常慚愧。老板對(duì)老比丘五體投地，很恭敬的說(shuō)：佛陀的偉大！佛陀的偉大！向下講到：

　　第八、永斷貪欲。

　　貪、是貪求。欲、是五欲。五欲為財(cái)、色、名、食、睡，這五件事為每一個(gè)人之所貪求的。

　　財(cái)、為財(cái)產(chǎn)。色、為男色與女色。名、為名譽(yù)。食、為飲食。睡、為睡眠。這五件事，實(shí)在為人類(lèi)生存的要素，也是人類(lèi)繁殖的必要條件。但是必須有限度，也就是適可而止。多了就是禍害，貪求更是罪惡。拿財(cái)產(chǎn)的財(cái)來(lái)說(shuō)罷：釋迦世尊在日，嘗與阿難同行。道路中有人遺棄了一大堆金銀，阿難指著金銀問(wèn)佛世尊說(shuō)：這是什么？佛說(shuō)：毒蛇、趕快讓開(kāi)。阿難與佛世尊急步向前，不敢再看他一眼。佛世尊的后面，卻跟著一位貧民，他看到地上的金銀，又聽(tīng)到佛世尊與阿難尊者的問(wèn)答，他心里在發(fā)笑，這兩個(gè)沙門(mén)，真是傻瓜，分明是金銀，他們偏說(shuō)是毒蛇，我偏不怕這毒蛇。于是脫下衣衫，將金銀包扎而去。一個(gè)貧人，頓然發(fā)了橫財(cái)，這還得了。于是轟傳鄉(xiāng)里，更傳達(dá)到國(guó)王。國(guó)王將這位暴發(fā)戶(hù)傳到朝庭，叫他把全部金銀，捐充軍餉。暴發(fā)戶(hù)拿出一半，國(guó)王不承認(rèn)，暴發(fā)戶(hù)又獻(xiàn)上一半，于是依舊是個(gè)窮錯(cuò)大。但國(guó)王仍不滿(mǎn)意，認(rèn)為他藏匿的金銀還很多，勒令他全部獻(xiàn)出。窮人實(shí)在窮，真的沒(méi)有了，可是無(wú)法填滿(mǎn)國(guó)王的欲壑(音或ㄏㄨㄛˋ)，于是將窮人拘禁起來(lái)了，并且說(shuō)：如果不全盤(pán)交出你的金銀，非嚴(yán)辦你抗命的罪刑不可。窮人一文沒(méi)用著，反而失去了自由，在監(jiān)獄里左思右想，才體悟到佛世尊的金石之言，金銀豈止是毒蛇，他的禍害尤甚于毒蛇。于是合掌至心念，南無(wú)佛陀！南無(wú)佛陀！事情傳到國(guó)王耳朵里，把他提出來(lái)一訊問(wèn)，國(guó)王也深深的體會(huì)到佛陀的話不錯(cuò)。因而帶領(lǐng)窮人，一同去參見(jiàn)佛陀。佛陀為他們開(kāi)示五欲的禍害，兩個(gè)人同時(shí)都得了道果。今天講到這里為止。