白話佛經(jīng)

　　白話大般涅槃經(jīng)

　　法會(huì)圣眾 常親近同修翻譯

　　大般涅槃經(jīng)卷第十三

　　圣行品第七之三

　　善男子。菩薩摩訶薩是如何住于大乘大般涅槃而觀察集諦的呢？善男子。菩薩摩訶薩觀察到集諦是五陰之因緣。所謂集就是愛(ài)有。愛(ài)有二種。一是愛(ài)自己的身體。二是愛(ài)自己所須。又有二種。五欲沒(méi)有得到滿(mǎn)足而一心專(zhuān)求；求到以后執(zhí)著在其中。又有三種。欲愛(ài)、色愛(ài)、無(wú)色愛(ài)。又有三種。業(yè)因緣愛(ài)、煩惱因緣愛(ài)、苦因緣愛(ài)。出家之人有四種愛(ài)：衣服、飲食、臥具、湯藥。又有五種：就是貪著五陰，一切所須都十分愛(ài)著，分別說(shuō)起來(lái)就無(wú)量無(wú)邊了。善男子。愛(ài)有二種。一種是善愛(ài)，另一種是不善的愛(ài)。所謂不善的愛(ài)，只有愚人才求。善法愛(ài)是諸菩薩所求。善法愛(ài)又有二種：不善與善。求二乘就是不善的，求大乘者才是為善。善男子。凡夫所愛(ài)是集。不能叫作諦。菩薩之愛(ài)叫做實(shí)諦不是集。為什么呢？為了度化眾生所以受生，不是因?yàn)閻?ài)而受生。

　　迦葉菩薩對(duì)佛說(shuō)：“世尊。佛世尊在其余經(jīng)中為眾生解說(shuō)業(yè)作為因緣。或說(shuō)傲慢，或說(shuō)六觸，或說(shuō)無(wú)明。這些為五盛陰而作為因緣。今日為什么解說(shuō)四圣諦時(shí)，只說(shuō)愛(ài)性作為五陰之因呢？”

　　佛贊嘆迦葉菩薩：“善哉善哉。善男子。正像你所說(shuō)的。那些因緣并非不是因，而是五陰的重要原因是愛(ài)。善男子。比如大王外出游巡。大臣眷屬悉都要隨從。愛(ài)也一樣，愛(ài)所行處就有那些因緣隨行。比如油膩的衣服隨處都會(huì)沾灰塵，一旦沾上就停留在上面。愛(ài)也一樣，隨所愛(ài)處業(yè)結(jié)也同樣停留。

　　另外善男子。比如濕地能生芽。愛(ài)也一樣能生一切業(yè)煩惱之芽。善男子。菩薩摩訶薩住此大乘大般涅槃深深的觀察此愛(ài)有九種。一如債有余。二如羅剎女?huà)D。三如妙花莖中有毒蛇纏之。四如惡食性所不便而強(qiáng)食之。五如淫女。六如摩樓迦子。七如瘡中息肉。八如暴風(fēng)。九如彗星。為什么叫如債有余？善男子。比如窮人欠別人的錢(qián)財(cái)。雖然想還完卻沒(méi)有能力，就像困在獄中無(wú)法逃脫。聲聞緣覺(jué)也是如此，因?yàn)橛袗?ài)習(xí)的余氣而不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。這就叫如債有余。

　　善男子。什么是如羅剎女?huà)D。善男子。比如有人把羅剎女作為妻子。羅剎女所生了孩子接著就把孩子吃了，然后又要吃掉丈夫。善男子。愛(ài)羅剎女也是如此，隨著眾生生出種種善根，隨生隨食。善根吃盡又要吃掉眾生，讓他們墮地獄、畜生、餓鬼，除了菩薩。這叫做如羅剎女?huà)D。善男子。什么叫如妙花莖毒蛇纏之。譬如有人喜愛(ài)好花�？床灰�(jiàn)花莖上的毒蛇，就上前采花，立刻被毒蛇咬死。一切凡夫也是如此。貪愛(ài)五欲之花，卻看不見(jiàn)此愛(ài)的毒蛇過(guò)患而便享受，就會(huì)被愛(ài)毒之所蟄傷，命終之后墮于三惡道中。除了菩薩。這叫做如妙花莖毒蛇纏之。

　　善男子。什么叫所不便食而強(qiáng)食之？比如有人不應(yīng)該吃的非要吃。吃了之后就腹痛而死。愛(ài)這種食物也是如此。五道眾生貪著其中，因此墮于三惡道。除了菩薩。這叫做所不便食而強(qiáng)食之。善男子。什么叫淫女？比如愚人與淫女私通。那淫女作出種種諂媚姿態(tài)表現(xiàn)親熱，卻暗地里奪取此人所有錢(qián)財(cái)。錢(qián)財(cái)用盡就把他驅(qū)逐出門(mén)。愛(ài)之淫女也是如此。愚人沒(méi)有智慧與之交好，而此愛(ài)女會(huì)奪其所有一切善法。善法盡后驅(qū)逐，令其墮三惡道中。除了菩薩。這叫做淫女。善男子。什么叫摩樓迦子？譬如摩樓迦子如果被鳥(niǎo)吃了就隨糞便排出墮落于地，然后被風(fēng)吹在樹(shù)下就開(kāi)始生長(zhǎng)。纏繞束縛尼拘陀樹(shù)，讓其不能生長(zhǎng)遂至枯死。

　　愛(ài)之摩樓迦子也是如此。纏縛凡夫所有善法，讓善法不能增長(zhǎng)遂至枯滅，枯滅后命終就墮在三惡道。除了菩薩。這叫做摩樓迦子。善男子。什么叫瘡中息肉？比如人長(zhǎng)期生瘡，瘡中長(zhǎng)了息肉。此人應(yīng)該用心療治，不要生出放棄之心。如果放棄了那么息肉就會(huì)不停增長(zhǎng)，蟲(chóng)疽也就跟著生長(zhǎng)。因此因緣就會(huì)命終。凡夫愚人的五陰瘡痍也是如此。愛(ài)于其中就是息肉。應(yīng)當(dāng)勤心療治愛(ài)息，如果不治理，命終就墮在三惡道中。除了菩薩。這叫做瘡中息肉。善男子。什么叫暴風(fēng)？譬如暴風(fēng)能移動(dòng)山岳，拔起深根大樹(shù)。愛(ài)之暴大風(fēng)也是如此，對(duì)父母所而生惡心。能拔掉大智舍利弗等無(wú)上深固菩提的大樹(shù)。除了菩薩。這叫做暴風(fēng)。

　　善男子。什么叫如彗星？比如彗星出現(xiàn)后天下一切人民會(huì)饑餓、生病、瘦弱、苦惱。愛(ài)之彗星也是如此。能斷除一切善根種子。讓凡夫窮困饑饉生出煩惱之病，流轉(zhuǎn)生死受種種苦惱。除了菩薩。這叫做彗星。善男子。菩薩摩訶薩住在大乘大般涅槃?dòng)^察愛(ài)結(jié)有如此九種。善男子。因此凡夫有苦無(wú)諦。聲聞緣覺(jué)有苦有苦諦而無(wú)真實(shí)，諸菩薩等了解苦而沒(méi)有苦，所以無(wú)苦而有真實(shí)。凡夫有集無(wú)諦，聲聞緣覺(jué)有集有集諦。諸菩薩了解集而無(wú)集，所以無(wú)集而有真諦。聲聞緣覺(jué)有滅而非真，菩薩摩訶薩有滅有真諦。聲聞緣覺(jué)有道非真。菩薩摩訶薩有道有真諦（無(wú)苦、集、滅、道）。

　　善男子。菩薩摩訶薩如何住于大乘大般涅槃見(jiàn)滅見(jiàn)滅諦？所謂斷除一切煩惱。如果煩惱斷了就叫做常。滅除煩惱之火則叫做寂滅。煩惱滅了所以享受快樂(lè)。諸佛菩薩因?yàn)榍笠蚓壦�以叫做凈。再不承受二十五有所以叫出世。因�(yàn)槌鍪浪�以叫做我、常。在色聲香味觸男女中生住、滅、苦、樂(lè)、不苦、不樂(lè)、不取相貌。所以叫畢竟寂滅真諦。善男子。菩薩如此住于大乘大般涅槃?dòng)^滅圣諦。善男子。菩薩摩訶薩如何住于大乘大般涅槃?dòng)^道圣諦。善男子。比如暗中因燈才能看見(jiàn)東西。菩薩摩訶薩也是如此住于大乘大般涅槃。因八圣道而見(jiàn)一切法。所謂常、無(wú)常、有為、無(wú)為、有眾生、非眾生、物、非物。苦、樂(lè)、我、無(wú)我、凈、不凈。煩惱、非煩惱、業(yè)、非業(yè)。實(shí)、不實(shí)、乘、非乘。知、不知、陀羅驃、非陀羅驃。求那、非求那。見(jiàn)、非見(jiàn)、色、非色、道、非道、解、非解。善男子。菩薩如此住于大乘大般涅槃而觀道圣諦。

　　迦葉菩薩對(duì)佛說(shuō)：世尊。如果八圣道是道圣諦，則不合道理。為什么呢？如來(lái)曾經(jīng)說(shuō)信心就是道、能度脫諸漏。有時(shí)說(shuō)不放逸就是道。諸佛世尊不放逸所以能得阿耨多羅三藐三菩提，這也是菩薩助道之法。有時(shí)說(shuō)精進(jìn)是道。比如告訴阿難。如果有人能勤修精進(jìn)則得成于阿耨多羅三藐三菩提。有時(shí)說(shuō)觀身念處。如果有人系心精勤修習(xí)此身念處則能成就阿耨多羅三藐三菩提。有時(shí)說(shuō)正定是道，比如告訴大德摩訶迦葉。正定真實(shí)是道，不正定不是道。如果進(jìn)入正定才能思惟五陰的生滅。不入定就沒(méi)辦法思惟。有時(shí)說(shuō)有一個(gè)方法如果有人修習(xí)則能凈眾生滅除一切憂愁苦惱，得到正法沒(méi)，此法就是所謂的念佛三昧。有時(shí)說(shuō)修無(wú)常想就是道。比如告訴比丘有人能經(jīng)常修習(xí)無(wú)常想就能得阿耨多羅三藐三菩提。有時(shí)說(shuō)空寂在閑靜處獨(dú)坐思惟能夠速成阿耨多羅三藐三菩提。有時(shí)說(shuō)為人演說(shuō)佛法就是道，如果聞法后疑網(wǎng)即斷，疑網(wǎng)斷后則得阿耨多羅三藐三菩提。有時(shí)說(shuō)持戒是道。如告訴阿難如果有人精勤修持禁戒。此人則能度過(guò)生死大苦。有時(shí)說(shuō)親近善友是道。比如告訴阿難如果有人親近善知識(shí)就能具足凈戒。如果有眾生能親近我，則能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。有時(shí)說(shuō)修慈是道。修學(xué)慈悲者能斷除煩惱得到不動(dòng)處。有時(shí)說(shuō)智慧是道。如佛曾經(jīng)為波阇波提比丘尼說(shuō)姊妹。如同聲聞以智慧刀能斷諸流、諸漏煩惱。有時(shí)如來(lái)說(shuō)布施是道。如佛曾經(jīng)告訴波斯匿王：大王。要知道我在往昔多行布施。因此因緣今日才能成就阿耨多羅三藐三菩提。世尊。如果八圣道是道諦。這些經(jīng)典不就成了虛妄。如果這些經(jīng)中所說(shuō)不是虛妄。那些經(jīng)典中為何不說(shuō)八道是道圣諦？如果不說(shuō)，難道如來(lái)以前說(shuō)錯(cuò)了？可是我肯定的知道諸佛如來(lái)不可能出錯(cuò)。

　　這時(shí)世尊贊嘆迦葉菩薩：“善哉善哉。善男子。你今天要知道菩薩大乘微妙經(jīng)典所有秘密，所以這樣問(wèn)。善男子。那些經(jīng)典都符合道諦。善男子。如我所說(shuō)的如果有信是道。通道是信根本，能佐助菩提之道。所以我說(shuō)的沒(méi)錯(cuò)。善男子。如來(lái)善知無(wú)量方便的方法而化度眾生。所以才有種種說(shuō)法。善男子。比如良醫(yī)知道眾生的種種病原。根據(jù)所患的病為他們合成藥劑，禁止吃其它的藥。除了水不被禁止�；蚍�姜水、或甘草水、或細(xì)辛水、或黑石蜜水、或阿摩勒水、或尼婆羅水、或缽晝羅水、或服冷水、或服熱水、或蒲萄水、或安石榴水。善男子。而此良醫(yī)知道眾生的病，雖然很多藥不能吃可是水被禁止。如來(lái)也是如此善知方便。對(duì)于一種法相隨著聽(tīng)法眾生不同而分別解說(shuō)種種名相。那些眾生接受說(shuō)法，而后修習(xí)就能除斷煩惱。如同病人聽(tīng)從良醫(yī)的治療而痊愈。另外善男子。比如有一人懂得很多種語(yǔ)言雜。大眾因?yàn)闊峥识�都說(shuō)：我要喝水，我要喝水。此人就拿著清冷水根據(jù)不同語(yǔ)言的人而說(shuō)對(duì)應(yīng)語(yǔ)言的水的名字：或者波尼、或者郁持，或者利藍(lán)。或者[沙/纟]利。或者婆耶�；蛘�甘露�；蛘吲Ｈ�。用無(wú)量的水的名字為大眾說(shuō)。善男子。如來(lái)也是如此把一種圣道為諸聲聞作種種演說(shuō)。從信根等至八圣道。另外善男子。比如煉金師用一種金可以隨意制造種種瓔珞。所謂鉗鎖環(huán)、釧釵、珰、天冠、臂印。雖然種種差別不同，卻都是金。

　　善男子。如來(lái)也是如此。把一佛道隨著聽(tīng)法眾生不同而作種種分別解說(shuō)�；蛘f(shuō)一種。所謂諸佛一道無(wú)二。又說(shuō)二種所謂定、慧。又說(shuō)三種謂見(jiàn)、慧、智。又說(shuō)四種。所謂見(jiàn)道、修道、無(wú)學(xué)道、佛道。又說(shuō)五種。所謂信行道、法行道、信解脫道、見(jiàn)到道、身證道。又說(shuō)六種。所謂須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、辟支佛道、佛道。又說(shuō)七種。所謂念覺(jué)分、擇法覺(jué)分、精進(jìn)覺(jué)分、喜覺(jué)分、除覺(jué)分、定覺(jué)分、舍覺(jué)分。又說(shuō)八種。所謂正見(jiàn)、正思惟、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正精進(jìn)、正念、正定。又說(shuō)九種。所謂八圣道和信。又說(shuō)十種所謂十力。又說(shuō)十一種。所謂十力和大慈。又說(shuō)十二種。所謂十力、大慈、大悲。又說(shuō)十三種。所謂十力、大慈、大悲、念佛三昧。又說(shuō)十六種。所謂十力、大慈、大悲、念佛三昧和佛所得的三正念處。又說(shuō)二十道。所謂十力、四無(wú)所畏、大慈、大悲、念佛三昧、三正念處。善男子。而道是一體。如來(lái)昔日因?yàn)楸娚�而說(shuō)種種分別。另外善男子。比如一火因所點(diǎn)然的東西而又種種名字。所謂木火、草火、糠火、[麥*戈]火、牛馬糞火。善男子。佛道也是如此一而無(wú)二。因?yàn)楸娚�不同而又種種分別。另外善男子。比如一識(shí)分別說(shuō)成六中。如果在眼就叫眼識(shí)。乃至意識(shí)也是如此。善男子。道也如此一而無(wú)二。如來(lái)為化度眾生所以有種種分別。另外善男子。比如‘色’作為眼所見(jiàn)就叫做色。作為耳所聞就叫做聲。鼻所嗅就叫做香。舌所嘗就叫做味。身所覺(jué)就叫做觸。善男子。道也如此一而無(wú)二。如來(lái)為化度眾生所以種種分別。善男子。因此八圣道分叫做道圣諦。善男子。此四圣諦諸佛世尊次第解說(shuō)，因此因緣無(wú)量眾生才能度脫生死。

　　迦葉菩薩對(duì)佛說(shuō)：“世尊。昔日佛在恒河岸尸首林中。那時(shí)如來(lái)取樹(shù)葉告訴諸比丘。我今日手中所拿的葉子多，還是一切草木的葉子多。比丘回答：世尊。一切因地的草木葉子多到不可稱(chēng)計(jì)。如來(lái)所拿的則少不足言。諸比丘。我所覺(jué)悟的一切諸法如同因大地而生的草木。為眾生所宣說(shuō)如同手中之葉。世尊。那時(shí)這樣說(shuō)的。如來(lái)所了解的無(wú)量諸法。如果都在四諦中那么就都已解說(shuō)了。如果不是那么應(yīng)該還有第五諦？”

　　這時(shí)佛贊嘆迦葉菩薩：“善哉善哉。善男子。你今日所問(wèn)能利益安隱快樂(lè)無(wú)量眾生。善男子。這些諸法都已攝在四圣諦中。”

　　迦葉菩薩又說(shuō)：這些法如果在四諦中。如來(lái)為何說(shuō)不曾說(shuō)？

　　佛說(shuō)善男子：“雖然包括卻不能叫做已說(shuō)。為什么呢？善男子。要知道四圣諦有二種智。一是中，二是上。中就是聲聞、緣覺(jué)的智慧。上就是諸佛菩薩的智慧。善男子。知道陰苦就是中智。分別諸陰有無(wú)量相都是苦則不是聲聞緣覺(jué)所能知，叫做上智。善男子。這些道理我在那些經(jīng)中不曾說(shuō)過(guò)。善男子。知道諸入叫做門(mén)也叫做苦，是中智。分別諸入有無(wú)量相都是苦則不是聲聞緣覺(jué)所知，叫做上智。其中的道理我在那些經(jīng)中也不曾說(shuō)之。善男子。知道諸界是分，又叫性也叫苦。這是中智。分別諸界有無(wú)量相都是苦則非諸聲聞緣覺(jué)所知。這是上智。善男子。這些道理我在那些經(jīng)中也不曾說(shuō)。善男子。知道色是壞相是中智。分別諸色有無(wú)量相都是苦則不是聲聞緣覺(jué)所知，是上智。這些道理我在那些經(jīng)中也不曾說(shuō)。善男子。知道受覺(jué)之相是中智。分別諸受有無(wú)量覺(jué)相則不是聲聞緣覺(jué)所知，是上智。善男子。這些道理我在那些經(jīng)中也不曾說(shuō)。善男子。知道想是取相是中智。分別此想有無(wú)量取相則不是諸聲聞緣覺(jué)所知，是上智。這些道理我在那些經(jīng)中也不曾說(shuō)。善男子。知道行是作相是中智。分別此行的無(wú)量作相則不是聲聞緣覺(jué)所知。是上智。善男子。這些道理我在那些經(jīng)中也不曾說(shuō)。善男子。知道識(shí)是分別相是中智。分別識(shí)的無(wú)量知相則不是諸聲聞緣覺(jué)所知。是上智。這些道理我在那些經(jīng)中也不曾說(shuō)。

　　善男子。知道愛(ài)因緣能生五陰是中智。一人所起的愛(ài)無(wú)量無(wú)邊則不是聲聞緣覺(jué)所能知。能知道一切眾生所起的如是等愛(ài)。是上智。這些道理我在那些經(jīng)中也不曾說(shuō)。善男子。知道滅煩惱是中智。分別煩惱不可稱(chēng)計(jì)，滅也同樣不可稱(chēng)計(jì)。則不是諸聲聞緣覺(jué)所知。是名上智。這些道理我在那些經(jīng)中也不曾說(shuō)。善男子。知道道相能離煩惱是中智。分別道相無(wú)量無(wú)邊，所離的煩惱也無(wú)量無(wú)邊。則不是聲聞緣覺(jué)所知。是上智。這些道理我在那些經(jīng)中也不曾說(shuō)。善男子。知道世諦是中智。分別世諦無(wú)量無(wú)邊不可稱(chēng)計(jì)則不是聲聞緣覺(jué)所知。是上智。這些道理我在那些經(jīng)中也不曾說(shuō)。善男子。一切行無(wú)常、諸法無(wú)我、涅槃寂滅、是第一義。是中智。知道第一義無(wú)量無(wú)邊不可稱(chēng)計(jì)則不是聲聞緣覺(jué)所知。是上智。這些道理我在那些經(jīng)中也不曾說(shuō)。

　　這時(shí)文殊師利菩薩摩訶薩對(duì)佛說(shuō)：“世尊。所說(shuō)世諦、第一義諦是怎么回事？世尊。第一義中有世諦嗎？世諦之中有第一義嗎？如果有就是一諦。如果無(wú)難道不是如來(lái)虛妄之說(shuō)嗎？”

　　善男子。世諦就是第一義諦。

　　世尊。那么就沒(méi)有二諦了？

　　佛說(shuō)：“善男子。因?yàn)榉奖汶S順眾生而說(shuō)有二諦。善男子。如果隨順之說(shuō)則有二種。一是世法。二是出世法。善男子。如出世人之所知的叫做第一義諦。世人所知叫做世諦。善男子。五陰和合而起名叫某甲。凡夫眾生隨其所稱(chēng)呼而叫做世諦。分析五陰則沒(méi)有某甲這個(gè)名字。離開(kāi)五陰更沒(méi)有某甲這個(gè)名字。出世之人如參照性相而能理解，叫做第一義諦。另外善男子。或有法有名有實(shí)�；蛴蟹ㄓ忻麩o(wú)實(shí)。善男子。有名無(wú)實(shí)就是世諦。有名有實(shí)是第一義諦。善男子。比如我、眾生、壽命、知見(jiàn)、養(yǎng)育、丈夫、作者、受者、熱時(shí)之炎、干闥婆城。龜毛兔角、旋火之輪。這些陰界入都是世諦�？�、集、滅、道是第一義諦。善男子。世法有五種：世、句世、縛世、法世、執(zhí)著世。善男子。什么是世？男、女、瓶、衣、車(chē)、乘、屋舍這些東西叫做世。什么是句世？四句一偈，類(lèi)似這樣的偈子叫做句世。什么是縛世？卷、合、系、結(jié)、束縛、合掌。類(lèi)似的作用叫做縛世。什么是法世？比如鳴捶集合僧人、擂鼓集合士兵、吹貝知道時(shí)間。這樣的規(guī)則叫做法世。什么是執(zhí)著世？如同看到遠(yuǎn)處有人穿染衣，而認(rèn)為那是沙門(mén)不是婆羅門(mén)�？吹揭�(jiàn)有結(jié)繩佩戴在身上，就認(rèn)為是婆羅門(mén)不是沙門(mén)。這樣的推斷叫做執(zhí)著世。

　　善男子。這是五種世法。善男子。如果有眾生對(duì)此五種世法，心無(wú)顛倒、如實(shí)而知就是第一義諦。另外善男子。如果能燒能割能死能壞就是世諦。無(wú)燒無(wú)割無(wú)死無(wú)壞是第一義諦。另外善男子。有八苦相就是世諦。無(wú)生無(wú)老無(wú)病無(wú)死無(wú)愛(ài)別離無(wú)怨憎會(huì)無(wú)求不得無(wú)五盛陰就是第一義諦。另外善男子。比如人有很多能力。走的時(shí)候就叫做走者。收割時(shí)叫做割者。飲食時(shí)叫做食者。如果制造材木叫做工匠。鍛造金銀的時(shí)候叫做金銀師。如此一人有多個(gè)名字。法也如此其實(shí)是一，而有多名。依靠父母和合而生的名為世諦。十二因緣和合生名第一義諦

　　文殊師利菩薩摩訶薩對(duì)佛說(shuō)：“世尊。所說(shuō)得實(shí)諦是怎么回事？”

　　佛說(shuō)：“善男子。實(shí)諦叫做真法。善男子。如果法非真則不叫實(shí)諦。善男子。實(shí)諦無(wú)顛無(wú)倒。無(wú)顛倒者才叫做實(shí)諦。善男子。實(shí)諦無(wú)有虛妄。若有虛妄不叫實(shí)諦。善男子。實(shí)諦名叫大乘。非大乘不叫實(shí)諦。善男子。實(shí)諦是佛所說(shuō)非魔所說(shuō)。若是魔說(shuō)非佛說(shuō)的不叫實(shí)諦。善男子。實(shí)諦是一道、清凈無(wú)二。善男子。有常、有樂(lè)、有我、有凈，則是實(shí)諦之義。”

　　文殊師利對(duì)佛說(shuō)：“世尊。如果把真實(shí)作為實(shí)諦。真實(shí)之法即是如來(lái)虛空佛性。如果是這樣如來(lái)虛空和佛性就沒(méi)有差別。”

　　佛告訴文殊師利：“有苦有諦‘有’實(shí)。有集有諦‘有’實(shí)。有滅有諦‘有’實(shí)。有道有諦‘有’實(shí)。善男子。如來(lái)非苦非諦‘是’實(shí)。虛空非苦非諦‘是’實(shí)。佛性非苦非諦‘是’實(shí)（注意有和是的區(qū)別）。文殊師利。所說(shuō)的苦是無(wú)常相、是可斷相、是實(shí)諦。如來(lái)之性非苦、非無(wú)常、非可斷相。所以是實(shí)，虛空、佛性也是如此。另外善男子。所說(shuō)的集能讓五陰和合而生。也叫苦，也是無(wú)常，是可斷相、是實(shí)諦。善男子。如來(lái)不是集性、不是五陰之因、不是可斷相，所以是實(shí)，虛空、佛性也是如此。善男子。所謂滅就是煩惱滅，也常也無(wú)常。二乘所得的叫做無(wú)常。諸佛所得的是常。又叫證法是實(shí)諦。善男子。如來(lái)之性不叫做滅。能滅煩惱非常非無(wú)常。不是證知、常住無(wú)變，所以是實(shí)，虛空、佛性也是如此。善男子。道能斷煩惱、也常也無(wú)常。是可修行的方法是實(shí)諦。如來(lái)非道、能斷煩惱。非常無(wú)常、不是可修之法、常住不變，所以是實(shí)，虛空，佛性也是如此。另外善男子。所謂真實(shí)即是如來(lái)。如來(lái)即是真實(shí)。真實(shí)即是虛空。虛空即是真實(shí)。真實(shí)即是佛性。佛性即是真實(shí)。文殊師利。有苦、有苦的原因、有苦的滅盡、有苦的對(duì)立。如來(lái)非苦直至非對(duì)。所以是實(shí)不是諦。虛空佛性也是如此�？嗍怯袨�、有漏、無(wú)樂(lè)。如來(lái)非有為、非有漏、湛然安樂(lè)、是實(shí)而非諦。”

　　文殊師利對(duì)佛說(shuō)：“世尊。如佛所說(shuō)的不顛倒就是實(shí)諦。那么四諦之中有四顛倒嗎？。如果有，怎么說(shuō)沒(méi)有顛倒叫做實(shí)諦，一切顛倒不名為實(shí)。”

　　佛告訴文殊師利：“一切顛倒都入苦諦。比如眾生有顛倒心叫做顛倒。善男子。比如有人不受父母尊長(zhǎng)的教育。就算接受也不能隨順修行。此人叫做顛倒。如此顛倒就是苦。”

　　文殊師利說(shuō)：“如佛所說(shuō)不虛妄即是實(shí)諦。那么虛妄就不是實(shí)諦了？”

　　佛說(shuō)：“善男子。一切虛妄都入苦諦。如果眾生欺誑他人。因此因緣而墮地獄畜生餓鬼。這種做法就是虛妄，可見(jiàn)虛妄當(dāng)真是苦。被聲聞緣覺(jué)諸佛世尊遠(yuǎn)離不行所以叫虛妄。這種虛妄被諸佛二乘所斷除所以叫做實(shí)諦。”

　　文殊師利說(shuō)：“如佛所說(shuō)大乘是實(shí)諦。那么聲聞辟支佛乘則是不實(shí)？”

　　佛說(shuō)：“文殊師利。二乘者也實(shí)也不實(shí)。聲聞緣覺(jué)斷諸煩惱則叫做實(shí)。無(wú)常不住、是變易法，叫做不實(shí)。”

　　文殊師利說(shuō)：“如佛所說(shuō)，若佛所說(shuō)叫做實(shí)。那么魔說(shuō)則是不實(shí)。世尊。魔所說(shuō)的被圣諦所攝嗎？”

　　佛言：“文殊師利。魔所說(shuō)的被二諦所攝，即苦、集。凡是一切非法、非律、不能令人得利益。即便終日宣說(shuō)也沒(méi)有人能見(jiàn)苦、斷集、證滅、修道就叫做虛妄。如此虛妄則是魔說(shuō)。”

　　文殊師利說(shuō)：“如佛所說(shuō)一道清凈無(wú)二。諸外道等也說(shuō)：我有一道、清凈無(wú)二。如果說(shuō)一道是實(shí)諦。與外道有何差別？若無(wú)差別則不應(yīng)說(shuō)一道清凈。”

　　佛說(shuō)：“善男子。諸外道有苦、集諦而無(wú)滅、道諦。于非滅中而生滅想。于非道中而生道想。于非果中生于果想。于非因中生于因想。因此外道算不上一道清凈無(wú)二。”

　　文殊師利說(shuō)：“如佛所說(shuō)：有常、有我、有樂(lè)、有凈是實(shí)。諸外道等應(yīng)有實(shí)諦，而佛法中沒(méi)有。為什么呢？諸外道也說(shuō)諸行是常。如何是常？可意、不可意、諸業(yè)報(bào)等、受不失故。可意就是十善報(bào)。不可意是十不善報(bào)。如果說(shuō)諸行無(wú)常，那么作業(yè)的人滅后誰(shuí)來(lái)承受果報(bào)？因此諸行是常。

　　殺生因緣也叫做常。世尊。如果說(shuō)諸行無(wú)常。能殺可殺兩者都是無(wú)常。如果無(wú)常誰(shuí)在地獄接受罪報(bào)呢？如果說(shuō)定有地獄受報(bào)之人。那么諸行就不是無(wú)常。

　　世尊。系心專(zhuān)念也是常。所謂十年所念到了百年也不忘失所以為常。如果無(wú)常自己所見(jiàn)到的事情誰(shuí)記憶和掛念呢？因此一切諸行不是無(wú)常。世尊。那么一切憶想也是常了。

　　有人見(jiàn)過(guò)別人的手腳頭項(xiàng)的樣子，之后見(jiàn)到就能認(rèn)識(shí)。如果無(wú)常此想就應(yīng)該滅道。世尊。那些學(xué)過(guò)的技能長(zhǎng)久練習(xí)，從初學(xué)或經(jīng)過(guò)三年或經(jīng)過(guò)五年，然后才能熟練掌握所以叫做常。世尊。算數(shù)之法。從一至二、從二至三、乃至百千。如果無(wú)常初一就會(huì)滅。如果一滅了怎么會(huì)有二？如此總時(shí)一始終無(wú)二。因?yàn)橐徊粶缢�以有二乃至百千。所以是常。世尊。比如讀誦之法。讀一阿含到二阿含，乃至三四阿含。如果無(wú)常，可以讀誦總也不能到達(dá)四。因此讀誦增長(zhǎng)因緣所以叫常。世尊。瓶、衣、車(chē)乘、如人負(fù)債。大地形相、山河樹(shù)林。藥木草葉、眾生治病等無(wú)不是常。世尊。一切外道都說(shuō)諸行是常。如果是常即是實(shí)諦。

　　世尊。有外道又說(shuō)有樂(lè)。為什么呢？因?yàn)槌惺苷咭欢ǖ玫娇梢庵畧?bào)。世尊。凡享受樂(lè)的人必定得之。所謂大梵天王、大自在天、釋提桓因、毗紐天、以及人天。因此定有樂(lè)。世尊。有外道也說(shuō)有樂(lè)，因?yàn)槟芰畋娚�產(chǎn)生追求的愿望。饑者求食、渴者求飲，寒者求溫、熱者求涼。累極求休息、病者求愈、欲者求色。如果無(wú)樂(lè)為什么要追求？因?yàn)橛星笏�以有�?lè)。世尊。有外道又說(shuō)布施能得樂(lè)。世間之人喜歡布施沙門(mén)、諸婆羅門(mén)、貧窮困苦的人衣服飲食臥具醫(yī)藥，象馬車(chē)乘末香涂香，眾花屋宅依止燈明。如此種種惠施為了后世得到可意報(bào)。所以決定有樂(lè)。

　　世尊。有外道又說(shuō)以因緣故當(dāng)知有樂(lè)。所謂受樂(lè)因?yàn)橛幸蚓壦�以叫做�?lè)觸。如果無(wú)樂(lè)為什么有因緣？如同兔子沒(méi)有角，是沒(méi)有此因緣。有樂(lè)的因緣自然有樂(lè)。世尊。有外道又說(shuō)上中下所以當(dāng)知有樂(lè)。下受樂(lè)者釋提桓因。中受樂(lè)者大梵天王。上受樂(lè)者大自在天。因?yàn)橛腥绱松现邢鹿仕�以有�?lè)。世尊。有外道又說(shuō)有凈。為什么呢？如果無(wú)凈就不會(huì)起愛(ài)欲，如果起欲當(dāng)知有凈。又說(shuō)金銀珍寶琉璃頗梨車(chē)[(王*巨)/木]馬瑙珊瑚真珠璧玉珂貝，流泉浴池飲食衣服，花香末香涂香燈燭之明，這些物品都是凈法。另外有凈，五陰即是凈器盛著凈物，所謂的人天、諸仙、阿羅漢、辟支佛、菩薩諸佛。因此叫做凈。世尊。有外道又言有我。因?yàn)槟芸匆?jiàn)、能行為。比如有人進(jìn)入陶師的家。雖然不見(jiàn)陶師，但是看見(jiàn)輪繩就知道此家必是陶師。我也如此，眼見(jiàn)到色后必知有我。如果無(wú)我誰(shuí)能見(jiàn)色？聞聲乃至觸法也是如此。另外如何得知有我？因相而知。什么相呢？比如：喘息、視眴、壽命、役心、受諸苦樂(lè)、貪求、嗔恚。這些都是我的相，所以必定有我。另外有我因未能辨別氣味故。見(jiàn)到有人吃水果就知道其味，所以必定有我。另外怎么知道有我呢？因?yàn)槟軌蛐袨�，比如拿著鐮能割草，拿斧能坎木，拿瓶能盛水，拿�?chē)能駕御。這些事情我執(zhí)能夠作為，所以必定有我。另外如何知道有我呢？再出生時(shí)就想要吃奶，這是宿習(xí)的緣故。所以必定有我。另外能夠和合財(cái)物利益眾生的緣故而知有我，比如瓶衣車(chē)乘田宅，山林樹(shù)木象馬牛羊，這些財(cái)物如果得到就有利益。此內(nèi)五陰也是如此。眼等諸根因?yàn)槟芎秃纤�以能利益我，所以必定有我。另外如何知道有我呢？因�(yàn)橛姓趽醮嬖诘木壒省１热缬形锼�以有遮礙。如果沒(méi)有物則不會(huì)有遮擋。如果有遮那么必定有我，所以必定有我。另外如何知道有我呢？伴非伴故，親與非親不是伴侶。正法、邪法不是伴侶。智與非智不是伴侶。沙門(mén)非沙門(mén)。婆羅門(mén)非婆羅門(mén)。子非子、晝非晝、夜非夜、我非我。這些為伴、非伴。所以必定有我。世尊。諸外道種種說(shuō)有常樂(lè)我凈。當(dāng)知定有常樂(lè)我凈。世尊。因此諸外道等也說(shuō)言我有真諦。”

　　佛說(shuō)：“善男子。如果有沙門(mén)婆羅門(mén)說(shuō)有常、有樂(lè)、有凈、有我，那一定非沙門(mén)、非婆羅門(mén)。為什么呢？因?yàn)槊杂谏�死、離一切智的大導(dǎo)師的緣故。這些沙門(mén)、婆羅門(mén)等沉沒(méi)在諸欲中，善法就受到損害。那些外道系在貪欲、嗔恚、癡獄�？叭虗�(ài)樂(lè)之中。外道雖知業(yè)果自作自受，卻不能遠(yuǎn)離惡法。這些外道不是正法、正命、自活。為什么呢？因?yàn)闆](méi)有智慧火，所以不能消除。這些外道雖希望貪著上妙五欲，卻缺少善法不勤修行。這些外道雖然希望進(jìn)入正解脫中，卻因?yàn)槌纸洳蛔悴荒艹删汀Ｋ�以外道雖欲求樂(lè)，卻不能求樂(lè)之因。所以外道雖憎惡一切諸苦，可是其所行不能遠(yuǎn)離諸苦之因。這些外道雖被四大毒蛇所纏，仍然放逸不能謹(jǐn)慎、這些外道被無(wú)明所覆、遠(yuǎn)離善友。樂(lè)于在三界中遭受無(wú)常燒烤，在大火之中而不能出。這些外道遭遇煩惱難愈之病，卻不求大智良醫(yī)。這些外道要在未來(lái)經(jīng)歷無(wú)邊險(xiǎn)遠(yuǎn)之路，而不知修習(xí)善法資糧而自莊嚴(yán)。這些外道常被淫欲災(zāi)毒所害，卻反而抱持五欲的霜毒。這些外道嗔恚熾盛，卻反而親近惡友。這些外道常被無(wú)明之所覆蔽，卻反而追求邪惡之法。這些外道常被邪見(jiàn)之所誑惑，卻反認(rèn)為那是親善的。這些外道不敢吃甘果卻種下苦澀的種子。這些外道已經(jīng)處在煩惱暗室之中，卻反而要遠(yuǎn)離大智光明。這些外道被煩惱饑渴，卻反而喝諸欲的咸水。這些外道漂沒(méi)生死無(wú)邊大河，卻反而遠(yuǎn)離無(wú)上船師。這些外道迷惑顛倒言諸行是常。諸行如果是常毫無(wú)道理。”

　　大般涅槃經(jīng)卷第十三