六祖壇經(jīng)
《六祖壇經(jīng)》,佛教禪宗典籍。亦稱《壇經(jīng)》、《六祖大師法寶壇經(jīng)》,全稱《南宗頓教最上大乘摩訶般若波羅蜜經(jīng)六祖惠能大師于韶州大梵寺施法壇經(jīng)》。禪宗六祖惠能說(shuō),弟子法海集錄!夺岄T(mén)正統(tǒng)》卷八《義天傳》有“大遼皇帝詔有司令義學(xué)沙門(mén)詮曉等再定經(jīng)錄,世所謂《六祖壇經(jīng)》、《寶林傳》等..[詳情]
六祖壇經(jīng)講記 第83集
六祖壇經(jīng)講記 第83集
聽(tīng)吾偈曰:
無(wú)上大涅槃 圓明常寂照 凡愚謂之死 外道執(zhí)為斷
諸求二乘人 目以為無(wú)作 盡屬情所計(jì) 六十二見(jiàn)本
妄立虛假名 何為真實(shí)義 唯有過(guò)量人 通達(dá)無(wú)取舍
以知五蘊(yùn)法 及以蘊(yùn)中我 外現(xiàn)眾色像 一一音聲相
平等如夢(mèng)幻 不起凡圣見(jiàn) 不作涅槃解 二邊三際斷
常應(yīng)諸根用 而不起用想 分別一切法 不起分別想
劫火燒海底 風(fēng)鼓山相擊 真常寂滅樂(lè) 涅槃相如是
吾今強(qiáng)言說(shuō) 令汝舍邪見(jiàn) 汝勿隨言解 許汝知少分
志道聞偈大悟,踴躍作禮而退。
【聽(tīng)吾偈曰:】現(xiàn)在六祖大師用這首偈來(lái)跟智道禪師開(kāi)示,這首偈可以將《大般涅槃經(jīng)》的精髓跟大家分享。【無(wú)上大涅槃,】〔無(wú)上〕菩提,最究竟最圓滿!赌鶚劷(jīng)》的全名叫《大般涅槃經(jīng)》,一般大般涅槃指的是佛,般涅槃指的是菩薩,涅槃指的是二乘人,只不過(guò)我們一般都講有余涅槃、無(wú)余涅槃。〔無(wú)上大涅槃〕就可以將你的佛性徹底地呈現(xiàn)。【圓明常寂照。】〔圓明〕就是大圓鏡智,就像一面明鏡徹徹底底,一塵不染。一般這個(gè)〔圓〕字又代表圓滿的意思,所以一個(gè)成佛的人是福慧具足!渤!车囊馑季褪且呀(jīng)證悟到常樂(lè)我凈的境界!布拧呈求w,〔照〕是用,〔寂〕是定,〔照〕是慧;〔寂照〕就是《六祖壇經(jīng)》定慧品里講的定慧等持,〔寂〕是定,所以它寂然不動(dòng),〔照〕就是觀照,就像在黑暗之中把手電筒打開(kāi),用那個(gè)亮度來(lái)照一切的現(xiàn)象,那個(gè)亮度就叫做般若智慧,所以要用智慧來(lái)觀照。比如說(shuō),我們都喜歡人家尊重,當(dāng)別人不尊重我們,我們直接的反應(yīng)就是生氣,幾乎每個(gè)人都是這個(gè)樣子。為什么直接反應(yīng)就是生氣?因?yàn)闆](méi)有觀照能力,我們的反應(yīng)、我們的習(xí)氣是很快的,我們的心念比電還快。不懂觀照能力的人永遠(yuǎn)都跟著他的習(xí)氣感覺(jué)好惡走,完全停不下來(lái)。這個(gè)觀照能力到底怎么培養(yǎng)?「觀」不要解釋成看,「觀」事實(shí)上有思惟的意思。比如說(shuō),你現(xiàn)在遇到問(wèn)題,或常常被境界轉(zhuǎn),你應(yīng)該去思惟如何不再被這個(gè)境界轉(zhuǎn)。比如說(shuō)你對(duì)我不尊重,我就會(huì)生氣,但是這個(gè)境界還會(huì)再產(chǎn)生。如果你現(xiàn)在沒(méi)有思考找到答案,下次人家對(duì)你不禮貌,你還是會(huì)生氣,你永遠(yuǎn)都會(huì)這個(gè)樣子。以此類推,比如說(shuō)人家對(duì)我們不尊重,你可以這樣去思考:一,你憑什么值得人家尊重?你有什么豐功偉業(yè)?或是你做了什么了不起的事情?或你有什么高貴的情操?…如果你這樣想,能夠去降伏你的生氣,這樣想就對(duì)你有益。但是,如果這樣想對(duì)你還沒(méi)有益,你就要再思考,說(shuō):「奇怪,他為什么對(duì)我不尊重?他對(duì)我不尊重難道代表他對(duì)所有的人都不尊重嗎?」不一定,我們一般人的尊重都是選擇性的,我們尊重我們認(rèn)為值得讓我尊敬的人,這叫選擇性的尊重。你覺(jué)得別人對(duì)你是選擇性的尊重,那你是不是也是選擇性的尊重別人呢?你應(yīng)該也是那樣的人,大部分的人都是這樣,所以人家不尊重你,他選擇尊重別人。你也是那個(gè)樣子,也是看得起的你才尊重,看不起的你還是瞧不起他。再來(lái),第三個(gè)觀點(diǎn),是別人不尊重你,還是你不尊重自己?你一直覺(jué)得別人不尊重你,所以以生氣來(lái)攻擊別人,事實(shí)上是你的內(nèi)在沒(méi)有肯定你自己,是你的內(nèi)在沒(méi)有尊重你自己,所以才很容易動(dòng)怒。按照這樣,你可以思惟第四個(gè)、第五個(gè)、第六個(gè),一直思惟到把這個(gè)問(wèn)題解決,以后遇到這個(gè)境界就不會(huì)被干擾了,這就是觀照。所以你遇到境界就被境界所影響,很簡(jiǎn)單,因?yàn)槟闫匠](méi)有訓(xùn)練,所以遇到境界就來(lái)不及了。為什么要你平常靜靜地思維?不一定要盤(pán)腿打坐,只要靜靜地坐著,或靜靜地散步也好。平常就要去觀照自己的內(nèi)心世界,你的內(nèi)心世界能夠化解這些問(wèn)題,這樣遇到境界來(lái)你自然能夠釋?xiě),自然不?huì)被影響,這叫做〔寂照〕。剛開(kāi)始都是很刻意,在佛法名詞叫「作意」,但是有一天,你可以訓(xùn)練到很自然的呈現(xiàn)。一個(gè)成就者,他常〔寂照〕,也就是他時(shí)時(shí)刻刻都是這樣的展現(xiàn)。
【凡愚謂之死,】也就是凡夫眾生以為涅槃就是〔死〕!就獾缊(zhí)為斷。】沒(méi)有正知正見(jiàn)的人以為涅槃就是永〔斷〕,再也不會(huì)生了!局T求二乘人,】指的是聲聞緣覺(jué)。【目以為無(wú)作!克J(rèn)為修行到這里就是畢業(yè)了。〔無(wú)作〕的意思就是他已經(jīng)涅槃了,然后以為涅槃了就好,也不度眾生了。他就停留在:「我已經(jīng)解脫了!」所以無(wú)所作為,也就是他認(rèn)為一切都是假的,他沒(méi)有辦法生起妙有,也不想利益眾生,這不是佛的本懷。比如說(shuō)老師教一群學(xué)生,教完后,學(xué)生畢業(yè)了,難道畢業(yè)之后你就什么都不做嗎?畢業(yè)之后你要去奉獻(xiàn)。你修行到最后開(kāi)悟了,開(kāi)悟后就好了嗎?不是這樣的,你還要去歷練!颈M屬情所計(jì),】以上,就是凡夫、外道甚至修行開(kāi)悟的二乘人還是有所執(zhí)著!玖(jiàn)本!俊擦澈(jiǎn)單來(lái)講就是五蘊(yùn),就是色受想行識(shí)所創(chuàng)造的執(zhí)著。為什么叫六十二?有個(gè)很重要的概念。我們一般都把五蘊(yùn)當(dāng)成「我」,所以抓著個(gè)人的身心不放。我們一般人的思惟模式有幾個(gè)陷阱:第一,即色為「我」,認(rèn)為這個(gè)身體就是「我」。第二個(gè)陷阱就是智道禪師的陷阱,他認(rèn)為離開(kāi)身體之外還有一個(gè)「我」,這代表把色身跟法身分開(kāi)。第三個(gè)陷阱,他認(rèn)為色大「我」小,也就是身體比較大,這個(gè)「我」,也就是我們所講的靈魂躲在身體里面,不然就是認(rèn)為「我」的生命很大,比色身還大,這個(gè)叫做「我」大色小。這四個(gè)概念表面上是不一樣,事實(shí)上它們是一個(gè)共同的陷阱,它們沒(méi)有辦法把「色」、「我」認(rèn)為是一體。五蘊(yùn)的每一蘊(yùn),你個(gè)人的身體感受,你的想象、念頭、意識(shí)形態(tài)都會(huì)有這樣的執(zhí)著。我們每個(gè)人又會(huì)掉入過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)的陷阱。這個(gè)五蘊(yùn)乘以四就是二十,所以,二十再乘以過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái),就是六十,這就叫做六十見(jiàn),再加上常見(jiàn)和斷見(jiàn)所以叫〔六十二見(jiàn)〕。簡(jiǎn)單來(lái)講就是五蘊(yùn),就是對(duì)五蘊(yùn)的執(zhí)著和不清楚。六祖大師講這個(gè)概念就是我們一般人對(duì)生命的形態(tài)不清楚,所以各宗各派、各種學(xué)說(shuō)不斷在探討這個(gè)問(wèn)題,很多種概念,創(chuàng)造很多種名詞!就⑻摷倜恳簿褪俏覀兿胂蟮母拍钍聦(shí)上都是你創(chuàng)造出來(lái)的,包括五蘊(yùn),六十二見(jiàn),包括你現(xiàn)在所講的佛法非佛法,一切的名相,都是〔虛假名〕。簡(jiǎn)單地講,一切名相真的是代號(hào),是工具,它不過(guò)是〔假名〕,透過(guò)這樣的假名來(lái)利益眾生!竞螢檎鎸(shí)義!磕悴灰僭谀沁叴蜣D(zhuǎn),這并不是〔真實(shí)義〕。
【唯有過(guò)量人,】講的就是心〔量〕廣大的人,大根器的人!就ㄟ_(dá)無(wú)取舍。】他才能夠真正對(duì)于一切法不〔取〕不〔舍〕。在《六祖壇經(jīng)》里,常常出現(xiàn)「不取不舍」,這四個(gè)字既簡(jiǎn)單又好用,不復(fù)雜又不啰嗦,這四個(gè)字就是六祖大師教你怎么修行。這四個(gè)字怎么修?第一,你要清楚那個(gè)境界。第二,你要清楚你現(xiàn)在的心。比如說(shuō)現(xiàn)在處在逆境,知道你處在逆境,但是心不被影響;你現(xiàn)在處在順境,知道處在順境,但是你的心不被影響;你知道這個(gè)人是善,你的心不被影響;你知道這個(gè)惡,心不被影響。注意,你們不可以說(shuō)平等,然后對(duì)現(xiàn)象不清楚,這樣是會(huì)愚癡的。所謂平等的意思是:「我的心不被影響,但是我對(duì)現(xiàn)象、是非、善惡了若指掌!惯@叫「善能分別諸法相,于第一義而不動(dòng)。」這是個(gè)很重要的觀念。很多人學(xué)佛,學(xué)到最后說(shuō):「啊,緣起性空啦,都是假的,都是夢(mèng)!褂袝r(shí)候這句話你要真懂才能講,如果是口頭禪,講久了會(huì)變愚癡,也就是你對(duì)境界不清楚。前面講到寂照,照就是清清楚楚。所以我才說(shuō),哪有說(shuō)修行人做什么事情很笨?!清楚就不會(huì)笨。比如說(shuō)你做事業(yè),怎么樣做才會(huì)成功?如果你不這樣做,就會(huì)失敗。任何的法,無(wú)論是出世間法還是世間法,都要清楚。再來(lái),就是我們所講的世間法、出世間法也是假名,是為了鼓勵(lì)你們來(lái)學(xué)佛法,便做一個(gè)區(qū)格,說(shuō)世間法有怎么樣的障礙、怎么樣的不究竟,所以你要來(lái)學(xué)佛法,到最后跟你講「一切法都是佛法」。但是講這句話你要講出所以然,很多的話是對(duì)的,但你不見(jiàn)得講得出來(lái)。就像我們昨天講平等要建立在不平等才是平等,不平等就是:「你清楚現(xiàn)象,所以才知道要怎么樣去應(yīng)對(duì)。」這不是理論,是你現(xiàn)在要去實(shí)踐。比如說(shuō),你現(xiàn)在一個(gè)人,你清楚你的內(nèi)心,你不要說(shuō):「我心很亂,但說(shuō)不出來(lái)!鼓阋敿(xì)說(shuō)明:「師父,我現(xiàn)在的內(nèi)心很孤獨(dú),很空虛、無(wú)助,我覺(jué)得很沒(méi)有安全感,覺(jué)得毫無(wú)依靠,我覺(jué)得我的內(nèi)心沒(méi)有方向、沒(méi)有目標(biāo)!鼓憧梢砸恢庇^察下去,但是你觀察時(shí)不要被孤獨(dú)打敗,不要被恐懼恐嚇。說(shuō)起來(lái)不簡(jiǎn)單,內(nèi)心充滿恐懼,但是又不被恐懼所恐嚇!缚謶质俏倚纳,然后又不被我的恐懼所恐懼!鼓鞘鞘裁淳辰?你要知道,只要你能夠觀察得到的現(xiàn)象就叫做境。比如說(shuō)你坐在我面前,我能夠觀察你,你就叫境;比如說(shuō)我觀察這張桌子,這張桌子就叫境;我能夠觀察我的衣服,肉體也叫境;我還能夠觀察我的念頭,我的念頭還是叫境,統(tǒng)稱都叫境。當(dāng)你的念頭起來(lái),你知道它是什么念,但不被你起的念頭所影響,這就叫修行。聽(tīng)起來(lái)很清楚,回去做做看。知道它,〔無(wú)取舍〕,對(duì)好的感覺(jué)不要抓著不放,對(duì)生起的妄念或概念不要討厭它逃避它!矡o(wú)取舍〕的意思就是接受,徹底地接受,就是如實(shí),如實(shí)面對(duì)它。一個(gè)人能夠徹底接受所有的境界,那個(gè)人才能夠明白什么叫隨緣生活。隨緣生活不是刻意的,境界怎么樣來(lái),他就怎么樣來(lái),能夠接受,所以叫隨緣,這叫心法,就是《壇經(jīng)》的心法。你抓住這四個(gè)字,按照這個(gè)心法一直修下去。
【以知五蘊(yùn)法,】即是色法和心法!炯耙蕴N(yùn)中我!恳詾樯硇挠袀(gè)永恒不變的我!就猬F(xiàn)眾色像,】外境所顯現(xiàn)的各種膚色形像!疽灰灰袈曄唷!恳约胺N種聲音!酒降热鐗(mèng)幻,】所有的一切事情沒(méi)有一件不平等,沒(méi)有一件是對(duì)立的,真實(shí)是如此。如果真實(shí)你不懂,我就說(shuō):「這些都是夢(mèng),都不是真的,所以這些是平等的!惯@樣講你就容易懂。重點(diǎn)就在這里,你沒(méi)有深深去明白,去體會(huì)到它是夢(mèng)幻,怎么會(huì)平等呢?贊美你跟罵你,怎么會(huì)覺(jué)得平等?贊美你跟罵你是夢(mèng)境,自然就平等;逆境跟順境是夢(mèng)幻,自然就平等;人家對(duì)你好不好是平等;你個(gè)人在修行打坐一樣,你感覺(jué)很好,是夢(mèng)幻;今天修行修得不太好也是夢(mèng)幻。我常說(shuō)修行不是要感覺(jué)好,要感覺(jué)好躺在床上睡最好,沖三溫暖也很好,大家都聽(tīng)你的話,對(duì)你畢恭畢敬感覺(jué)也很好,這樣不能夠開(kāi)啟你的智慧,而是你迷失在陷阱中你不知道。在修行的過(guò)程當(dāng)中要記住,要一直修下去,不管沿路風(fēng)光多么明媚,你也不可以停留在那里看風(fēng)光。比如說(shuō)你開(kāi)車的目的地是墾丁,中間有很多很美的風(fēng)光,你的車子都不能夠停。車子只要停下來(lái)的那一剎那,嚴(yán)格講就是著魔。著魔的意思不是說(shuō)一只鬼跑出來(lái)攔你,只要你一執(zhí)著,就是魔。所以在修行當(dāng)中千萬(wàn)不可以停留在任何一點(diǎn)。你在修行當(dāng)中不會(huì)著魔,要有一個(gè)概念:「凡所有相皆是虛幻」,無(wú)論你修任何法門(mén)都一樣。有的人怕靜坐后會(huì)著魔,執(zhí)著就是魔,不執(zhí)著哪來(lái)的魔?我們一般比較會(huì)執(zhí)著什么?我們對(duì)不好的會(huì)怕,然后就跳出來(lái);對(duì)好的反而會(huì)停在那邊。「我今天打坐,嘩,好舒服!」「我今天打坐,時(shí)間一下子就過(guò)去了!」這些都不是你打坐的重點(diǎn)。這是你的潛意識(shí)貪圖舒服,所以把這種舒服的感覺(jué)當(dāng)成是你要的。打坐的目的是要讓你能夠去明白宇宙人生的真相,讓你徹徹底底去明白你是誰(shuí),這叫「識(shí)自本心,見(jiàn)自本性。」《壇經(jīng)》里面講得很清楚!静黄鸱彩ヒ(jiàn)。】六祖告訴你要有這樣的正見(jiàn)。〔凡圣〕這兩個(gè)字事實(shí)上就是叫你不要分別,你把所有的名詞代換進(jìn)去,以此類推,所有對(duì)待的概念都是陷阱。
【不作涅槃想,】當(dāng)你修行到一定程度,你也不可以說(shuō)「我已經(jīng)解脫了!够颉肝乙呀(jīng)證悟到什么!共恍枰。你看《金剛經(jīng)》講得最清楚,從一開(kāi)始不執(zhí)著,一直到成佛那一剎那還是不執(zhí)著。【二邊三際斷。】這個(gè)時(shí)候你就可以這樣。〔二邊〕就是離開(kāi)斷見(jiàn)、常見(jiàn),〔三際〕就是過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái),過(guò)去心不可得,現(xiàn)在心不可得,未來(lái)心不可得,你就可以明白中道了。【常應(yīng)諸根用,】這叫〔應(yīng)〕對(duì),面對(duì)所有的境界自然地應(yīng)對(duì)。這〔根用〕就是六根,表面上講六根,事實(shí)上是心的意思。心去對(duì)應(yīng)所有的境界,就像六〔根〕眼耳鼻舌身意去對(duì)應(yīng)外面的色聲香味觸法,就是你的身心去面對(duì)這個(gè)世界,所以這叫對(duì)應(yīng),簡(jiǎn)稱叫應(yīng)用。【而不起用想!孔⒁膺@個(gè)概念,幫助別人,你不要生起:「我在幫助別人。」在修行,不要生起:「我在修行!乖谏习啵灰穑骸肝以谏习。」否則真是辛苦。因?yàn)閳?zhí)著所以累,不執(zhí)著就不累,這個(gè)指的是你的心的展現(xiàn)。【分別一切法,】這就是境界。前面指的是六根,指的是你的心,這里是對(duì)〔一切〕的境界清清楚楚,明明白白!静黄鸱謩e想!勘热缯f(shuō):「我知道那個(gè)是善的,那個(gè)是惡的!惯@叫〔分別一切法〕。但是你不要〔起分別想〕,你一想下去,嫉惡如仇就會(huì)出來(lái)。比如說(shuō)這個(gè)是貧的,那個(gè)是富的,知道貧富的分別就好,但不要再想「富人命多好,窮人命不好!购(jiǎn)單地講,無(wú)論是〔不起用想〕,還是〔不起分別想〕,事實(shí)上,〔想〕一定是從心想,只是一個(gè)講能觀的心,一個(gè)講所觀的境界!渤(yīng)諸根用〕就是能觀的心,〔分別一切法〕就是所觀的境界,你看了這句話就會(huì)知道,它是中道。它不是空也不是有,它是同時(shí)的,這才叫做徹徹底底的不執(zhí)著,這才是一個(gè)智者。
【劫火燒海底,風(fēng)鼓山相擊。】形容這個(gè)世界。就是說(shuō)我們這個(gè)世界總有一天也會(huì)毀滅,叫做成住壞空!菊娉<艤鐦(lè),涅槃相如是!啃稳菀粋(gè)人的定力,一個(gè)證悟的人,不因?yàn)槭澜鐨缍绊懙剿C悟常樂(lè)我凈。別人罵你境界很強(qiáng),別人傷害你境界很強(qiáng),但這個(gè)世界毀滅了這個(gè)境界最強(qiáng),但是它對(duì)一個(gè)證悟的人還是沒(méi)有辦法影響。你說(shuō)這是什么意境?這個(gè)世界毀滅只不過(guò)是一場(chǎng)夢(mèng)。我再繞回來(lái),你就覺(jué)得這樣比較輕松,就好像這個(gè)茶杯破掉是一場(chǎng)夢(mèng),這個(gè)地球毀滅也是一場(chǎng)夢(mèng)。我們有分別心,所以我們覺(jué)得那這個(gè)我能夠承受,但是那個(gè)我不能承受。大小還不是你的概念?強(qiáng)弱還不是你的感受?所以這句話是講一個(gè)真正證悟的人的境界,就是任何的境界再怎么強(qiáng)烈再怎么大,對(duì)他來(lái)講,都是如如不動(dòng),不被影響的,這才是大般涅槃的常樂(lè)我凈,這不是像你所講的坐在那邊坐很久!疚峤駨(qiáng)言說(shuō),令汝舍邪見(jiàn)!空胬肀緛(lái)是不可以說(shuō)的,「吾不知其名,強(qiáng)名曰道!挂?yàn)槟銌?wèn)我,所以我才勉強(qiáng)跟你說(shuō)!救晡痣S言解,】雖然六祖大師講的道理沒(méi)有錯(cuò),但那終究是六祖大師的境界,你還是要去修行。你不要以為聽(tīng)我這樣講,你就以為自己懂了!所以要靠你修行!驹S汝知少分!吭僭趺粗v都沒(méi)有辦法講到真相。你知道這種道理就好了,接著就要靠你去印證了!局镜缆勝蚀笪,踴躍作禮而退!坑忠粋(gè)開(kāi)悟的!這個(gè)公案很重要,你要探討生命的問(wèn)題,這個(gè)公案要好好地重復(fù)地看,重復(fù)地悟。我們迷失在哪里?迷失在分別對(duì)待。你要用什么方法去證悟?你要從今不取不舍。等到有一天你徹底地接受了,也代表你妄想分別的心止息了,就在止息的那一剎那,大般涅槃的境界就現(xiàn)前了。
行思禪師,姓劉氏,吉州安城人也,聞曹溪法席盛化,徑來(lái)參禮。遂問(wèn)曰:當(dāng)何所務(wù),即不落階級(jí)?師曰:汝曾作甚么來(lái)?曰:圣諦亦不為。師曰:落何階級(jí)?曰:圣諦尚不為,何階級(jí)之有?師深器之,令思首眾。一日,師謂曰:汝當(dāng)分化一方,無(wú)令斷絕。思既得法,遂回吉州青原山,弘法紹化。
【行思禪師,姓劉氏,吉州安城人也,聞曹溪法席盛化,徑來(lái)參禮。】〔行思禪師〕是個(gè)了不起的禪師。跟下一位懷讓禪師一樣,他對(duì)禪宗,所謂六祖大師的「一花開(kāi)五葉」有很重要的影響!残兴级U師〕還沒(méi)有開(kāi)悟的時(shí)候,聽(tīng)到六祖大師的大名,就直接來(lái)參訪六祖大師!舅靻(wèn)曰:當(dāng)何所務(wù),即不落階級(jí)?】問(wèn)這個(gè)話很深,見(jiàn)到六祖的面也不啰嗦!伯(dāng)何所務(wù)〕就是說(shuō)怎么修,〔即不落階級(jí)?〕就是說(shuō)怎么樣才能夠直接成佛,而不要一階一階慢慢來(lái),比如說(shuō)不要從聲聞緣覺(jué)或不要從菩薩的五十二位階或五十五位階這樣修!膊宦潆A級(jí)〕,就是「我要直接了當(dāng),能夠直悟佛地!沟囊馑,有骨氣!【師曰:汝曾作甚么來(lái)?】六祖大師并沒(méi)有正面回答,先問(wèn)他過(guò)去是怎么修的?【曰:圣諦亦不為!窟@句話口氣很大,就是我連佛法也不修,當(dāng)然也有人把這個(gè)〔圣諦〕解釋成四圣諦,這就代表他程度很高,因?yàn)樗氖ブB是聲聞的修法,緣覺(jué)是修十二因緣,菩薩要修六波羅蜜,他的意思就是他連佛法也不執(zhí)著,這種境界很高,他已經(jīng)達(dá)到連佛法都不執(zhí)著!編熢唬郝浜坞A級(jí)?】那你現(xiàn)在是什么層次?【曰:圣諦尚不為,何階級(jí)之有?】我連佛法都不執(zhí)著了,哪有什么層次可言?!高人講話,我們都像鴨子聽(tīng)雷。他層次很高,【師深器之,】這叫印可。六祖接下來(lái)就沒(méi)有跟他講什么,〔深器之〕,看重他!玖钏际妆!苛钚兴级U師帶領(lǐng)大眾,所以我說(shuō)不是學(xué)多久的問(wèn)題,是悟道深淺的問(wèn)題,真正的輩份是誰(shuí)悟得深,而不是你出家多久。當(dāng)然,外表的事相還是要尊重。有時(shí)候你在看公案,你會(huì)覺(jué)得他好像沒(méi)有說(shuō)什么。但是怎么沒(méi)有?六祖大師第一句問(wèn)他:「你之前怎么修?」第二句又問(wèn)他:「你現(xiàn)在到達(dá)什么程度?」聽(tīng)起來(lái)是很淺,但是畫(huà)龍點(diǎn)晴,人家本來(lái)就是一條龍,只是六祖拿毛筆點(diǎn)一下而已。所以內(nèi)行人不需要講很多話,他有時(shí)候講一些很平常的話,不高深,但是明白的人一聽(tīng)就明白了!疽蝗眨瑤熤^曰:】行思禪師自從參訪之外,六祖把他留在身邊!惨蝗铡常褪菚r(shí)機(jī)已經(jīng)到了!救戤(dāng)分化一方,無(wú)令斷絕!磕銘(yīng)該去弘法,不要老是躲在這里!舅技鹊梅ǎ旎丶萸嘣剑敕ńB化!克麖摹布荨硜(lái),所以又回吉州去,已經(jīng)學(xué)成了,該回去了。
懷讓禪師,金州杜氏子也,初謁嵩山安國(guó)師,安發(fā)之曹溪參叩。讓至,禮拜。師曰:甚處來(lái)?曰:嵩山。師曰:甚么物,恁么來(lái)。曰:說(shuō)似一物即不中。師曰:還可修證否?曰:修證即不無(wú),污染即不得。師曰:只此不污染,諸佛之所護(hù)念;汝既如是,吾亦如是。西天般若多羅讖:汝足下出一馬駒,踏殺天下人。應(yīng)在汝心,不須速說(shuō)!讓豁然契會(huì),遂執(zhí)侍左右一十五載,日益玄奧。后往南岳,大闡禪宗。
【懷讓禪師,】一個(gè)了不起的〔禪師〕。【金州杜氏子也,初謁嵩山安國(guó)師,】慧〔安國(guó)師〕,跟六祖是師兄弟,他的老師也是五祖弘忍。前面只知道神秀跟慧能,還不知道慧安國(guó)師!景舶l(fā)之曹溪參叩!繎炎尪U師去參訪慧〔安國(guó)師〕,慧安國(guó)師知道他在這里不能悟道,所以就告訴懷讓禪師:「應(yīng)該往曹溪去參訪六祖慧能大師!惯@就是古大德的肚量跟胸懷,跟現(xiàn)今的人胸懷不太一樣。天臺(tái)智者大師因誦《法華經(jīng)》而開(kāi)悟,他開(kāi)悟得很早,當(dāng)他開(kāi)悟之后,皇帝請(qǐng)他到京城去上課。他剛開(kāi)始上課的時(shí)候,人數(shù)不多,假設(shè)四十個(gè)人在聽(tīng),有二十個(gè)人悟道。后來(lái),有四百個(gè)人在聽(tīng),就只有十個(gè)悟道。后來(lái)有一千人在聽(tīng),就只有一個(gè)悟道,最后他就不講了。按照現(xiàn)象界的角度,就代表聽(tīng)智者大師講法的人越來(lái)越,從四十到四百到一千,按世俗的講法是這個(gè)法師真會(huì)講,越講人越多。但對(duì)智者大師來(lái)講,內(nèi)心卻很感傷,表面上很多人來(lái)聽(tīng)他講課,但事實(shí)上大家越來(lái)越迷失了,不是要修行了,所以他又回天臺(tái)山去隱居。他一生隱居好幾次,但還是被請(qǐng)下來(lái),這次他又是隱居。各位,這才是有良心、好的老師。我們一般覺(jué)得越多人來(lái)聽(tīng)就代表他越厲害。智者大師之所以離開(kāi),他感嘆之所以有這樣的現(xiàn)象,他沒(méi)有怪眾生,是怪自己沒(méi)有德行,所以才人越多,越少人悟道得法。他覺(jué)得自己修得不夠,才又隱居回去修。他還是個(gè)開(kāi)悟的人呢!只是說(shuō)過(guò)去的人的肚量跟現(xiàn)在的人是不一樣的。我為你好,你只要能夠開(kāi)悟,我就替你高興。哪有說(shuō)需要留住弟子或是怎么樣,所以不要把學(xué)生或信徒當(dāng)成你的財(cái)產(chǎn)或是你的勢(shì)力。
【讓至,禮拜!繎选沧尅车讲芟捕Y拜〕六祖!編熢唬荷跆巵(lái)?】你從哪里來(lái)?【讓曰:嵩山!课覐摹册陨健硜(lái)!編熢唬荷趺次,恁么來(lái)。】就是說(shuō)你悟到了什么?【曰:說(shuō)似一物即不中!繛槭裁矗磕阋檬裁捶绞絹(lái)形容佛性?根本形容不出來(lái)。有人問(wèn)你悟到什么,你說(shuō):「佛曰不可說(shuō)。」你這樣講沒(méi)有效。你說(shuō):「我也學(xué)懷讓禪師的說(shuō)似一物即不中!鼓氵@樣說(shuō)也沒(méi)有用,你在拾人牙慧,你講的都是別人的體悟。請(qǐng)問(wèn),你悟到什么?你就說(shuō)「我不知道」就好了。我就講「不知道」很好用,講「不知道」要勇敢一點(diǎn),不卑不亢。我承認(rèn)我不知道,這樣就好。當(dāng)六祖聽(tīng)到懷讓禪師講這句話,很巧妙,這就是他體悟的東西。你說(shuō)他沒(méi)有說(shuō),他又有說(shuō),你說(shuō)他有說(shuō),他又不執(zhí)著。【師曰:還可修證否?】繼續(xù)追問(wèn)他,意思就是:「已經(jīng)悟到這樣的程度了,你還需要修嗎?」【曰:修證即不無(wú),】還要〔修〕。就是不執(zhí)著空!疚廴炯床坏谩!磕阏f(shuō)修什么,不是菩提自性本來(lái)清凈嗎?清凈是你修的嗎?就是不執(zhí)著「有」。你看人家的回答,這就是中道,他悟道了!編熢唬褐淮瞬晃廴,】佛性!局T佛之所護(hù)念;】諸佛告訴我們的也是眾生皆有佛性,要善〔護(hù)念〕自己佛性的意思!救昙热缡,吾亦如是!坑】伤!疚魈彀闳舳嗔_讖,】就是達(dá)摩祖師的老師,達(dá)摩祖師是西天二十八祖,〔般若多羅〕是西天二十七祖。達(dá)摩祖師的老師告訴達(dá)摩祖師未來(lái)要到中國(guó)。甚至預(yù)言他未來(lái)的法脈當(dāng)中誰(shuí)會(huì)怎么樣!沧彙尘褪穷A(yù)言的意思。預(yù)言懷讓禪師,【汝足下出一馬駒,】六祖跟懷讓講:以后你的門(mén)徒會(huì)出現(xiàn)像一匹駿〔馬〕,就是很有名的〔馬〕祖道一禪師。【踏殺天下人,】不是把天下人都?xì)⑺,而是把天下人?a href="/remen/fannao.html" class="keylink" target="_blank">煩惱都止息,意思是廣度眾生。就是說(shuō):你未來(lái)有個(gè)徒弟,叫馬祖道一,他會(huì)廣度一切眾生,以后你要好好栽培這個(gè)人!緫(yīng)在汝心,不須速說(shuō)!窟@個(gè)預(yù)測(cè)就是在說(shuō)你,所以你知道就好。六祖這是私底下跟懷讓講的,不是公開(kāi)講的,只是后來(lái)把它記錄下來(lái)。就像很多禪師在世的時(shí)候不見(jiàn)得會(huì)說(shuō)他證到什么程度,但當(dāng)他開(kāi)口說(shuō)他證到什么程度,一般就圓寂了。這個(gè)一定是后來(lái)才知道,所以才記錄下來(lái)的!读鎵(jīng)》雖然不顯示神通,但還是會(huì)顯示一些未來(lái)的事情!咀尰砣黄鯐(huì),】大徹大悟!舅靾(zhí)侍左右一十五載,日益玄奧!吭诹娲髱熒磉吺迥。注意一個(gè)概念,他雖然已經(jīng)大徹大悟了,但他跟在六祖大師旁邊還是依舊在學(xué)習(xí),才叫〔日益玄奧〕,他的領(lǐng)悟修持越來(lái)越深,所以為什么說(shuō)悟后起修!不要說(shuō)悟了就好。如果這樣,你不是執(zhí)著空嗎?【后往南岳,大闡禪宗。】后來(lái)稱他為〔南岳〕大師。
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- 第六卷 如來(lái)贊嘆品
- 第二卷 分身集會(huì)品
- 第三卷 觀眾生業(yè)緣品
- 第八卷 閻羅王眾贊嘆品
- 第五卷 地獄名號(hào)品
- 第七卷 利益存亡品
- 妙法蓮華經(jīng)注音 序品第一
- 第十三卷 囑累人天品
- 第九卷 稱佛名號(hào)品
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