印光大師論逆境

　　所謂逆境，就是指使身心感到不順利的環(huán)境。逆境，可以是大自然的莫測(cè)風(fēng)云，也可以是人際間的是非恩怨；可以是輕視偏見，也可以是打擊陷害；可以是飛來(lái)的橫禍，也可以是人為的事端。逆境，可以是精神的空虛，也可以是物質(zhì)的貧困；可以是心靈的阻隔，也可以是情感的破裂；可以是莫名其妙的猜忌，也可以是缺乏溝通的誤會(huì)……

　　古往今來(lái)，眾生無(wú)不在順逆中沉浮。逆境給人增加焦慮、憂愁與痛苦；但逆境，不是絕境，逆境往往也可以成為智者靈魂的再生地。而所謂的智者，即是對(duì)逆境中的斑斑苦痛有著一番獨(dú)到的見解，并凝聚為一種超越逆境的堅(jiān)固的信念，指引、支持著自他度過(guò)重重難關(guān)。對(duì)于人生的種種逆境，印光大師如是說(shuō)。

一、總括境遇不嘉

　　若境遇不嘉者，當(dāng)作退一步想。試思世之勝我者固多，而不如我者亦復(fù)不少。但得不饑不寒，何羨大富大貴。樂天知命，隨遇而安。如是則尚能轉(zhuǎn)煩惱成菩提，豈不能轉(zhuǎn)憂苦作安樂耶。若疾病纏綿者，當(dāng)痛念身為苦本，極生厭離，力修凈業(yè)，誓求往生。諸佛以苦為師，致成佛道。吾人當(dāng)以病為藥，速求出離。須知具縛凡夫，若無(wú)貧窮疾病等苦，將日奔馳于聲色名利之場(chǎng)，而莫之能已。誰(shuí)肯于得意烜赫之時(shí)，回首作未來(lái)沉溺之想乎。孟子曰：故天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動(dòng)心忍性，增益其所不能。故知天之成就人者多以逆，而人之祗承天者宜順受也。然孟子所謂大任，乃世間之爵位，尚須如此憂勞，方可不負(fù)天心。何況吾人以博地凡夫，直欲上承法王覺道，下化法界有情，倘不稍藉挫折于貧病，則凡惑日熾，凈業(yè)難成。迷昧本心，永淪惡道。盡未來(lái)際，求出無(wú)期矣。古德所謂：不經(jīng)一番寒徹骨，爭(zhēng)得梅花撲鼻香者，正此之謂也。但當(dāng)志心念佛以消舊業(yè)，斷不可起煩躁心，怨天尤人。謂因果虛幻，佛法不靈。

　　《增廣正編卷一·復(fù)鄧伯誠(chéng)居士書一》

二、天災(zāi)

　　當(dāng)此危險(xiǎn)世道，宜放開心胸眼界，努力修持凈業(yè)。所有吉兇禍福，悉不計(jì)慮，隨緣應(yīng)變�？v大禍臨頭，亦當(dāng)想及同罹此禍之人，不知有幾千萬(wàn)億。于無(wú)可如何中，尚有阿彌陀佛觀世音菩薩，可以恃怙，有何可畏。以念佛念觀世音，作為無(wú)畏之據(jù)，放開心量，勿預(yù)恐嚇。則病自痊愈，身自安樂矣。若不知此義，則是未遇危境，自己先陷于危中，雖佛菩薩亦莫能救。所以君子素患難行乎患難，故能無(wú)入而不自得焉。

　　《三編卷三·復(fù)同影居士書》

三、人禍

　�。ㄒ蜞徎鹧訜�，物屋一空，其妻驚駭病故，遂心神迷悶，如醉如狂。）

　　《法華經(jīng)》云：“三界無(wú)安，猶如火宅。眾苦充滿，甚可怖畏。”天之所以成就人者，有苦有樂，有逆有順，有禍有福，本無(wú)一定。唯在當(dāng)人具通方眼，善體天心，則無(wú)苦非樂，無(wú)逆非順，無(wú)禍非福矣。是以君子樂天知命，上不怨天，下不尤人，隨遇而安，無(wú)往而不自在逍遙也。所以素富貴行乎富貴（“素”者，現(xiàn)在也。“行”者，優(yōu)游自得之意。富則周濟(jì)貧窮，貴則致君澤民，盡其富貴之分，是之謂素富貴行乎富貴也），素貧賤行乎貧賤（若家無(wú)余財(cái)，身未出仕，則守乎貧賤之節(jié)，不敢妄為），素夷狄行乎夷狄（若盡忠被讒，貶之遠(yuǎn)方，如云貴、兩廣、黑龍江等，則心平氣和，不怨君上，不恨讒人，若自己就是彼地之人一樣），素患難行乎患難（或者不但遠(yuǎn)貶，且加之以刑，輕則楚打監(jiān)牢，重則斬首分尸，或至滅門。仍然不怨君上，不恨奸黨，若自己應(yīng)該如此一樣。人與之患難，尚然如是，何況天降之患難，豈有怨恨者乎？如是之人，則人愛之，天護(hù)之�；蛟诖松�，或在后世，或在子孫，決定有無(wú)窮之福報(bào)，以酬其德矣）。居士雖有好善之資，未明儒佛至理。以故一遇逆境，便發(fā)狂亂耳。

　　今諭之曰：世間最博厚高明者，莫過(guò)天地日月。而日中則昃，月盈則食。高岸為谷，深谷為陵。滄海變桑田，桑田成滄海。古今最道高德備者，莫過(guò)孔子。而且絕糧于陳，被圍于匡。周游列國(guó)，卒無(wú)所遇。只有一子，年才五十，即便死亡。幸有一孫，得綿世系。降此而下，顏淵短命，冉伯牛亦短命。子夏喪明，左丘明亦喪明。屈原沉江（屈原盡忠被讒，后以懷王被秦所留，不勝憂憤，而力無(wú)能為，五月五日沉于汨羅江中），子路作醢（醢音海，肉醬也。子路仕衛(wèi)，衛(wèi)蒯瞆與其子輒爭(zhēng)國(guó)，子路死于其難，遂被敵兵斬作肉醬）。天地日月，猶不能令其常然不變。大圣大賢，亦不能令其有順無(wú)逆。唯其樂天知命，故所遇無(wú)不安樂也。而且千百世后，自天子以至庶人，無(wú)不景仰。以當(dāng)時(shí)現(xiàn)境論之，似乎非福。以道傳后世論之，則福孰有過(guò)于此者。

　　須知世間萬(wàn)法，悉皆虛假，了無(wú)真實(shí)。如夢(mèng)如幻，如泡如影，如露如電，如水中月，如空中花，如熱時(shí)焰，如乾闥婆城（梵語(yǔ)乾闥婆，此云尋香，乃天帝樂神。其城乃幻現(xiàn)非實(shí)，世俗所謂蜃樓海市即此也）。唯自己一念心性，亙古亙今，不變不壞。雖不變壞，而常隨緣。隨悟凈緣，則為聲聞、為緣覺、為菩薩、為佛。由功德有淺深，故果位有高下。隨迷染緣，則生天上、生人間、墮修羅、墮畜生、墮餓鬼、墮地獄。由罪福有輕重，故苦樂有短長(zhǎng)。若不知佛法之人，則無(wú)可如何。汝既崇信佛法，何不由此逆境，看破世相。舍迷染緣，隨悟凈緣。一心念佛，求生西方。從茲永出六道之輪回，高證四圣之果位。豈不是因此小禍，常享大福耶？而乃昧昧不了，如醉如狂。倘若焦思過(guò)度，或致喪身失命，則長(zhǎng)劫難出輪回矣。而且弱妾孤子，何以自立？本欲自利利他，反成自害害他（他謂妾與子也）。何愚癡一至于此也？

　　經(jīng)云：“菩薩畏因，眾生畏果。”菩薩恐遭惡果，預(yù)先斷除惡因，由是罪障消滅，功德圓滿，直至成佛而后已。眾生常作惡因，欲免惡果，譬如當(dāng)日避影，徒勞奔馳。每見無(wú)知愚人，稍作微善，即望大福。一遇逆境，便謂作善獲殃，無(wú)有因果。從茲退悔初心，反謗佛法。豈知報(bào)通三世、轉(zhuǎn)變由心之奧旨乎？報(bào)通三世者，現(xiàn)生作善作惡，現(xiàn)生獲福獲殃，謂之現(xiàn)報(bào)。今生作善作惡，來(lái)生獲福獲殃，謂之生報(bào)。今生作善作惡，第三生，或第四生，或十百千萬(wàn)生，或至無(wú)量無(wú)邊劫后，方受福受殃者，謂之后報(bào)。后報(bào)則遲早不定。凡所作業(yè)，決無(wú)不報(bào)者。轉(zhuǎn)變由心者，譬如有人所作惡業(yè)，當(dāng)永墮地獄，長(zhǎng)劫受苦。其人后來(lái)生大慚愧，發(fā)大菩提心，改惡修善，誦經(jīng)念佛，自行化他，求生西方。由是之故，現(xiàn)生或被人輕賤，或稍得病苦，或略受貧窮，與彼一切不如意事。先所作永墮地獄長(zhǎng)劫受苦之業(yè)，即便消滅。尚復(fù)能了生脫死，超凡入圣�！�金剛經(jīng)》所謂“若有人受持此經(jīng)，為人輕賤，是人先世罪業(yè)，應(yīng)墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業(yè)，即為消滅，當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提”者，即轉(zhuǎn)變由心之義也。世人稍遇災(zāi)殃，不是怨天，便是尤人，絕無(wú)有作償債想，生悔罪心者。須知種瓜得瓜，種豆得豆。種稂莠則不能得嘉谷，種荊棘則勿望收稻粱。作惡獲福者，宿世之栽培深也。若不作惡，則福更大矣。譬如富家子弟，吃喝嫖賭，揮金如土，而不即凍餒者，以其金多也。倘日日如是，縱有百萬(wàn)之富，不幾年即便家敗人亡，掃地而盡矣。作善遇殃者，宿世之罪業(yè)深也。若不作善，則殃更大矣。譬如犯重罪人，未及行刑，復(fù)立小功。以功小故，未能全赦，改重為輕。倘能日日立功，以功多且大故，罪盡赦免，又復(fù)封侯拜相，世襲爵位，與國(guó)同休。

　　大丈夫生于世間，當(dāng)具超格知見。豈可使身外之物，累壞自身。譬如金珠滿屋，強(qiáng)盜來(lái)?yè)�，只宜舍之速逃，豈可守財(cái)待死。良以金珠雖貴，若比身命，猶然輕賤。既不能兩全，只可舍金珠而全身命耳。且汝財(cái)物已燒，空憂何益？惟宜隨緣度日，竭力念佛，求生西方。則盡未來(lái)際，永離眾苦，但受諸樂。如是則由此火災(zāi)，成無(wú)上道。當(dāng)感恩報(bào)德之不暇，何怨恨迷悶之若是耶？祈以予言詳審忖度，當(dāng)即釋然解脫，如撥云霧以見天日。從茲即災(zāi)殃翻為善導(dǎo)，轉(zhuǎn)熱惱直下清涼矣。倘猶執(zhí)迷不悟，勢(shì)必發(fā)顛發(fā)狂。則本心已喪，邪魔附體�？v令千佛出世，亦不能奈汝何矣。

　　《增廣卷一·與衛(wèi)錦洲居士書》

四、病苦

　　人生在世，皆不能免疾病死亡之苦。當(dāng)此等苦事發(fā)現(xiàn)之時(shí)，唯有放下萬(wàn)緣，一心念南無(wú)阿彌陀佛。若氣促，則只念阿彌陀佛四字。一心求佛慈悲，接引你往生西方。除此一念外，心中不可再起一絲毫別種的想念。亦不可望病速好，亦不可另起求神求天保佑的想念。有此種想念，便與阿彌陀佛之心隔開了，因此便不能得佛慈加被之力。你要曉得，天地父母，均不能令你出生死輪回，唯有阿彌陀佛，能令你出生死輪回。你若肯放下一切，一心念佛，若世壽未盡，就會(huì)速好。若世壽已盡，即往生西方。然不可求病速愈，只可求速往生。求病愈，若壽盡，便不得往生。求往生，若壽未盡，則速得痊愈。往生西方，好處說(shuō)不盡，較彼生到天上，做天帝天王，尚要高超過(guò)無(wú)數(shù)無(wú)量萬(wàn)萬(wàn)萬(wàn)萬(wàn)倍。你切不可癡心妄想怕死，有怕死的心，就不得往生了。我們?cè)谑篱g，猶如蛆在糞坑里，囚在監(jiān)牢里，苦得了不得。往生西方，如出糞坑監(jiān)牢，到清凈安樂逍遙自在之家鄉(xiāng)，何可怕死。若一有怕死的心，便永遠(yuǎn)在生死輪回中受苦，永無(wú)出苦的時(shí)期了。你若能出聲念，則小聲念。不能出聲念，則心里默念。耳朵聽別人念，心中亦如此念。又眼睛望著阿彌陀佛，（即室中所供的佛）心中想著阿彌陀佛。有別種念起，當(dāng)自責(zé)曰，我要仗佛力生西方，何可起此種念頭，壞我大事。你若肯依我所說(shuō)的念，決定會(huì)往生西方，了生脫死，超凡入圣。永劫常受快樂，了無(wú)一絲一毫之苦事見聞，又何有此種之疾病苦惱乎。倘心中起煩惱時(shí)，要曉得這是宿世惡業(yè)所使，要壞我往生西方之道，要使我永遠(yuǎn)受生死輪回之苦。我而今曉得他是要害我的，我偏不隨他轉(zhuǎn)。除過(guò)念佛外，一事也不念他。那就能與佛心心相應(yīng)，蒙佛接引，直下往生矣。好記我語(yǔ)，自可速得莫大之利益。

　　《續(xù)編卷下·示華權(quán)師病中法語(yǔ)》

五、業(yè)障

　　汝之病，乃宿世、或現(xiàn)生，有害人性命之事。此業(yè)不消，病決難好。現(xiàn)在吃藥無(wú)效，即可不吃。但息心念佛，念觀世音，以期超度怨家。念佛雖不見效，仍有利益，不可與吃藥同作一例。汝家計(jì)如何，若無(wú)財(cái)力，則自己至誠(chéng)懇切念佛。當(dāng)生慚愧心，不可生憤恨心。生慚愧，則怨家之怨恨可解。生憤恨，則是欲解而更結(jié)矣。以彼懷恨相報(bào)，汝又懷恨彼報(bào)，則愈結(jié)愈深，莫可如何矣。此系解怨釋結(jié)之最上一著。

　　《三編補(bǔ)·復(fù)許慧舫居士書》

六、怨憎會(huì)

　　人生所遇善惡諸境，各有宿因。宿世有怨，見即懷嗔。宿世有恩，見即生愛。婦女無(wú)知，任性縱情，以致不能轉(zhuǎn)怨為親，令宿業(yè)消除也。明理之人，既知一見生嗔，當(dāng)對(duì)治此嗔，偏以慈愛待之，則宿業(yè)由現(xiàn)業(yè)而消滅矣。

　　《續(xù)編卷上·復(fù)周伯遒居士書四》

七、貧窮卑賤

　　果必有因，切勿怨天尤人。君子素其位而行，素富貴，行乎富貴。富貴之人，有財(cái)力勢(shì)力當(dāng)以己之財(cái)力勢(shì)力，利人利物。素貧賤，行乎貧賤，昔本富貴，今已貧賤，則勤儉節(jié)用，若向來(lái)就是貧賤之人。素夷狄，行乎夷狄。若遭世亂，舍家避難，于偏僻陋處，亦若就是陋處之人。素患難，行乎患難。既有憂患災(zāi)難，則亦無(wú)所怨尤，若應(yīng)該受此憂患災(zāi)難一樣。是以君子無(wú)往而不樂天知命，中心坦然也。

　　汝已貧矣，還想擺先前的架子，則憂勞不堪�？钟纱嘶虺蓮U疾，或致殞命，是嫌宿業(yè)所感之苦小，而自己不肯忘情于先前之景況，徒受憂勞，令其加大，不唯無(wú)益，反受大損。試思天下之人，比我苦者，不知有幾千倍。我幸半生尚好，今雖不好，較比生而不好多矣。世間男女，為人作仆使者多矣。事事親為，乃人生之本分。即為人作仆使，只要我不存壞心，不做壞事，亦很有面子。若自己用人，就覺得榮耀，若為人用，就覺得羞辱，此世間賤丈夫之心相。若大君子，富貴不能淫，貧賤不能移，隨遇而安。雖富貴，而守貧賤之本分。即貧賤，亦覺得無(wú)所欠憾。

　　《三編卷四·復(fù)蔡契誠(chéng)居士書二》

八、被夫遺棄

　　趙冷姑之夫，棄妻戀妓，于世情論，為冷姑之命薄不幸，依佛法論之，實(shí)為大幸。若夫不見棄，則夫妻情愛，兒女糾纏，終日勞碌，便難念佛求生西方矣。今因夫棄，而得以專心念佛，將使臨命終時(shí)，蒙佛接引，即便了生脫死，超凡入圣矣。其得益全在夫棄上，切誡勿生怨恨，當(dāng)生感激。又當(dāng)以己念佛功德，為其夫回向，令其速出迷途，早尋覺路。有此心腸，則愛憎二心，均不得而生，更能得念佛之大效矣。

　　《續(xù)編卷上·復(fù)王慎齋居士書》

九、佳偶難覓

　　人生世間，父母、壽命、相貌、學(xué)問(wèn)、夫妻、兒女，皆是前生所作之業(yè)之所感召。若有大功德，則會(huì)過(guò)于前生所培。若有大罪過(guò)，則便不及前生所培。是以要認(rèn)真修持，以轉(zhuǎn)前業(yè)也。汝欲得有學(xué)問(wèn)、有才能、有德氣之好丈夫，或恐汝前生未培到這個(gè)福，則便不能滿汝癡心�！�楞嚴(yán)經(jīng)》謂：“念觀世音菩薩者，求妻得妻，求子得子。”求妻于菩薩，謂求菩薩加被，得其賢慧福德之妻。汝求夫亦然。極力念觀世音菩薩，當(dāng)能滿汝所愿。否則，縱得好夫，或者又有短命、多病、禍患等事，況未必能得好夫乎。汝切不可以貌美起驕傲心。此心不息，便難載福。汝能諦聽我語(yǔ)，則汝之所受用者，皆有超過(guò)前生所培多多矣。

　　《續(xù)編卷上·與周福淵女士書》

十、兒女難教

　　欲子弟成人，須從自己所作所為，有法有則，能為子弟作榜樣始。此一定之理。今欲從省事省力處起手，當(dāng)以因果報(bào)應(yīng)為先入之言。使其習(xí)以成性，庶后來(lái)不至大有走作。此淑世善民，齊家教子之第一妙法也。

　　《增廣上冊(cè)卷一·復(fù)永嘉某居士書六》

十一、學(xué)佛受阻

　　上海黃涵之居士之母，不能食素，且不信食素為學(xué)佛要事。黃涵之函詢其法，余令其于佛前朝夕代母懺悔業(yè)障，以母子天性相關(guān)，果能志誠(chéng)，必有感應(yīng)。涵之依之而行，月余，其母便吃長(zhǎng)素矣。時(shí)年八十一，日課佛號(hào)二萬(wàn)聲，至九十三歲去世。

　　《上海護(hù)國(guó)息災(zāi)法會(huì)法語(yǔ)》

十二、蟲鼠惱亂

　　十九年（七十歲）二月，師由申太平，赴蘇報(bào)國(guó)，鋪蓋衣箱，附來(lái)臭虱極多，孳生之蕃，致關(guān)房會(huì)客窗口與窗外之幾上，夏秋間，均常見臭虱往來(lái)。有弟子念師年老，不堪其擾，屢請(qǐng)入內(nèi)代為收拾，師皆峻拒不許，且云：“此只怪自己無(wú)道德。古高僧，不耐臭虱之?dāng)_，乃告之曰：‘畜生，你來(lái)打差，當(dāng)遷你單。’虱即相率而去。吾今修持不力，無(wú)此感應(yīng)，夫復(fù)何言。”泰然處之，終不介意。至二十二年（七十三歲），臭虱忽然絕跡，師亦不對(duì)人言。時(shí)近端午，德森念及問(wèn)師，答曰：“沒有了。”森以為師年老眼花，一再堅(jiān)請(qǐng)入內(nèi)檢查，確已凈盡，了無(wú)蹤跡，殆亦為師遷單去矣。

　　《三編·中興凈宗印光大師行業(yè)記》

十三、憂愁恐懼

　　所言大禍臨頭，功行淺薄，無(wú)有把握，或恐懼失心，打失正念者。但須在深信佛力、法力、自性功德力、至誠(chéng)持誦力，均不可思議。勿道無(wú)禍，即有大禍，斷不至即失心耳，以有此諸力加被也。凡人須素位而行，則不至因境遇不好，遂致失心。凡因境遇不好失心者，多皆無(wú)深信力，而兼有顧念前境，不肯放下所致。如被難之時(shí)，只思所以逃避之法，余諸不能料理者，概不縈懷。以縈懷不釋，有損無(wú)益。故曰，素患難行乎患難，君子無(wú)入而不自得焉。入，當(dāng)作如，往也。中庸作入，故仍照書，實(shí)則是如。吾人靠到一句佛，越苦越認(rèn)真念，決不至有失心無(wú)措之虞。若常懷此懼，久則成病，心病最難醫(yī)。不可不知。

　　《續(xù)編卷上·復(fù)俞慧郁居士書》

十四、修行人遇難

　　周頌堯居士函問(wèn)：

　　今有一疑問(wèn)，請(qǐng)求老法師慈悲開示。弟子吃素念佛，已經(jīng)多年。因?yàn)樾欧鹬�人，為十方三世諸佛之所護(hù)念，天龍八部，大力神王，常隨擁護(hù)。往世惡業(yè)，亦漸消滅，縱有怨懟，不能為害。此乃佛經(jīng)所說(shuō)，決非虛語(yǔ)。

　　詎于三月間，接到上海舍親處來(lái)一訃聞，系一極信佛之張?zhí)�太，吃素已二十余年，常到居士林聽�?jīng)。逢人必勸念佛吃素，心極慈悲行善。不料一日，送素菜與某師兄，在馬路上行走，為汽車軋死。后為巡捕房收去，至三日后，其家子孫曉得，始去領(lǐng)歸安殮。

　　余聞悉之下，心中非常驚惶，至今疑惑不解。且佛會(huì)中人聞之，亦均不安。故特上書，懇求老法師開導(dǎo)，指示所以然之故。何以臨終如是之苦，究竟可能往生西方否。說(shuō)個(gè)明白，可使大家安心念佛，不勝感德之至。

印光大師答：

　　接手書，知閣下于佛法道理，尚未真明。

　　吾人從無(wú)始以來(lái)，所作惡業(yè)，無(wú)量無(wú)邊。華嚴(yán)經(jīng)云，假使惡業(yè)有體相者，十方虛空不能容受。須知人之修持，果真誠(chéng)無(wú)偽，便能轉(zhuǎn)業(yè)。轉(zhuǎn)重報(bào)后報(bào)，為現(xiàn)報(bào)輕報(bào)。凡夫肉眼，只能見當(dāng)時(shí)之吉兇事實(shí)，不能知過(guò)去與未來(lái)之因果何如。

　　此老太太，多年精修，一朝慘死，或者由此苦報(bào)，便可消滅所造三途惡道之報(bào)，而得生善道�；蛟谏�有真信愿，亦可往生西方。但吾人既無(wú)他心道眼，不敢臆斷，謂決定往生，與決定不往生也。其可決定者，為善必有善報(bào)，作惡必有惡報(bào)。為善而得惡報(bào)，乃宿世之惡業(yè)果報(bào)，非現(xiàn)在之善業(yè)果報(bào)也。

　　汝等諸人，見此老人，得此果報(bào)，心中便有為善無(wú)福，善不足為之邪見，故致驚惶疑惑。其知見，與未聞佛法之人，有何各異。倘深信佛言，決不以此事，作此驚惶疑惑之態(tài)。

　　以因果之事，重迭無(wú)盡，此因未報(bào)，彼果先熟。如種稻然，早種者早收。如欠債然，力強(qiáng)者先牽。古有一生作善，臨終惡死，以消滅宿業(yè)，次生便得富貴尊榮者。如宋阿育王寺一僧，欲修舍利殿，念沂親王有勢(shì)力，往募，所捐無(wú)幾，憤極，以斧于舍利殿前斷其手，血流而死。即時(shí)，其王生一子，哭不止。奶母抱之游行，至掛舍利塔圖處則不哭，離開又哭。遂將其圖取下，奶母常向彼持之，則永不哭。王聞而異之，遂使人往育王問(wèn)其僧，則即于其子生日，斷手流血而死。彼王遂獨(dú)修舍利殿。及年二十，寧宗崩，無(wú)子，遂令彼過(guò)繼，為皇帝四十一年，即宋理宗也。此僧之死，亦屬慘死，使無(wú)常哭不止，見舍利圖則不哭，人誰(shuí)知此子，乃此僧?dāng)嗍謶K死者之后身乎。此事載阿育王山志，光于光緒二十一年，拜舍利數(shù)十日，看之。

　　明理之人，任彼境遇如何，決不疑因果有差，佛語(yǔ)或妄。不明理，守死規(guī)矩，而不知因果復(fù)雜，遂致妄生疑議，總因心無(wú)正見故也。如所說(shuō)念佛之人，有三寶加被，龍?zhí)熳o(hù)佑，此系一定之理，斷不致或有虛妄。然于轉(zhuǎn)重報(bào)后報(bào)，為現(xiàn)報(bào)輕報(bào)之理，未能了知，故不免有此種不合理之疑議也。

　　昔西域戒賢論師，德高一世，道震四竺（四天竺國(guó)）。由宿業(yè)故，身嬰惡病，其苦極酷，不能忍受，欲行自盡。適見文殊、普賢、觀世音三菩薩降，謂曰，汝往昔劫中，多作國(guó)王，惱害眾生，當(dāng)久墮惡道。由汝弘揚(yáng)佛法，故以此人間小苦，消滅長(zhǎng)劫地獄之苦，汝宜忍受。大唐國(guó)有僧，名玄奘，當(dāng)過(guò)三年，來(lái)此受法。戒賢論師聞之，遂忍苦懺悔，久之遂愈。至三年后，玄奘至彼，戒公令弟子說(shuō)其病苦之狀。其說(shuō)苦之人，哽咽流淚，可知其苦太甚。使不明宿世之因，人將謂戒賢非得道高僧�；�?qū)⒅^如此大修行人，尚得如此慘病，佛法有何靈感利益乎。

　　汝等心中所知者小，故稍見異相，便生驚疑。無(wú)善根人，遂退道心。倘造惡之人現(xiàn)得福報(bào)，亦復(fù)如是起邪見心。不知皆是前因后果，及轉(zhuǎn)后報(bào)重報(bào)，為現(xiàn)報(bào)輕報(bào)，及轉(zhuǎn)現(xiàn)報(bào)輕報(bào)，為后報(bào)重報(bào)等，種種復(fù)雜不齊之故也。

十五、結(jié)語(yǔ)

　　吾人所受種種逆境，皆是過(guò)去惡業(yè)所招，以致感受現(xiàn)在苦果。故知此惡業(yè)者，即過(guò)去惡因之所造成也。欲免苦果，須去苦因。過(guò)去已種之苦因，念佛懺悔，乃能消去�，F(xiàn)在如不再種苦因，將來(lái)即能免受苦果。若人人明達(dá)因果之理，則諸惡莫作，眾善奉行，災(zāi)難自無(wú)從起矣。