佛教對「社會問題」的看法

　　六、

　　宗教旨在引導人類追求真善美的生活，然而有一些宗教彼此互相對立，經常引發(fā)沖突，造成部分社會人士對宗教產生反感，甚至有人倡言「人類不需要宗教」。請問大師對此有何看法？

　　答：世界上無論哪一個宗教，都不是宗教自己本身想要怎樣就怎樣，而是各種不同的人會需要不同的宗教。

　　宗教信仰是發(fā)乎自然、出乎本性的精神力；宗教的發(fā)展，也是隨著民智的開展與人生的需要而有不同的進程。例如，過去民智未開的時候，人們對大自然不了解，遇到刮風，就認為有風神；下雨了，有雨神；閃電了，有電神；乃至有山神、海神……等，由于對自然界的不了解，因而產生敬畏自然的「自然宗教」。

　　隨著民智漸開，英雄人物不斷出現，于是崇拜自然的宗教就漸漸進化為崇拜英雄的宗教。譬如，關云長赤膽忠義、岳武穆盡忠報國，值得人們效法學習，因此大家就把他們奉為神明來崇拜。

　　之后，人類的思想再開展下去，慢慢發(fā)覺到不能只是個人的崇拜，而要信仰真理，所以有了「真理的宗教」。所謂「真理」，一定要合乎宇宙人生的定律，比方要有普遍性、平等性、本來性、永恒性，也就是要普世所共同認定，而且合乎自然的法則，這才是真理，而不是公說公有理、婆說婆有理。

　　宗教的產生是基于人的需要，因此盡管有人說：「我什么宗教都不信！」但是當他遇到重病、苦難、挫折、失意，一時找不到救援的時候，總會脫口而出：「佛祖呀、神明呀、上帝呀，你來救我啊！」可見他還是需要宗教�？梢哉f，人只要有生死問題，便離開不了宗教，宗教的重要，在于能領導生命的大方向，能將生命之流的過去、現在、未來銜接，所以人人都應該有宗教信仰，有信仰生命才有規(guī)范與目標。

　　宗教的發(fā)展，有其合乎人性需要的必然性，但是也衍生出一些現代的社會問題，例如邪教的出現，如多年前美國的「大衛(wèi)教派」，自稱上帝，能在死后三天復活，造成八十多名的教徒被活活燒死；日本的「奧姆真理教」，教主麻原以基督自居，要求教徒膜拜他的肖像，花數十萬的日幣買他的洗澡水，謂之「神水」，藉此加強功力，由于麻原的心理扭曲，最后造成五千多人死傷的東京地鐵毒氣事件。

　　因此，信仰最怕「邪信」，若要邪信，不如「不信」。但是不信也不好，不信不如「迷信」，不信任何宗教，對于生從何處來，死歸何處去，完全不想探討，人生猶如無根的浮萍；比起有些人雖然迷信，但他信得很虔誠，憑著一片純真的心，對于防非止惡也能產生很大的功效。

　　當然，迷信也不究竟，最好、最高尚的信仰就是「正信」，能夠信仰于史有據、道德高尚、戒行清凈、正法圓滿、智慧超然的正信宗教，才能幫助我們升華人格，解脫煩惱。

　　信仰除了有正邪的問題之外，有時宗教本身也會因為教派不同，而有互相內斗的問題。就如政治人物，為了實現理想，當別人與我的目標、理念不同，尤其彼此利益沖突時，自然就會有政爭，這就是「我執(zhí)」作祟；因為我的「執(zhí)著」而互相排斥，有人說這是「宗教的排他性」。

　　其實，我覺得一個好的宗教只有包容性，沒有排他性。因為每個宗教信仰的對象或有不同，但是不管是信仰天主、上帝、阿拉、佛陀，乃至地方性的各種神祇等，其實都是信者自己心中所規(guī)畫出來的「本尊」，名稱雖有不同，意義卻是一樣。

　　由于各人心中各有本尊，所以不管耶穌、穆罕默德、孔子、上帝、關公，認定就好，不要互相排斥，也不要以自己心中的本尊去要求別人，所以大家要和平共存，你信你的耶穌，我信我的佛陀，各信各的。就如世間的學問，有人喜歡醫(yī)學，有人喜歡哲學，有人喜歡數學、科學、文學等；學科很多，各有所愛，何必要互相排斥呢？

　　再說，宗教一向倡導世界和平，如果宗教徒彼此互相內斗、互相排斥，自己都沒有和平，世界怎么能和平呢？所以宗教之間應該互相尊重、包容，才不會失去宗教追求真善美的本質。

　　總之，人是宗教的動物，除了物質的需求之外，還要有精神的、心靈的、藝術的、信仰的生活等等需求。尤其人一定要有宗教信仰，因為有信仰，人生才有目標，心中才有主。因此，不管在家庭或學校里，父母、老師都應該灌輸孩子正當的信仰觀念，免得長大后因為對宗教沒有正確的認識而亂信。

　　七、

　　從歷史上看，流行病對人類造成的傷亡極為慘重，例如瘟疫，乃至SARS、禽流感等，都曾對人類的生存造成威脅，尤其現在的愛滋病被認為是二十一世紀的黑死病，是世紀的公敵。請問大師，佛教對各種流行病的看法如何？有什么辦法可以防范嗎？

　　答：天災人禍，在歷史的長河里經常發(fā)生；尤其瘟疫的流行，翻開歷史的長卷，更是時有記載。其中較為嚴重的，例如，一三四八年到一三五一年，歐洲有三分之一的人口死于鼠疫；一八三二年，倫敦萬余人感染霍亂，半數死亡；一九一八年，一種新型的流行性感冒幾乎傳遍全球，世界人口一半以上受到襲擊，死亡人數比第一次世界大戰(zhàn)死于炮火的人數還多。乃至二○○三年的 SARS 流行，一時舉世人心惶惶，尤其現在的愛滋病之傳染，更是讓人「聞滋色變」。傳染病的流行，可以說比起洪水猛獸更為可怕。

　　自古以來，中國人一向有「敬天畏神」的觀念，尤其要求身居高位的人，要修德、修身，自我省悟；要養(yǎng)廉、養(yǎng)眾，利益群生。但是一旦遇到全民失去良知美德，那么瘟疫的流行、洪水的泛濫、蝗蟲的肆虐、山石的流變等，世間種種奇異的現象就會接踵而至，不斷發(fā)生。

　　瘟疫等各種傳染病的流行，對有情世界來說，就是苦空無常的寫照，同時也印證佛教所說共業(yè)與不共業(yè)的問題。人生在世，不管幸與不幸，都是自己的業(yè)力造作所成，也就是佛教所說的「業(yè)」。

　　業(yè)，就是人的行為，包括身、口、意的造作。從古到今，由于眾生殺業(yè)的造作，瘟疫就會悄悄跟進。當然，這當中也有個別的善男善女，行持修善，也會挽救災變，使之減少。如《觀音經》所說：一切貪瞋愚癡，自有定數；一切慈悲喜舍，自會功不唐捐。

　　所以，當二○○三年 SARS 流行時，我曾經發(fā)表一篇「為 SARS 疫情祈愿」，說明 SARS 的流行，如果僅止于某一人、某一行政機構的應變、努力，都緩不濟急；只有喚起全體人民的覺醒，大家共體時艱，人人修德凈心，改善社會風氣，凈化全民人心，才能轉化共業(yè)。

　　其實，不管 SARS 或是各種瘟疫的流行，都是人類的共業(yè)，要靠全民凈化身心來改善。因此，要想杜絕各種流行病的發(fā)生，重要武器就是凈化身心，只要人人做好事、說好話、存好心，內心有了善的力量，即能消除惡業(yè)，只要人人心中有佛法的慈悲智慧，自能得到好的果報，這就是所謂「有光明就能去除黑暗，有佛法就能求得平安」，所以消災、消業(yè)比祈福重要。

　　總說，很多天災都是源于人禍，乃至人的貪瞋愚昧也是可怕的流行病，所以能夠借助宗教信仰，以及倫理道德的倡導，先從人「正�！棺銎鹱詈谩Ｓ绕洮F在被視為可能讓人類滅種的愛滋病之傳染，雖然患者不一定都是由于行為不檢點所致，例如有的護理人員在工作時被感染，或是因為遺傳而來，但是不可諱言的，愛滋病的感染，多數是因為不正常的性行為造成。佛教的「五戒」，主要就是對治人的不正常；如果人人都能持守戒律，相信必能杜絕愛滋病、SARS,以及各種瘟疫等流行病的傳染。

　　八、

　　「器官移植」是近代醫(yī)學科技造福人類的一大突破，捐贈器官在歐美國家也早就蔚成風氣，但在東方，尤其是中國人一向有保全全尸及死后八小時不能動的老舊觀念，因此器官捐贈尚不能普遍的推行。請問大師對此有何看法？在這些舊有的觀念下如何推動「器官捐贈」的運動？

　　答：「器官移植」是近代醫(yī)學科技的一大成就，「器官捐贈」在佛教看來，是內財的布施，是資源的再利用，是生命的延續(xù)，也是同體共生的體現。

　　佛教認為身體不是「我」的，乃「四大假合」而有，人死后器官都會腐爛敗壞，與其棄置無用，不如「廢物利用」，在臨終前捐贈給他人，遺愛人間。

　　佛教里有一則寓言：有一個旅人，錯過了住宿的旅店，于是在荒郊野外的土地廟歇腳。豈料半夜三更，忽然見一小鬼背著一具死尸進來。旅人大驚：我遇到鬼了！就在此時，又見一個大鬼走來，指著小鬼說：「你怎么把我的尸體背來？」小鬼說：「這是我的，怎么可以說是你的！」兩鬼爭論不休，旅人驚恐觳觫，小鬼一見：「喲，神桌底下還有一人！」當下就把旅人叫出來說：「不要怕，你來為我們做個見證，看看這個死尸究竟是誰的？」旅人心想，看來今日難逃一劫，橫豎會死，不如說句真話：「這個尸體是小鬼的！」大鬼一聽，大怒，即刻上前把旅人的左手折斷，兩口、三口吃入肚內。小鬼一看，此人助我，怎可不管？即刻從尸體上扳下左手接上。大鬼仍然生氣，再把右手三口、兩口吃完，小鬼又將死尸的右手接回旅人的身上。總之，大鬼吃了旅人的手，小鬼就從尸體接回手；大鬼吃了旅人的腳，小鬼就從尸體接回腳。一陣惡作劇之后，二鬼呼嘯而去，留下旅人茫然自問：「我是誰？」

　　這是佛經中的一則寓言故事，主旨雖然是在闡述「四大本空，五蘊非我」，但是故事的情節(jié)不就是今日的器官移植嗎？器官移植讓許多生命垂危的人，得以延續(xù)軀體生命；也讓捐贈者的慈悲精神得以傳世。

　　根據報載，美國前總統(tǒng)老布希夫婦早就立下遺囑，愿意在逝世后，將身上任何器官捐作科學實驗之用。在佛光山，也有不少弟子隨我立下捐贈器官的遺囑。捐贈器官，不僅能帶給別人生機，也是自我生命的延續(xù)。試想，當你捐出一個眼角膜，就能把光明帶給別人；當你捐他一個心臟，就能給他生命的動力；當你捐贈骨髓，就是把生命之流，流入他人的生命之中。所以，器官捐贈可以讓生命的價值得以再延續(xù)，是非常有意義的。

　　然而，中國人向來有「全尸」的觀念，甚至認為人往生后八小時內不能觸碰、移動，否則痛苦難耐，若瞋心生起，恐怕墮入惡道，因此「器官捐贈」的活動一直很難普遍被接受。

　　其實，一個人如果生前就發(fā)慈悲心，立菩提愿，希望遺愛在人間，那么愿力勝過一切，摘除器官時應該不會感到痛苦；縱有痛苦，「難行能行，難忍能忍」，正是菩薩道的實踐。

　　至于人死要保持「全尸」的看法，其實人生在世都有缺陷，何必要求死后一定要「全尸」呢？佛經里記載，釋迦牟尼佛在因地修行時，就有「割肉喂鷹」、「舍身飼虎」的義行，可見佛教并未標榜「全尸」的觀念；相反的，能夠全心喜舍，全愿助人，這才是佛教所提倡的真理。

　　所以，只要有愿心，人人都可捐贈器官。器官捐贈打破了人我的界限，破除了全尸的迷信，實踐了慈悲的胸懷，體現了同體共生的生命；透過器官移植，可以讓我們把慈悲、愛心，無限的延續(xù)、流傳。因此，我贊成器官捐贈，因為與其讓身體被蟲蛀、腐爛，不如將有用的器官加以移植，讓別人的生命能夠再延續(xù)。

　　九、

　　現代人對婚姻的態(tài)度日趨開放，「結婚」已不再是人生必然的選擇，所以有很多「不婚族」樂于當單身貴族，也有人以「同居」來試婚，請問大師對不婚或同居有何看法？

　　答：家是社會的基本單位，婚姻則是組織家庭的基礎。一對成年男女，經過正常而公開的結婚儀式，彼此結為夫妻，從此展開家庭生活，這是人倫之始。

　　所以，結婚是人生的大事，過去中國人把「男大當婚，女大當嫁」，視為理所當然的事。但是隨著民風日趨開放，以及女權日漸抬頭等多種因素的影響，現代人不但離婚率愈來愈高，甚至有些人抱持「單身主義」，有愈來愈多的「不婚族」樂于當個單身貴族。

　　不過，有些年輕人其實也想邁向結婚這條路，只是又怕婚姻出現問題，不知道對方適不適合自己，所以先行「試婚」、「同居」。這種作法顯示自己對婚姻沒有信心，由于一開始就對婚姻失去信心，接下來在兩人的共同生活中，一旦遇到問題，很容易就會選擇逃避、放棄，無法真正負起責任，因此衍生很多的后遺癥，這種把婚姻當兒戲的心態(tài)實在不足取。

　　例如，同居之后如果有了孩子，萬一不適合，還要分開嗎？這是不能的，一旦有了下一代，雙方就要負起責任，所以結婚一開始就要想到責任問題，要對結婚有信心，要想辦法建立一個健全的家庭，否則就不要輕易嘗試。

　　在「一夫一妻」制的正常家庭里，夫妻是家庭的兩大支柱，但是現代社會也有很多「雙薪」家庭，夫妻分居兩地，可能一個在臺灣，一個在大陸，或是一個在臺北，一個在高雄。對于夫妻分居的情形，這是不得已的情況下，短時期還可以，如果長期如此，何必要結婚呢？既然結婚，彼此都要履行組成家庭的義務，盡家庭的責任，否則日子久了，對于維系感情真的是一大考驗。

　　很多人在談戀愛時，對結婚懷著很美的憧憬；結婚應該是組織幸福家庭的開始，但是也有人說：「婚姻是愛情的墳墓�！故聦嵣�，結婚后夫妻要怎么樣共同生活，如何才能維持愛情不會消失？的確是一門很大的學問。

　　有一個青年結婚后，逢人就說：結婚真好，有個家庭真是幸福，因為每天下班回家，門一打開，太太就拿拖鞋給他穿；進了屋子，小狗就圍著他汪汪叫，他覺得有個家，人生真是幸福無比。

　　一年以后，青年逢人就說結婚很苦，結婚不好。因為現在回到家里，打開門不是太太替他拿拖鞋，而是小狗銜著拖鞋給他穿；進到屋子里，不是小狗圍著他汪汪叫，而是太太圍著他汪汪叫，嫌他沒有升官發(fā)財，怪他每個月的薪水不夠生活開支等，真是苦不堪言。

　　旁邊有一個老師聽到，他說：「青年朋友，聽了你的話，我覺得你應該繼續(xù)歡喜才對，因為你現在回家，雖然沒有太太拿拖鞋給你穿，有小狗銜拖鞋給你，一樣有拖鞋穿嘛！進了屋子里，小狗沒有圍著你汪汪叫，太太圍著你汪汪叫，一樣有汪汪叫嘛！」

　　這個故事的意思是說，我們要求外境永遠不變是不可能的，重要的是自己的心不能變。回想當初結婚時，彼此互相體貼、信任、了解的心，這顆心要保持到婚后，要讓他更加的散發(fā)愛的光輝，所以結婚不是走進墳墓，結婚就如同一朵花，要用心施肥、灌溉，讓花朵開放得更加芬芳美麗，這不是一個人的責任，需要兩個人共同來營造，因為結婚之后是兩個家庭的結合，不僅是兩個人要磨合，還要面對很多現實的問題。

　　例如，結婚之后要侍奉的不是一對父母，而是兩對父母；結婚是兩個家庭的延伸，不只夫妻相處要互相尊重、體諒、包容，尤其婆媳之間，乃至家庭中的每個成員，如果都能「待人好」，并且奉行「你對我錯，你大我小，你有我無，你樂我苦」的處世哲學，則不管一家也好，兩家也好，必能和諧相處，其樂融融。

　　人就怕自私，如果凡事只想到自己，無視于他人的存在，如此即便是再恩愛的夫妻，日久感情也會變質，再好的人也難以相處下去，所以夫妻的感情要建立在相互尊重之上。所謂「敬人者人恒敬之，愛人者人恒愛之」，相敬相愛的婚姻才能維持長久；如果只顧自己耍大牌，經常堅持「我要怎么樣」，完全不去體諒對方的感受，那么婚姻就可能會亮起了紅燈。

　　十、

　　有人認為治亂世要用重典，但現在有許多的國家，包括臺灣的部分人士都主張廢除「死刑」，請問大師對這兩種主張有何看法？

　　答：過去我主張政治犯、貪污犯等，罪不及死，可以免除死刑；但是如果殺人犯，殺了人自己卻可以免于一死，似乎不合因果。不過現在我又有不一樣的想法，我覺得即使是殺人犯，也不一定要判他死刑，有時候他殺了人，自己受到良心的譴責，生不如死，反而比讓他死了一了百了的處罰更難堪。

　　基本上，這個社會需要靠法律來維持秩序，但是道德良知、因果觀念，對社會的安定還是很重要。日本有一位楠正成將軍，因受冤枉被判死刑，受刑后在他的衣服上留有五個字：「非、理、法、權、天」。意思是告訴我們，無理不能勝過理，理不能勝過法，法不能勝過權，有權力的人可以改變法律，但是權卻無法勝過天，天就是因果的法則。

　　從佛教的觀點來看，所謂「如是因，招感如是果」，造因不受果報，這是不對的，因此對于社會上有些人主張廢除死刑，死刑一概廢止，未必是好；但是如果動不動就殺殺殺，也不能解決問題�；�本上，只要不是傷害到別人的生命，例如有些國家貪污罪也要判處死刑，我認為貪污有罪，但罪不及死，可以用別的方法，例如改以「終身監(jiān)禁」來代替死刑等等。不過對于有些人權團體，質疑一個人沒有權利去剝奪另外一個人的生命，因此主張廢除死刑，也是值得商榷。

　　多年來我一直有個愿心，希望到監(jiān)獄中與死刑犯談話，不是短暫的會晤，而是長談。讓死刑犯對自己一生的過程有個檢討的機會，并對未來的生命抱持希望與信心，讓他們能夠死得很安心，同時將懺悔經過記錄成書，將來對社會教化必定是很好的教材。

　　一個社會要長治久安，不能只靠法律的制裁，法律的制裁雖然能恫嚇于一時，卻不能杜絕犯罪于永遠；唯有持守佛教的戒律，體現慈心不犯、以法攝眾、以律自制、因果不爽、懺悔清凈等教義，才能確實改善社會風氣。因此，有人主張「亂世用重典」，但嚴刑重罰只能收一時治標之效，正本清源，應該宣揚因緣果報的觀念，才是治本之道。

　　總而言之，死刑是不得已的手段，一個人犯了罪，當然可以用種種的處罰來代替死刑；但是廢除死刑，在因果法則上要怎樣來看，還有待進一步研究。不過，有關單位對判決死刑要很慎重，如果案情的真相沒有辦法完全厘清之前，還是應該槍下留人。

　　十一、

　　大師一向很重視教育，并且主張老師對學生要有愛心，應該「以鼓勵代替責備」、「以贊美代替呵斥」，但是有些頑劣不受教的學生，老師在無法可施的情況下，不得不施以「體罰」，不知大師對此有何看法？

　　答：教育是人類傳遞和開展文明的方法，人要受教育，不管是家庭教育、學校教育、社會教育，甚至不只是傳遞學問的知識教育，還有道德教育、思想教育、生活教育等；受教育才能知書達禮，因此每個人都有接受國民教育的義務與權利，父母、師長也都有施以兒女、學生教育的責任與義務。

　　教育要寬嚴適度，恩威并濟，就如一般寺廟，才到山門口，迎面就有一位胖胖的、笑咪咪的彌勒佛，用慈悲的笑容接受你；彌勒佛身后，�？煽吹揭晃煌�武凜然，手執(zhí)金剛降魔杵的將軍，就是韋陀天將。意思是說：佛教是用大慈悲攝受你，盡量給你歡喜，給你滿足；但是，如果依然冥頑不化，只得用力量來度化你。這就等于一個家庭里，兒女需要父親嚴格的教育，也需要母親慈愛的照顧；嚴的折服，慈的攝受，同樣重要。所以《禪林寶訓》有一句話：「姁之嫗之，春夏所以生育也；霜之雪之，秋冬所以成熟也。」也就是說：春風夏雨，可以使萬物生育；秋天的霜，冬天的雪，也可以助長萬物成熟。

　　世間的一切，從自然界乃至家庭的教育，都需要愛的攝受與力的折服，因此父母、師長對下一代的教育不能溺愛，但也不能讓他受到傷害，尤其管教時要維持其尊嚴，不能動不動就施予體罰。雖然適度的體罰，有時也能收到一些教導的效果，但是嚴格說起來，只有不懂教學法的人，才會以體罰做為教學手段。所以理想的教育應該以鼓勵代替責備，以贊美代替批評，讓孩子在健康的環(huán)境中，快樂、積極的成長，才能培養(yǎng)出人格健全的下一代。

　　過去，在佛學院，有的糾察老師罰犯錯的學生去拜佛，學生正好趁此機會拜佛修行；我則罰犯錯的學生不準拜佛，為的是要激發(fā)學生的慚愧心與榮譽感。

　　人要有榮譽感，有了榮譽感，自然能自動自發(fā)的向上、向善。我個人一直深感，一味的打罵教育，只有使學生更畏懼、退縮。因此，對于功課不好的學生，要依根機加以輔導；性格頑劣的學童，更要施予愛的教育，沒有人是用打或罵而變聰明的。尤其有的老師處理問題，在事情還沒有完全明白究理時就施加處分，甚至集體處罰，這都容易造成學生心理不平衡，所以我認為處罰學生的方法要慎思，不能傷害他的自尊，要用鼓勵的方式使其向上，能夠「愛的攝受」與「力的折服」相輔相成，這才是最好的教育法。

　　十二、

　　現代社會風氣日益敗壞，道德觀念日漸薄弱，誠所謂「世風日下，人心不古」，尤其部分媒體缺乏專業(yè)素養(yǎng)，罔顧職業(yè)道德，不但報導不實、不公，而且煽情暴力，甚至只有立場、沒有是非等，無形中都在引導社會向下沉淪。請問大師，如何才能重建社會的道德、秩序，如何才能喚起大眾的良知、勇氣，共同伸張正義、彰顯公理，使社會風氣獲得端正，民風重回淳樸呢？

　　答：平時我們講環(huán)保，不只是環(huán)境要保護，其實心靈的環(huán)保、語言的環(huán)保、行為的環(huán)保等都很重要，尤其媒體更需要重視語言文字的環(huán)保。

　　照理說，在一個文明進步的國家里，媒體應該是扮演著傳播文化、提升人性，肩負著凈化社會、引導大眾追求真善美的角色與使命，但是誠如剛才所說，現在的媒體反而使社會向下沉淪。原因是有些媒體只為搶頭條，提高收視率，不顧職業(yè)道德，無所不用其極的揭人隱私，挖人瘡疤，造成當事人二度傷害。甚至未經查證的爆料新聞滿天飛，不但報導的內容不實，而且立場不夠超然、客觀，有失公允。尤其有的媒體專門報壞不報好，甚至充斥著八卦、桃色、煽情的文字，讓人每天打開電視，翻開報紙，都是一些殺盜邪淫、殺人放火的消息與畫面。生活在這樣的環(huán)境里，心靈怎么會寧靜呢？

　　有感于媒體報導不當，不但污染了閱聽大眾的思想、心靈，造成社會風氣敗壞，道德淪喪，甚至眼看著世風日下，社會治安日益敗壞，所以我曾經在一次對媒體記者講話時說：「口中有德可以救自己，筆下有德可以救社會�！共⑶衣氏仍诙�○○二年九月，由《人間福報》與「人間衛(wèi)視」共同發(fā)起「媒體環(huán)保日、身心零污染」的活動，呼吁媒體奉行「做好事、說好話、存好心」的三好運動，及「不色情、不暴力、不扭曲」的三不運動，希望喚起媒體自律，還給閱聽人一個干凈的社會。

　　乃至為了發(fā)揮佛教凈化人心、改善社會風氣的功能，早在一九九二年國際佛光會成立之后，就不斷舉辦各種大型的「凈化人心」社會運動，諸如「凈化人心七誡運動」，透過七誡宣言、街頭簽名、校園輔導，以推行「誡毒品、誡暴力、誡貪污、誡酗酒、誡色情、誡賭博、誡惡口」為目標，期能凈化人心，建立祥和社會。

　　此外，也曾聯合中華文化復興運動總會舉辦「把心找回來」的公益活動，尤其一九九七年舉辦的「慈悲愛心人列車心靈凈化之旅」活動，平時以街頭布教方式，在臺灣各鄉(xiāng)鎮(zhèn)巡回宣導「心靈凈化、道德重整、找回良知、安定社會」之宗旨，并于一個月后，在臺北中正紀念堂大會師，共有八萬名慈悲愛心人及數十個友教、異教團體共襄盛舉，大家以實際行動發(fā)揮慈悲愛心，并且推己及人，期能蔚成社會善良風氣。

　　其實，要解決社會的問題，除了透過宗教導人為善的力量以外，加強社會教育，重視職業(yè)道德，伸張正義公理，提升公權力量等等，都是刻不容緩的事。當然，能夠喚起每一個人的自覺、自省，更是重要。

　　——星云大師講 弟子滿義記錄