佛法能否改善現(xiàn)實(shí)社會(huì)

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  八月初旬,陳真如、黃懺華、潘懷素、張劍峰等諸居士不約而同集縉云山。至八日、大雨滂沱,暑氣頓消。太虛大師以時(shí)機(jī)難得,于此新涼之際,在大講堂召開一佛法座談會(huì)。出席者,前述四人及陶冶公、金覺范、龔星樓、衛(wèi)立民諸居士,暨蕭、原二君,并有印順、葦舫、塵空、妙欽、正果、開一諸法師等。而本院全體員生,亦列席旁聽。由大師親臨主席,先提出“佛法能否改善現(xiàn)實(shí)社會(huì)”一問(wèn)題,請(qǐng)出席人藉此作為論端,發(fā)表意見。僅陳真如、潘懷素二居士與印順?lè)◣?/a>三人發(fā)言,已逾三時(shí)有余。大師竟因歷時(shí)過(guò)久,勉及盡辭而致病。

  太虛  “秋風(fēng)秋雨送新涼”!陳真如居士等,都是游于華嚴(yán)法界中的善知識(shí),在這時(shí)期,不約而同地俱集本山,這是很難得的一個(gè)緣會(huì),本院(漢藏教理院)略備粗陋茶點(diǎn),召開這個(gè)座談會(huì),在以法相資,同得法喜。

  我先提出問(wèn)題,作為論端,那就是“佛法能否改善現(xiàn)實(shí)社會(huì)”。莊子天下篇中評(píng)論當(dāng)時(shí)學(xué)說(shuō)思想說(shuō):“各得道之一察,欲以易天下”。所謂易天下,就是改善現(xiàn)實(shí)社會(huì)。尤其現(xiàn)時(shí)的學(xué)說(shuō)思想,大都是集中于“怎樣改善現(xiàn)實(shí)社會(huì)”這個(gè)問(wèn)題,其原因有二:一、因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)社會(huì)的矛盾現(xiàn)象太多,由這矛盾的現(xiàn)象而產(chǎn)生無(wú)限的痛苦,尤其是在殘殺的戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期。所謂現(xiàn)實(shí)社會(huì),即是指現(xiàn)在實(shí)際有組織的人類社會(huì),人類的社會(huì)既發(fā)生了痛苦,只要是有思想、有良心的人,無(wú)不力求改進(jìn)。二、由于近來(lái)各種學(xué)說(shuō)的進(jìn)步,社會(huì)的痛苦的確有解決的可能,因此有思想的人,不逃避現(xiàn)實(shí),不脫離社會(huì),而以全力集中急求改進(jìn)。現(xiàn)實(shí)人類社會(huì)的痛苦,不是天然的,或什么神賜予的,而是人類自己起心不良,自相爭(zhēng)殺而造成的。改造這種痛苦的現(xiàn)實(shí)社會(huì)的學(xué)說(shuō)思想,現(xiàn)在一共有四種:一、強(qiáng)調(diào)民族至欲以武力征服世界的國(guó)粹主義,如德國(guó)、日本是。二、民主主義,如英、美是。三、共產(chǎn)的社會(huì)主義,如蘇聯(lián)是。四、綜合三種思想而改良的三民主義,如我們中國(guó)是。第一種主義將要失敗,第二種民主主義的力量在全民參政,第三種的力量在勞工專政,第四種則在發(fā)展人類求生存的力量。這三種主義,當(dāng)然繼續(xù)推行下去,均利用科學(xué)以改進(jìn)人類現(xiàn)實(shí)的社會(huì)為目的。

  然而佛法是否也可以改造現(xiàn)實(shí)社會(huì)呢?佛法的存在,是否為人類所需要?如果佛法不能改造社會(huì),不為人類所需要,那就可以不談。假使能改造,但是現(xiàn)在已經(jīng)有了幾種足以改進(jìn)的主義,那不是不需要佛法了嗎?

  再深一層講,我們應(yīng)當(dāng)要明白什么是佛法?什么是現(xiàn)實(shí)社會(huì),以佛法的眼光看來(lái),現(xiàn)實(shí)社會(huì)應(yīng)當(dāng)逃避嗎?還是應(yīng)當(dāng)改進(jìn)呢?或根本加以否定,說(shuō)從來(lái)就沒(méi)有什么社會(huì)。從這幾方面,都可以佛法觀察。但今天座談會(huì)的題目,主要的在是否可以改進(jìn)現(xiàn)社會(huì)。

  講到這里,我連帶地記起十六年前,真如居士在杭州靈隱寺和我晤面時(shí),曾問(wèn)我“佛法是否也講救世,佛法可否救世”?我當(dāng)時(shí)簡(jiǎn)單的答覆是“也講救世,同時(shí)也可以救世”。不過(guò)“世間”的范圍很廣,現(xiàn)在的著重點(diǎn),是現(xiàn)實(shí)的人類社會(huì)。前兩年、王恩洋居士來(lái)山,我們也曾召集過(guò)一次座談會(huì),討論“佛法對(duì)于戰(zhàn)后的人類有何貢獻(xiàn)”?他說(shuō):“佛法如眉目,可以莊嚴(yán)人類及明導(dǎo)人類”。當(dāng)時(shí)有人批評(píng)它說(shuō)得太過(guò)分,因?yàn)槠渌?a href="/remen/zongjiao.html" class="keylink" target="_blank">宗教學(xué)說(shuō)并不是盲目;但也有人說(shuō)它說(shuō)得不夠,因?yàn)榉鸱ú⒉蝗缑寄恐皇侨祟惖那f嚴(yán)和明見而已,應(yīng)該是人類的全體大用。今天討論的也略有相近,現(xiàn)在請(qǐng)各位對(duì)此問(wèn)題發(fā)表高見!

  陳真如  剛才大師提出“佛法是否可以改善現(xiàn)實(shí)社會(huì)”這個(gè)問(wèn)題,本人覺得非常扼要。聽了大師的這番偉論,使我發(fā)生很多的感想。但座談會(huì)的時(shí)間短促,大家都要發(fā)表意見,我不能將我所感想到的盡量地說(shuō)出來(lái),只能說(shuō)一個(gè)大概。

  佛法對(duì)于世間,的確很重要!我們佛教徒生存在這現(xiàn)實(shí)的世間,不能脫離這現(xiàn)實(shí)的人類社會(huì),因此與這現(xiàn)實(shí)的人類發(fā)生密切的關(guān)系。這不但佛教徒是如此,無(wú)論何種宗教徒也是這樣。佛教對(duì)于世界人類的影響之大,尤以中國(guó)為最,但在新時(shí)代的今天,我們應(yīng)當(dāng)振興使它對(duì)人類社會(huì)有所貢獻(xiàn)才好!因此大師提出這個(gè)問(wèn)題。不過(guò)、我覺得佛教徒首先要堅(jiān)持自己的立場(chǎng),尤其是出家的僧眾。

  佛法本以出世為鵠的,因此有僧伽制度和組織。此制度和組織,有的已衰敗而不適應(yīng)時(shí)代了,這大師老早就已看到,并提倡改革。不過(guò)此制度所欲達(dá)到的目的在出世,這是誰(shuí)也不能否認(rèn)的!至于制度,能夠改革,固然很好,如果不能,那末、舊的制度無(wú)論如何是應(yīng)該保存的。向來(lái)一班人以為和尚只是吃國(guó)家的飯,是消極厭世的社會(huì)分利份子,這我們可以置之不理。為什么呢?因?yàn)槲覀兪亲诮掏剑瑹o(wú)論那一個(gè)國(guó)家和民族,都是需要宗教的。佛教既是偉大的宗教之一,決不是一句話可以抹煞其價(jià)值的。但僧伽的墮落和寺廟內(nèi)部的腐敗,這也是事實(shí),我們應(yīng)當(dāng)承認(rèn)。在中國(guó)的城市和鄉(xiāng)村里,人民的生活習(xí)慣所受的佛教的影響,比儒家還要大。如某些青年,他盡管不信佛,待他的家里一有什么事,其家長(zhǎng)必到寺院打齋供僧或念佛做佛事等,其影響之大,可見一斑?傊、佛法以出世為鵠的,有佛法因有僧眾,有寺廟,有制度,有教育;而僧眾的責(zé)任,則為繼續(xù)如來(lái)的慧命。我們要站在自己的崗位上,堅(jiān)持自己的立場(chǎng),決不可因人家譏謗而搖動(dòng)。

  佛法與現(xiàn)實(shí)世間,在兄弟一向的見解,以為社會(huì)的政治、經(jīng)濟(jì)等問(wèn)題,不是佛法正面,而是旁面的。這就是說(shuō),佛教徒不應(yīng)從事正面的政治、經(jīng)濟(jì)等活動(dòng)。因若從事正面的活動(dòng),無(wú)論在形式上和作用上,均為佛法的力量所不及。在歷史上,佛法一向?yàn)榈弁跛鹬,以之?a href="/remen/ganhua.html" class="keylink" target="_blank">感化世間改善世間的亦未嘗不有,但其正面所作的事,皆為世間的事,如菩薩現(xiàn)宰官身以法律為正面,現(xiàn)將軍身以帶兵與軍令等為正面,他們絕對(duì)不能是僧侶。如果它有佛法的修養(yǎng),內(nèi)含菩薩心腸,與敵人短兵相接,對(duì)敵方的投降份子,它就不會(huì)殺,否則他就違反了菩薩心,F(xiàn)將軍身帶兵與敵短兵相接是正面的世間事,對(duì)敵方投誠(chéng)的份子不殺害,則為旁面的佛法。認(rèn)清了這點(diǎn),方可以說(shuō)是認(rèn)清了現(xiàn)實(shí)世間。

  若佛法專以從事政治、經(jīng)濟(jì)活動(dòng)而治世,恐怕早已無(wú)佛法存在了。中國(guó)在五胡亂華的時(shí)候,符堅(jiān)派人迎鳩摩羅什來(lái)中國(guó)宏法,但因亂戰(zhàn)撕殺,羅什停留涼州而不能來(lái)。待姚興遣兵迎羅什到長(zhǎng)安,而符堅(jiān)的國(guó)早亡。這是表示佛法是超時(shí)空性的,是為全人類謀幸福的,并不如歐洲的宗教,可以被人利用為政治等侵略工具的。所以即是我們做了政治家或經(jīng)濟(jì)家,對(duì)正面的世間事應(yīng)當(dāng)盡職,而佛法只能從旁助理,這是應(yīng)當(dāng)認(rèn)清楚的!

  還有一點(diǎn)意見,那就是我們佛弟子明了佛法,應(yīng)如何修菩薩行。這是一個(gè)根本問(wèn)題。這就是說(shuō),無(wú)論是出家也好,工、商各界也好,在復(fù)雜的現(xiàn)實(shí)社會(huì)當(dāng)中,我們應(yīng)該有什么不同的表現(xiàn)?以佛弟子的立場(chǎng),在繁雜多樣性的眾生當(dāng)中,如果有特別的表現(xiàn),這種表現(xiàn),比什么力量都大!行菩薩道,我以為只是“悲智”二字,我們應(yīng)當(dāng)隨時(shí)記著!“悲”、就是偉大的同情,無(wú)條件的忘自我而為他人,他人的痛苦就是自己的痛苦。如世間有些痛苦,不是由有情自己本身發(fā)生的,而是由團(tuán)體中間發(fā)生的,這種痛苦,世人無(wú)法解決,唯有發(fā)大悲心的菩薩才能解決。此種偉人,實(shí)為其他宗教所不及!經(jīng)里說(shuō):從前有一個(gè)人,欲纂王位,他喜于射箭,可以射中空中的飛鳥;當(dāng)他放箭射王時(shí),那箭在國(guó)王的面前忽然墮了地。原來(lái)那國(guó)王是菩薩,他看見對(duì)方的箭射來(lái)了,即入慈心三昧,因此箭就墮了地。射手見了這種現(xiàn)象,極為恐怖,預(yù)備再射第二箭。國(guó)王連聲道:“你如果再射,就會(huì)射到你自己”。射手聽了他的話,大受感化。由此故事,可以證明旁面的力量是很大的。我們?nèi)绻苑鸱ǖ缴鐣?huì)上去從事正面的經(jīng)濟(jì)、政治等,就要失掉自己的立場(chǎng),結(jié)果是同流合污。“智”、就是智慧,要有智慧,才可以認(rèn)識(shí)世間的一切,見世間如幻如化,因爭(zhēng)的撕殺而起憐憫而發(fā)生大悲,所以悲智是同一根源的。佛法對(duì)眾生的利益,則是救眾生的慧命!時(shí)間多了,余待下次再說(shuō)。

  潘懷素  大師提出這個(gè)問(wèn)題,意思就是說(shuō):社會(huì)已經(jīng)有了毛病,須要改善,如世界大戰(zhàn)即為毛病的表現(xiàn)。這種毛病,科學(xué)是否能改善呢?

  我們知道人類的歷史發(fā)展,就是因?yàn)橛?a href="/remen/shengming.html" class="keylink" target="_blank">生命,有生命就要生活,為了要生活,不能不隨時(shí)為生活而奔馳,就是臨死的時(shí)候它也要掙扎,F(xiàn)在社會(huì)的一切,都是向上發(fā)展的:茅屋可以遮風(fēng)雨,大洋房也是遮風(fēng)雨,但大洋房比茅屋好些。所以人類社會(huì)的發(fā)展,就是因?yàn)槿祟愐玫纳。但在歷史發(fā)展的過(guò)程中,由于人類自私觀念的原故,所以社會(huì)發(fā)生斗爭(zhēng)。在原始社會(huì)里,生活取于自然;到了貴族社會(huì),以為生活資養(yǎng)由于天賜;而現(xiàn)在則以為是由于人類自己的爭(zhēng)取,因此不得不斗爭(zhēng)。如我們這里許多人,若只有一杯茶,但因各人實(shí)際的須要,就不能不發(fā)生爭(zhēng)奪。由于這個(gè)原故,于是乎就有你的、我的、中國(guó)的、外國(guó)的等等不同的觀念。又如希特勒發(fā)動(dòng)世界大戰(zhàn),強(qiáng)調(diào)日耳曼民族至上,以科學(xué)的眼光看來(lái),都是極端錯(cuò)誤的。如果將這些錯(cuò)誤觀念改正,那末社會(huì)也就可以改好。但“好”以什么為標(biāo)準(zhǔn)呢?我以為應(yīng)以全人類的利益為標(biāo)準(zhǔn)。這個(gè)標(biāo)準(zhǔn),才是一個(gè)正確的觀念。若只就個(gè)人主觀的玄想以為就是好的,那結(jié)果就會(huì)因各人的見解不同而發(fā)生紛爭(zhēng)。如我們所吃的米,本是大家的力量做出來(lái)的,那末就應(yīng)共同享受,在這中間不應(yīng)有什么特殊的階級(jí)存在。以此種標(biāo)準(zhǔn)去衡量社會(huì),才是真正的衡量。因此改造社會(huì),應(yīng)當(dāng)從大眾著眼。但眾生無(wú)量,個(gè)性不同,現(xiàn)在要做到這步,事實(shí)是不可能。

  有人以為科學(xué)發(fā)達(dá)不好,把人類的自相殘殺的罪惡,一概歸罪于科學(xué),這是不懂科學(xué)!因?yàn)榭茖W(xué)的本身是無(wú)我的,無(wú)罪的;科學(xué)的好壞,只看人類自己利用得當(dāng)與否!如花生可以吃,但吃多了,也可以脹死人。

  人類的歷史,往往在錯(cuò)誤的觀念中兜圈子,如果這錯(cuò)誤的觀念不改變,社會(huì)就無(wú)法改善。我們知道,生命是無(wú)上寶貴的東西,然而生命的本源,科學(xué)卻無(wú)法解釋。如生物學(xué)分析到最后,對(duì)于生物的本源,只能得到一個(gè)抽象的概念。生命無(wú)窮,故每個(gè)生命與人類社會(huì)的發(fā)展也就不同,而維持這寶貴生命的存在,就需要資料的充足。

  更向上一點(diǎn),我們的生活要好,但好的標(biāo)準(zhǔn)都由于各個(gè)人的主觀不同。如窮人茅房也好,闊人則要大洋房才好。盡管他們的好有區(qū)別,但都由于他們自己的感覺。這種感覺,就是所謂判斷力。因各人的主觀不同,故他們的判斷力也就有異,以主觀的立場(chǎng)去衡量社會(huì),這是錯(cuò)誤的,但這種錯(cuò)誤,科學(xué)卻無(wú)法改變。

  再看──西洋的──宗教,是否可以改進(jìn)社會(huì)呢?也不可能。西洋的宗教與中國(guó)的宗教,其內(nèi)容根本不同。西洋的宗教,以為宇宙萬(wàn)有均由神所造,中世紀(jì)的幾百年,就在這種思想統(tǒng)治之下。基督教的初創(chuàng),其目的本亦在為改進(jìn)人類社會(huì),但結(jié)果被人利用作為政治的工具,因此造成中世紀(jì)的黑暗時(shí)期。自文藝復(fù)興、科學(xué)發(fā)達(dá)以后,歐洲根本就沒(méi)有幾個(gè)真實(shí)信仰宗教的人。所以我說(shuō)以宗教改進(jìn)社會(huì)是不可能的。此外如回教、婆羅門教等,同為幼稚可笑!

  科學(xué)、宗教既都不能改進(jìn)社會(huì),那末佛教呢?這我們可以從佛陀的本身來(lái)看。在佛世,當(dāng)時(shí)的印度社會(huì)環(huán)境,的確給他一個(gè)很大的刺激。他考察生命的來(lái)源,看到社會(huì)上森嚴(yán)的階級(jí)制度,他經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的思索和考慮,得到了結(jié)論。他以為眾生都是平等的,生命的本質(zhì),并沒(méi)有什么不同的地方,因此推論到社會(huì)也應(yīng)當(dāng)平等無(wú)差別才是。所以、佛法是否可以改造現(xiàn)實(shí)社會(huì),就看每個(gè)人的無(wú)差別的平等心理是否可以建立?如果建立得起來(lái),就可以改造現(xiàn)實(shí)社會(huì)。佛法之所以能夠救世,也就在這點(diǎn)。

  印順  大師提出的問(wèn)題,剛才聽了兩居士所發(fā)表的意見,我也有一點(diǎn)感想。佛法一面是以有情(生命物)為中心、為出發(fā)點(diǎn)的,所以佛法的目的,在使有情認(rèn)識(shí)痛苦而求解放,因此有佛陀的出現(xiàn),佛法的流傳。因?yàn)榉鸱ǖ谋局既绱,所以佛法完全是為要改?a href="/remen/rensheng.html" class="keylink" target="_blank">人生。有情痛苦的發(fā)生,不出三方面:一、是由于自己(身心之間)所引起的,二、是由于社會(huì)(自他之間)所發(fā)生的;三、是由于自然環(huán)境(我物之間)給予的。佛法的宗旨,是為了要解決這些痛苦。但我與自然之間,只要有方法,了解自然物質(zhì)的原理,就可控制利用而擺脫之。人人可以實(shí)驗(yàn),像科學(xué)所說(shuō)的?墒侨祟惿鐣(huì)的自他之間,就不會(huì)這樣簡(jiǎn)單。在某種環(huán)境之下,同一的社會(huì)關(guān)系、社會(huì)機(jī)構(gòu),他贊成,你卻不滿意。過(guò)去可以安全,現(xiàn)在就不能控制。從前熱烈的追求他,現(xiàn)在卻厭惡他。社會(huì)現(xiàn)象所以不像自然科學(xué)的那樣必然,就為了有人類的精神活動(dòng)在,故僅只科學(xué)是不足以改進(jìn)社會(huì)的。社會(huì)的改善,可從適合多數(shù)人的要求,用社會(huì)組織的共同力去改善他,政治、法律等,都是為了這一點(diǎn)的。說(shuō)到身心間的問(wèn)題,只要肯自我反省,就可以知道比社會(huì)糾紛更復(fù)雜,更不容易把握。個(gè)人的性格、興趣、嗜好、思想,要加改善,是很不容易的。一切宗教、修養(yǎng),特別是佛教,側(cè)重在這一點(diǎn)。從廣義說(shuō),要改善現(xiàn)實(shí)的人類社會(huì),與這三種都有關(guān),也可說(shuō)自然科學(xué)、社會(huì)科學(xué)以及宗教、佛法,都為了改善有情中心的人間。但如社會(huì)不良,沒(méi)有合理的制度,那科學(xué)會(huì)變成賊害社會(huì)的東西,F(xiàn)代戰(zhàn)爭(zhēng),不是受盡了科學(xué)的傷害嗎!但這與科學(xué)本身無(wú)關(guān)。進(jìn)一步,如人類私欲發(fā)展、人格墮落,那末任何社會(huì)制度,都難于改善社會(huì)!多少人假借民意,利用愚民!多少人利用政治、經(jīng)濟(jì)機(jī)構(gòu),來(lái)破壞社會(huì)的和平!所以這三者并重,而改善社會(huì),應(yīng)從根本的人格思想改善起,這是佛法的立場(chǎng)。而且、科學(xué)的進(jìn)步,不一定是社會(huì)的合理與平安;社會(huì)的改善,不能擔(dān)保你的身心安樂(lè);佛法是從這究竟的觀點(diǎn)出發(fā)的。

  人類的社會(huì)組織的好壞,雖有各人的見解不同,但不是不能比較的。大概在國(guó)家強(qiáng)盛時(shí),其政策就比較寬容,傾向大同;若受到壓迫,在危亡之時(shí),就要強(qiáng)調(diào)比較狹隘的國(guó)家、民族主義。社會(huì)的終極,當(dāng)然是傾向大同。但真正的好壞,我認(rèn)為應(yīng)從人類的共同要求,而更當(dāng)重視某一時(shí)空中的現(xiàn)實(shí)需要,從雙方兼顧中去估量其價(jià)值。否則、任何制度都不能一定適合,這只是例子。

  佛法對(duì)于現(xiàn)實(shí)社會(huì)的改造,可以約聲聞佛教與大乘佛教兩方面來(lái)講:聲聞佛法與大乘佛法不同,它是超越的,不是正面的去從事經(jīng)濟(jì)、政治等活動(dòng),它是以有生而到無(wú)生,超社會(huì)而得解脫。有人說(shuō):這是消極,但消極并不一定與世間無(wú)好處。如小乘圣者,它有偉大的精神修養(yǎng),有高尚的人格,便可以影響社會(huì)。如中國(guó)的伯夷、叔齊,其精神感召后來(lái)的人也很多!然大乘佛法的思想,則完全不同,它以為生即無(wú)生,無(wú)生而不離生,故正面的去從事經(jīng)濟(jì)、政治等活動(dòng),并不妨害自己的清凈解脫,它要從世間的正業(yè)去體驗(yàn)而得解脫,這種解脫叫做不思議解脫,這在華嚴(yán)經(jīng)里說(shuō)得很多。故大乘佛教的思想對(duì)于社會(huì),并不一定要站在旁面;政治、經(jīng)濟(jì)等在吻合佛法的思想體系下,何嘗不是佛法?因?yàn)樗鲝埵篱g法即是出世法的原故。不過(guò)、出家人倒不須要這樣做。總之、佛法一是凈化身心的聲聞佛教,守住自己的崗位,不失自己的立場(chǎng),從旁面去影響社會(huì),不去從事正面的經(jīng)濟(jì)等活動(dòng),它深刻卻不能廣及。二、是以世間而達(dá)到清凈解脫的大乘佛教,可以正面地去從事經(jīng)濟(jì)、政治等活動(dòng)。出家人應(yīng)以聲聞佛教為立腳點(diǎn),而在家佛教徒則可本著大乘佛教的精神,正面的去從事政治、經(jīng)濟(jì)等活動(dòng),這政治、經(jīng)濟(jì)等就是佛法。

  太虛  今天的座談會(huì),有三位發(fā)了言。第一是陳真如先生,他所講的可分為兩點(diǎn):一、出家僧眾以超俗的立場(chǎng)和人格的表現(xiàn),從旁面的影響使社會(huì)改善。二、在家的佛教徒,雖亦正面地從事政治、經(jīng)濟(jì)等活動(dòng),對(duì)世間的責(zé)任盡職,而內(nèi)面菩薩的大悲大智心,表現(xiàn)與一般人不同,無(wú)論從正面或旁面,皆可能使社會(huì)改進(jìn)。

  第二是潘懷素先生,他對(duì)社會(huì)的改造,說(shuō)到有科學(xué)的、宗教的、佛法的。科學(xué)對(duì)于人類的歷史差別性,無(wú)法解決;宗教又以神權(quán)思想來(lái)統(tǒng)治人類,以神為本,這只是人造的玄想,以之而改良社會(huì)是不可能的。最后談到佛法,以佛法說(shuō)眾生無(wú)差別,人類的善的標(biāo)準(zhǔn),應(yīng)以大眾的利益為對(duì)象,以生命無(wú)差別的理論,去觀察眾生,如幻如化,心性平等,故可以改進(jìn)現(xiàn)實(shí)社會(huì),同時(shí)認(rèn)識(shí)生命的寶貴而應(yīng)加以保護(hù)。但以什么方法去改進(jìn),潘先生沒(méi)有說(shuō)出來(lái)。

  第三是印順?lè)◣煟f(shuō)佛法以有情為本,其利益的標(biāo)準(zhǔn)亦須以大眾為對(duì)象,這頗與潘先生的意義接近。其所提出的方法,一是小乘佛法修養(yǎng)的精神,高尚的人格,從旁面去影響社會(huì),使之改進(jìn),這與陳先生的意義接近。他又提出大乘菩薩的精神,如華嚴(yán)經(jīng)中的無(wú)厭足王等,在表面上是罪惡的而其實(shí)它在改善世間,這是不可思議的大乘菩薩行,因?yàn)槠兴_是以慈悲為本、方便為門,所以它說(shuō)佛法更有直接改善世間的可能。

  我以為出家制度是絕對(duì)必要的,但須把它整理好,使世人崇仰,再以方便為引導(dǎo)。同時(shí)、我覺得僧眾的人數(shù),宜精不宜多。

  以眾生心性平等的思想為出發(fā)點(diǎn),使眾生從根本的心理上改造起,因此菩薩愈多愈好,使每人都成為華嚴(yán)法界的善知識(shí),人間也就成華藏世界,F(xiàn)在的問(wèn)題,就是我們?nèi)绾螌⒎鸱ㄐ麚P(yáng)出去,使社會(huì)人士普遍地明了菩薩的偉大精神。ü庾谟洠┝滞瑵(jì)  (讀記錄后所提的意見)西方的冥契主義,分消極、積極兩種,前者是自了漢,并不以改善社會(huì)為目的,如果社會(huì)人士受了他的慧光之感召而學(xué)為善為愛,那就是意外的收獲,不是原定的目的。消極的冥契主義者,目的只有自進(jìn)智慧之林,自得解脫之門。

  積極的冥契主義者,是證到了“無(wú)上正覺”后,而感得這正覺中的重要成份,就包含著「愛”的精神,翼護(hù)一切的精神,于是本此精神而勇決地以先覺覺后覺,,結(jié)果便產(chǎn)生一種積極傳教精神,設(shè)法使大家都來(lái)信其所信,都來(lái)接受他的宗教。傳教的精神與自了漢的解脫有異,但也不離宗教信仰的本位,它道地是宗教家的一種分內(nèi)事。

  過(guò)此以往,則西方的冥契主義者,亦有不少直接參加社會(huì)、政治、軍事的工作的,但這都是出于一時(shí)環(huán)境的“不得已”而仔肩“教外事”,不是以它為道地分內(nèi)事的。

  我以為三者可并行不背,佛教的未來(lái),應(yīng)當(dāng):

  一、由一種嚴(yán)格的佛教院,訓(xùn)練有極精選──人數(shù)不必多而亦不可多 ──的悲智大士,以為佛教會(huì)中的頂峰人才團(tuán)。他們要以自覺自救為最盡先的目的,必如是,然后可以維持“質(zhì)精”的標(biāo)準(zhǔn),維持佛教徒的“高度”。

  二、由這精練團(tuán)中,按各人的志趣,而分出專門修行者、執(zhí)行傳教者兩種人。

  三、在任何場(chǎng)合下,凡在教之正常或方便立場(chǎng),認(rèn)為“不容已”的社會(huì)、政治以至軍事工作,似乎都應(yīng)該振袂而起,來(lái)作短期或短期的擔(dān)當(dāng),不宜拘拘于所謂自家的“崗位”。

  究到底,宗教家固必須把他的經(jīng)常工作,局限于狹義的宗教范圍內(nèi)。然廣義說(shuō)來(lái),畢竟一切“人的事”都屬宗教家“分內(nèi)事”,關(guān)鍵在做事者與當(dāng)事者的態(tài)度與立場(chǎng)必需是“宗教的”。而事之本身是否屬于狹義的宗教性質(zhì),乃是次要問(wèn)題。換句話說(shuō),我以為在非常場(chǎng)合下,宗教家可以──而亦應(yīng)當(dāng)──本宗教的立場(chǎng),奮勇?lián)嗡J(rèn)為時(shí)勢(shì)──環(huán)境──或義理上必須從權(quán)擔(dān)當(dāng)?shù)?ldquo;教外”性的事業(yè),由一個(gè)經(jīng)常的宗教家變?yōu)橐粋(gè)應(yīng)權(quán)的政治家、社會(huì)工作家等……。

  乞恕我一個(gè)門外漢的妄見。ㄒ姾?寰硎皇䞍善诤峡

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