近代中國(guó)知識(shí)分子對(duì)佛法、宗教及哲學(xué)的理解

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  提要:佛教在近代中國(guó)的振興,是中國(guó)佛教繼隋唐之后的又一次重大發(fā)展。但是在近代中國(guó)社會(huì)的轉(zhuǎn)型時(shí)期,佛法觀念在各種思想的刺激下,又在不斷地更新。本文以“佛法非宗教非哲學(xué)”之辯為核心,著重探討近代中國(guó)知識(shí)分子對(duì)佛教、宗教及哲學(xué)的理解,并且揭示這次爭(zhēng)辯的歷史背景及其內(nèi)在根據(jù),尤其提出日本佛教對(duì)近代中國(guó)佛教及這次辯論的影響。最后,我們?cè)噲D利用現(xiàn)代宗教學(xué)的方法,來(lái)重新思考佛法、宗教與哲學(xué)的關(guān)系,對(duì)宗教學(xué)的研究及佛教的發(fā)展提出自己的一點(diǎn)想法。

  關(guān)鍵詞:近代中國(guó)、佛法、宗教、哲學(xué)

  作者圣凱,哲學(xué)博士,現(xiàn)為南京大學(xué)哲學(xué)系講師。

一、前言

  中國(guó)近代是中西文化沖撞、匯合的時(shí)代,西風(fēng)東漸,文化的滲入,思潮的傳輸,在中國(guó)這片土地上形成了既不同于古代中國(guó)又不同于近代西方的特點(diǎn)。隨著鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)的失敗,西方列強(qiáng)侵入中國(guó),跟隨著槍炮、商品之后侵入的便是風(fēng)起云涌的基督教,中國(guó)人瀕臨著深刻的信仰危機(jī)。西學(xué)東漸,各種西方的文化思想觀念及價(jià)值觀、世界觀如潮水般涌入中國(guó),而中國(guó)傳統(tǒng)的文化價(jià)值體系在此沖擊之下一時(shí)間顯得手足無(wú)措。于是,在這種信仰及思想的狂潮面前,近代中國(guó)知識(shí)分子不得不又重新回到中國(guó)固有的傳統(tǒng)中尋求批判及對(duì)應(yīng)的思想理論及方法。佛教正是在一種文化信仰近乎真空的狀態(tài)下,在中國(guó)大地重新振起。

  但是,近代中國(guó)是一個(gè)動(dòng)亂的社會(huì),社會(huì)正在處于轉(zhuǎn)型的時(shí)期,各種文化及思潮紛起云涌。佛教界以其歷史自覺(jué)性及對(duì)各種文化的融和性,調(diào)適中國(guó)佛法的觀念,適應(yīng)了社會(huì)的發(fā)展及歷史的進(jìn)步。于是,一場(chǎng)新佛教運(yùn)動(dòng)在中華大地掀起巨大的波瀾,調(diào)和融攝中外文化及思想,使人們對(duì)佛法的認(rèn)識(shí)得到了很大的更新,同時(shí),在如波濤翻滾的文化思潮面前,重新塑造佛法主體的新形象。于是,“佛法非宗教非哲學(xué)”之辯便應(yīng)機(jī)應(yīng)時(shí)而出,同時(shí),這次辯論又引起近代中國(guó)知識(shí)分子重新思考佛法、宗教及哲學(xué)等各種文化思想,辨析其中的同異,充分顯示了近代中國(guó)知識(shí)分子的睿智及歷史使命感,同時(shí)他們的觀念又表現(xiàn)了這一時(shí)代的歷史局限性及被動(dòng)回應(yīng)性。

  對(duì)于近代中國(guó)佛教的研究,已經(jīng)取得不少成績(jī)。[1]我們正是有感于近代中國(guó)佛教的復(fù)興對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)的信仰、思想、文化的巨大沖擊,以及對(duì)現(xiàn)代佛教的深遠(yuǎn)影響,所以在前輩先賢的研究成果基礎(chǔ)上,以“佛法非宗教非哲學(xué)”之辯為核心,探討近代中國(guó)知識(shí)分子如何理解佛教、宗教和哲學(xué)以及如何分辨三者的差別。其次,我們將通過(guò)考察當(dāng)時(shí)的信仰、思想、文化等背景,力圖揭示這次爭(zhēng)辯的內(nèi)在根源。最后,我們通過(guò)現(xiàn)代宗教學(xué)的有關(guān)理論來(lái)重新思考這次辯論,為宗教學(xué)的研究及佛教的發(fā)展提出一點(diǎn)自己的想法。

二、“佛法非宗教非哲學(xué)”的提出

  隨著西方近代哲學(xué)和神學(xué)思想文化的傳入,及其對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)宗教、哲學(xué)的沖擊,一些先進(jìn)的知識(shí)分子逐漸開始比較中西宗教、哲學(xué)思想的異同。

  在這些知識(shí)分子中,章太炎先生(1869-1936)較早敏銳地認(rèn)識(shí)到佛法與西方宗教神學(xué)的重大區(qū)別,他在亡命日本時(shí)一次題為《論佛法與宗教、哲學(xué)以及現(xiàn)實(shí)之關(guān)系》的演講中說(shuō)到:

  依常論說(shuō)來(lái),佛法也是一種宗教。但問(wèn)怎么樣喚作宗教?不可不有個(gè)界說(shuō)。假如說(shuō)有所信仰,就稱宗教,那么各種學(xué)問(wèn),除了懷疑論以外,沒(méi)有一項(xiàng)不是宗教;就是法理學(xué)家信仰國(guó)家,也不得不給他一個(gè)宗教的名號(hào)。假如崇拜鬼神,喚作宗教,象道教、基督教、回回教之類,都是崇拜鬼神,用宗教名號(hào),恰算正當(dāng)。[2]

  章太炎先生指出,通常以佛法為宗教,其實(shí),如果以有所信仰而論,除懷疑論外,一切學(xué)說(shuō)都是宗教;另外,如果以崇拜鬼神而論,道教、基督教、回教正好可以稱為宗教。對(duì)于佛教,他說(shuō):

  佛法中原說(shuō)六親不敬,鬼神不禮,何曾有崇拜鬼神的事實(shí)?明明說(shuō)出“心、佛、眾生,三無(wú)差別”,就便禮佛、念佛等事,總是禮自己的心,念自己的心,并不在心外求佛。這一條界說(shuō),是不能引用了……照這樣看來(lái),佛法只是與哲學(xué)家同聚,不與宗教家為同聚。[3]

  章先生認(rèn)為,佛法重視自心,輪回、天堂及地獄是承襲印度婆羅門教的舊說(shuō),不是佛法的根本觀念。

  所以,章太炎認(rèn)為佛法是哲學(xué)而不是宗教,而且稱之為“哲學(xué)之實(shí)證者”,因?yàn)檎軐W(xué)的希臘文原意是“愛智”,釋迦牟尼的本意就是“求智”,所以二者是同義的。在《建立宗教論》中,他比較了佛法與柏拉圖、康德、期賓諾莎、黑格爾等東西方哲學(xué)。從此可見,他是以是否崇拜鬼神來(lái)判別宗教與佛法,這與他堅(jiān)持民主革命的無(wú)神論思想密切相關(guān)。[4]章太炎先生的“佛法非宗教”思想,對(duì)于后來(lái)佛教自覺(jué)起來(lái)維護(hù)佛法的“非宗教”形象,以抵御社會(huì)反宗教神學(xué)的巨大狂潮,提供了重要的理論先導(dǎo)。[5]

  宗教與哲學(xué)有密不可分的聯(lián)系,幾乎所有的宗教都有自身的哲學(xué)理論基石,佛教亦不例外。在世界三大宗教中,唯有佛教的哲學(xué)思想最為豐富、最成體系,對(duì)東西方哲學(xué)思想均產(chǎn)生很大的影響。[6]在近代中國(guó),新儒家的興起與佛學(xué)的哲理化有許多聯(lián)系,如梁漱溟、熊十力等人多以佛法與西方哲學(xué)相提并論,從而推動(dòng)了近代佛學(xué)研究的發(fā)展。但是,宗教與哲學(xué)畢竟有所不同。[7]佛教的哲學(xué)化發(fā)展,一定會(huì)影響到佛教作為一種教化的宗教價(jià)值,特別是在近代科學(xué)化浪潮和非宗教、反神學(xué)運(yùn)動(dòng)不斷高漲的時(shí)候,更有可能使佛教的宗教功能減退。

  所以,在佛教哲學(xué)化的同時(shí),在佛教界內(nèi)部興起反對(duì)佛教哲學(xué)化的思潮,以維護(hù)佛教的教化功能。如楊仁山居士便強(qiáng)調(diào)佛法是“出世妙道”,這是一般哲學(xué)所可比擬的。他說(shuō):

  出世妙道,與世俗知見,大相懸殊。西洋哲學(xué)家數(shù)千年來(lái)精思妙想,不能入其堂奧。蓋因所用之思想是生滅妄心,與不生不滅常住真心全不相應(yīng)。是以三身四智,五眼六通,非哲學(xué)家所能企及也。[8]

  楊仁山居士認(rèn)為佛法與哲學(xué)是出世法與世間法的區(qū)別,不能相提并論。

  在二十年代的佛教界,在佛法、宗教、哲學(xué)三者的關(guān)系上,觀點(diǎn)最為鮮明者要數(shù)歐陽(yáng)竟無(wú)先生,著名的命題“佛法非宗教非哲學(xué)”便是他提出的。他認(rèn)為,宗教與哲學(xué)原來(lái)是西方的概念,由于意義及范圍的不同,所以不能包含深廣的佛法。他提出,世界所有宗教,都具備四個(gè)條件,而佛法都與之相反:

  第一,“凡宗教,皆崇仰一神或多數(shù)神及其開創(chuàng)彼教之教主,此之神與教主,號(hào)為神圣不可侵犯,而有無(wú)上權(quán)威,能主宰、賞罰一切人物,人但當(dāng)依賴他。”佛法與此不同,“心、佛、眾生,三無(wú)差別;即心即佛,非心非佛。前之諸佛,但為吾之導(dǎo)師、善友,絕無(wú)所謂權(quán)威、賞罰之可言。”這就是佛教中“依法不依人”。

  第二,“凡一種宗教,必有其所守之圣經(jīng)。此之圣經(jīng),但當(dāng)信從,不許討論,一以自固其教義,一以把持人之信心。”但是,佛法與此不同,“不必凡是佛說(shuō),皆可執(zhí)為究竟語(yǔ)。是故盲從者非是,善簡(jiǎn)擇而從其勝者,佛所贊嘆也。其容人思想之自由如此。”這就是佛教中的“依義不依語(yǔ)”、“依了義經(jīng),不依不了義經(jīng)”。

  第三,“凡一宗教,必有其必守之信條與必守之戒約。信條、戒約,即其立教之根本,此而若犯,其教乃不成。”作為佛法來(lái)說(shuō),“規(guī)模廣闊,心量宏遠(yuǎn),固不同于拘拘于強(qiáng)墨尺寸之中以自苦為極者也。”因?yàn),佛教注重?a href="/remen/jietuo.html" class="keylink" target="_blank">解脫,以度諸眾生,共登正覺(jué)為唯一終極目的,其他不過(guò)是方便。

  第四,“凡宗教家類,必有其宗教式的信仰。宗教式之信仰為何?純粹感情的服從,而不容一毫理性之批評(píng)者也。”佛法與此不同,“無(wú)上圣智,要由自證得來(lái)”,這不是情感上的隨順,而是理性層面上的依自力而不純仗他力,就是“依智不依識(shí)”。

  綜以上所述的四點(diǎn),歐陽(yáng)竟無(wú)先生認(rèn)為宗教與佛法,“一者崇卑而不平,一者平等無(wú)二致;一者思相極其錮陋,一者理性極其自由;一者拘苦而昧原,一者宏闊而證真;一者屈懦以從人,一者勇往以從己。二者之辯,皎若黑白,而烏可以區(qū)區(qū)之宗教與佛法相提并論哉!”[9]

  歐陽(yáng)竟無(wú)先生不僅建立四條標(biāo)準(zhǔn)區(qū)分佛法與宗教,而且也同時(shí)樹立三條標(biāo)準(zhǔn)以說(shuō)明佛法與哲學(xué)的不同意趣:

  第一,“哲學(xué)家唯一之要求,在求真理。所謂真理者,執(zhí)定必有一個(gè)甚么東西為一切事物之究竟本質(zhì)及一切事物之所從來(lái)者也。”歐陽(yáng)先生認(rèn)為,古今哲學(xué)家雖然是探求真理,破除了人格的上帝及各種迷信,但是各自執(zhí)著,互相誹謗,難得共識(shí)。對(duì)于佛法來(lái)說(shuō),“不說(shuō)真理而說(shuō)真如”,真如是“在凡不滅,在圣不增,當(dāng)體即是,但須證得,凡圣皆然,瞬息不離”。所以,佛法決不以某一真理規(guī)定一切事物,也不規(guī)定眾多事物奔赴于某一真理。這就是說(shuō),佛法的最高要求不在于求真理,而在息妄破執(zhí),能夠破除我執(zhí)法執(zhí),則真如真體自現(xiàn)。所以,哲學(xué)所追求的真理只是相對(duì)的,而佛法的真如是絕對(duì)的。

  第二,“哲學(xué)之所探討,即知識(shí)問(wèn)題,所謂知識(shí)之起源,知識(shí)之效力,知識(shí)本質(zhì),認(rèn)識(shí)論中種種主張,皆不出計(jì)度分別。佛法不然,前四依中,說(shuō)‘依智不依識(shí)’。”識(shí)是虛妄分別,智即是無(wú)分別的根本智和有度生之用的后得智,歐陽(yáng)竟無(wú)先生以唯識(shí)理論來(lái)建構(gòu)他的佛學(xué)理論,所以他認(rèn)為,認(rèn)識(shí)的來(lái)源是阿賴耶識(shí)所含藏種子的變現(xiàn),既非先天的,也非后天的。佛法主張“依智不依識(shí)”,不主張唯物論、唯心論、現(xiàn)象論,認(rèn)識(shí)是由唯識(shí)“四分”構(gòu)成,四分即見(能分別)、相(所分別的對(duì)象)、自證(見相二分依此而起)、證自證(作為自證分的依托)。如果沒(méi)有外在的客觀事物,便無(wú)所緣(認(rèn)識(shí)對(duì)象),認(rèn)識(shí)便不能發(fā)生,這不同于唯心論;如果沒(méi)有見分便無(wú)能緣(認(rèn)識(shí)主體),認(rèn)識(shí)便不能發(fā)生,也不能稱為識(shí),所以不同于唯物論;如果沒(méi)有自證分(認(rèn)識(shí)能力)即是沒(méi)有見分、相分,假依實(shí)有,現(xiàn)象乃依自體有,是故又不同于現(xiàn)象論。[10]

  第三,“哲學(xué)家之所探討,為對(duì)宇宙之說(shuō)明。在昔,則有唯心、唯物、一元、二元論,后有原子、電子論;在今,科學(xué)進(jìn)步,相對(duì)論出,始知宇宙非實(shí)物。”[11]歐陽(yáng)竟無(wú)先生認(rèn)為,“唯識(shí)家但說(shuō)唯識(shí),不言宇宙。心即識(shí)也,色亦識(shí)也”。三界唯心,萬(wàn)法唯識(shí),“宇宙離識(shí)非是實(shí)有”。他以唯識(shí)來(lái)對(duì)應(yīng)西方的哲學(xué)與科學(xué),他認(rèn)為“哲學(xué)家者所見所知,于地不過(guò)此世界,于時(shí)不過(guò)數(shù)十年間。”而佛法與此不同,“其說(shuō)為三世諸佛所共證而莫或異,其地則自此世界至無(wú)量無(wú)邊世界而不可離。”[12]

  歐陽(yáng)竟無(wú)先生的觀點(diǎn),歸結(jié)起來(lái),無(wú)非說(shuō)明佛法是超越于現(xiàn)世的、永恒的、無(wú)限的、絕對(duì)的、無(wú)分別執(zhí)著的,而哲學(xué)局限于現(xiàn)世的、有限的、相對(duì)的、有分別執(zhí)著的。實(shí)際上是以宗教的二重真理論,來(lái)區(qū)分佛法與哲學(xué),說(shuō)到底,佛法是真,哲學(xué)是俗。[13]

  歐陽(yáng)竟無(wú)的學(xué)生王恩洋先生繼承歐陽(yáng)竟無(wú)的觀點(diǎn),并且將此觀點(diǎn)推向極致。他認(rèn)為宗教信仰唯依于人,佛法則依于法;宗教以上帝為萬(wàn)能,佛法以自心為萬(wàn)能,宗教以宇宙為上帝所造,佛法以為三界唯心、萬(wàn)法唯識(shí);宗教視教主至高無(wú)上,佛法則打破界限,以為心佛眾生平等無(wú)二;宗教以天堂為極樂(lè),以自了為究竟,實(shí)不能究竟,佛法則發(fā)大菩提心、發(fā)大悲心,自未得度而先度他。[14]王恩洋以基督教為宗教,以唯識(shí)代表佛教,來(lái)進(jìn)行比較,本來(lái)便存在著以偏概全的傾向,這與當(dāng)時(shí)基督教在中國(guó)的傳播及他本人以唯識(shí)為自己的思想核心有著內(nèi)在的關(guān)聯(lián)。

  王恩洋先生對(duì)佛法與哲學(xué),他認(rèn)為“哲學(xué)為危險(xiǎn)之論,佛法為真實(shí)之談”。他說(shuō):

  哲學(xué)家所言之真理乃屬虛妄,佛法言真如乃純親證;哲學(xué)家求真理不得撥無(wú)真實(shí),佛法當(dāng)體即是更不待外求;哲學(xué)之言認(rèn)識(shí)但知六識(shí),佛法則八識(shí)五十一心所無(wú)不洞了;哲學(xué)家惟由六識(shí)計(jì)度,佛法則以正智親知;哲學(xué)家不走絕端而模糊兩是,佛法則如如相應(yīng),真實(shí)不虛;哲學(xué)家于宇宙則隔之為二,佛法則與我為一;哲學(xué)家則迷離而不知其所以然,佛法則親親切切起滅轉(zhuǎn)變一唯由我。以是之故,哲學(xué)家不走入懷疑而一切迷妄,則走入武斷而一切固執(zhí),佛法則真真實(shí)實(shí),是是非非,有則說(shuō)有,依他幻有,圓成實(shí)有故,無(wú)則說(shuō)無(wú),遍計(jì)俱空故。……一切哲學(xué)唯是說(shuō)夢(mèng),于人事既無(wú)所關(guān),于眾生且極危險(xiǎn)。[15]

  歐陽(yáng)竟無(wú)只是從佛法的角度根本區(qū)分佛法與哲學(xué),那么王恩洋則是在此基礎(chǔ)上,不僅將哲學(xué)看作是與佛法相對(duì)立的虛妄,而且從根本上否定了哲學(xué)的合理性,甚至將哲學(xué)看作是對(duì)社會(huì)人群“極危險(xiǎn)“的東西,這就有可能導(dǎo)致根本否定人類的一切哲學(xué)文化成果。

  歐陽(yáng)竟無(wú)先生的“佛法非宗教非哲學(xué)”命題在當(dāng)時(shí)及后代影響巨大,如李圓凈、弘一法師、周叔迦、虛云法師及當(dāng)代的凈空法師、茗山法師都主張這樣的觀點(diǎn)。

三、區(qū)別、融和與包容——以太虛大師的觀點(diǎn)為主

  在佛法、宗教、哲學(xué)的辯論中,同時(shí)存在著另外一種觀點(diǎn),即是“區(qū)別、融和與包容”,就是在突顯佛法較宗教、哲學(xué)的殊勝不同處的同時(shí),承認(rèn)三者之間的相似性與包容性。因?yàn)榉鸾套鳛樽诮蹋@是一個(gè)不可否認(rèn)的事實(shí);同時(shí),佛法中有許多豐富的哲學(xué)思想,也是不可回避的。融和與包容本來(lái)是大乘佛教的基本精神之一,近代中國(guó)佛教也同樣發(fā)揮了融和精神。[16]

  近代中國(guó)佛教史上,比較深入闡述佛法、宗教、哲學(xué)三者關(guān)系的人物,首推太虛大師。他在這方面的著作很多,關(guān)于佛法與宗教關(guān)系,有《我之宗教觀》、《宗教觀》、《宗教構(gòu)成之原素》、《我之佛教觀》、《佛學(xué)與科學(xué)及宗教之異同》、《無(wú)神論》、《破神執(zhí)論》、《天神教之人界以上根據(jù)》、《佛教化的世界宗教學(xué)術(shù)觀》、《中國(guó)需耶教與歐美需佛教》等,我們可以看出,他對(duì)佛法與宗教的關(guān)系及區(qū)別十分關(guān)注,而且思想十分豐富。

  首先,他對(duì)宗教的定義、起因、本質(zhì)、構(gòu)成要素、差別等次及未來(lái)都有系統(tǒng)的闡述。對(duì)于宗教的定義,他在《我之宗教觀》上說(shuō):

  今且就流行之宗教一名,下一定義,現(xiàn)在所謂宗教,本之中國(guó)原來(lái)之語(yǔ)意,應(yīng)可但稱為教——如中國(guó)言儒、釋、道三教等。教即宗教,故佛教及耶教等皆為宗教。而教皆有自心修證及教化他人者之兩方面,個(gè)人自心修證之實(shí)際曰宗,而本之以教化他人者曰宗教。……則宗教者,有內(nèi)心修證之經(jīng)驗(yàn)為宗本而施設(shè)之教化也。[17]

  太虛大師吸收了近代美國(guó)實(shí)用主義心理哲學(xué)家威廉·詹姆士從個(gè)人內(nèi)心體驗(yàn)對(duì)宗教的理解,這樣他不但把佛教、基督教和回教看作宗教,而且“即如中國(guó)孔、老,亦有其特殊之內(nèi)心體驗(yàn),斷斷乎非未嘗修證人之見聞?dòng)X知所能征驗(yàn)者”,這實(shí)際上把儒家、道家也看作是宗教。[18]而且,他認(rèn)為宗教與一般的哲學(xué)、科學(xué)不同在于“以其所施之教有超常之內(nèi)心經(jīng)驗(yàn)為宗本故”,這與美國(guó)的宗教經(jīng)驗(yàn)學(xué)派的觀點(diǎn)有許多相似之處。

  對(duì)于宗教起因,太虛大師歸納為四種:一、由偶感奇幻神秘之靈境,因?yàn)閴?mèng)境、幻境及某種“心理變態(tài)”而引起的神奇“靈境”,這是“諸靈魂教”的產(chǎn)生原因;二、由造作者及主宰者之推想,因?yàn)橛钪嫒f(wàn)有如此繁密嚴(yán)整,于是便設(shè)想必有“唯一之主宰”,這種“假想”再同“內(nèi)心靈感”聯(lián)合起來(lái),這是“耶、回、婆羅門等之天神教”的產(chǎn)生原因;三、由對(duì)于人世不滿及圖超登之滿足,希望“除所苦而臻所樂(lè)”以“求超脫以遐登乎滿足之域”,這是佛教的“大乘教及小乘教”產(chǎn)生的原因;四、由人生意欲無(wú)限價(jià)值永存之要求,“視人世如牢獄,感人生之空虛,于此須了解人生之真相──本來(lái)面目──究竟如何,此理不關(guān)于諸宗教及諸哲學(xué),而大乘佛教亦由之而起──唐宗密原人論亦明此義。”這是大乘佛教的產(chǎn)生原因。[19]太虛大師的這四個(gè)起因,可以說(shuō)都是宗教產(chǎn)生的認(rèn)識(shí)論根源。

  對(duì)于宗教本質(zhì),太虛大師歸納為四點(diǎn):第一,自心信修所獲之超常證驗(yàn),這是通過(guò)修持,而獲得“超過(guò)通常人見聞?dòng)X知之上而自得其不可思議之證驗(yàn)”,如佛教的“三昧”、耶教的“圣靈感通”,這些都不是“學(xué)理上研究之可得”的“自心信修”的不可思議之證驗(yàn);第二,開示超常證驗(yàn)及趨入門路之教訓(xùn),也就是“必宗本其自心之超常證驗(yàn)以開化他人,著為教訓(xùn),令皆悟入”;第三,表現(xiàn)超常證驗(yàn)或方便應(yīng)化靈跡,“方便應(yīng)化”以“表現(xiàn)超常證驗(yàn)”,或“種種靈奇神通”而使人欽慕;第四,引導(dǎo)及規(guī)范其徒眾之儀制,就是為了“引導(dǎo)”教徒信眾而制定的各種“相好莊嚴(yán)之儀式”以及“應(yīng)守之規(guī)范”。另外,他還指出宗教有“為損或?yàn)橐嬗谌诵氖赖乐孕?rdquo;,這就是多數(shù)宗教是有益于人世,另外還有“害人之邪教”。[20]從此,我們可以看出他對(duì)宗教本質(zhì)的認(rèn)識(shí),僅僅是宗教的一些特征,僅是心理上的,而忽視心理因素背后的更深層的社會(huì)因素。這當(dāng)然也是因?yàn)樗芰送?middot;詹姆士心理哲學(xué)觀念影響的結(jié)果。

  對(duì)于宗教構(gòu)成的要素,太虛大師在《宗教構(gòu)成之原素》一文中也歸納為四點(diǎn):第一,“超于平常理智”的“心靈上之非常經(jīng)驗(yàn)”,這是各種宗教如基督教、回教、佛教及中國(guó)的儒、道都有;第二,“大悲愿力”,因?yàn)?ldquo;覺(jué)察宇宙萬(wàn)物與乎世界人類,皆可得達(dá)超出塵俗之非常靈知經(jīng)驗(yàn),以同享徹底之安寧快樂(lè)。但觀世人皆未自臻此境,于是大悲哀憫之心生焉”;第三,“通達(dá)事理之知識(shí)”;第四,為適合時(shí)機(jī)之德行,即“適合時(shí)代需要之道德行為”。在這四種要素中,以“非常之靈知經(jīng)驗(yàn)”最“切要”、最“根本”,而且“佛法于此非常靈知之經(jīng)驗(yàn),最有精當(dāng)而不偏頗、嚴(yán)密而不疏懈之說(shuō)明。要之,此非常靈知,乃為宗教經(jīng)驗(yàn),而通達(dá)其中事理以評(píng)判論斷之者,則為宗教哲學(xué)。佛教之精華,即在于此!”[21]太虛大師的這四種要素具有一定的合理性,同時(shí)他強(qiáng)調(diào)“非常靈知之經(jīng)驗(yàn)”,是受到心理哲學(xué)的影響;而且他強(qiáng)調(diào)佛教高于其他宗教,是因?yàn)榉鸾瘫旧碜诮陶軐W(xué)的精當(dāng)、嚴(yán)密,這是確實(shí)的,當(dāng)然這也是作為一名佛教大師的護(hù)教立場(chǎng)。

  太虛大師還對(duì)各種宗教劃分不同等次:一、鬼靈教,是“最低限度之宗教”,這種宗教“大多以禍福聳動(dòng)于人,其奉行崇拜者,多為迷信盲從無(wú)知識(shí)之人”,“日本之多神教,中國(guó)之道教,及現(xiàn)時(shí)流行之同善社、道院等”就是屬于鬼靈教;二、天神教,高過(guò)鬼靈教之上,“如印度有崇拜梵天之婆羅門教,耶教、回教之信上帝真宰”,因?yàn)樗麄?ldquo;推想宇宙萬(wàn)有有造作主宰者為唯一真神,而否認(rèn)種種鬼靈者”也。三、自心教,這是“依自心信修所獲之超常證驗(yàn),認(rèn)定惟是自心之心境,否認(rèn)種種鬼靈及惟一無(wú)二能造作主宰宇宙萬(wàn)有的造作主宰者。”自心教又分為四種∶一、靜慮教,即重禪那,如宋明理學(xué)亦重靜慮,“雖尚屬人天教,已非僅有理論上推究之世間一切學(xué)說(shuō)相比擬也”;二、存我教,如印度數(shù)論派與耆那教等,“依前靜慮更加其哲學(xué)之理想,計(jì)以自我之獨(dú)存為解脫,要將宇宙消歸于無(wú)影無(wú)響,而神我遂得解脫而永久存在”;三、無(wú)我教,即佛教的小乘,否認(rèn)其所存之我而主張無(wú)我;四、正覺(jué)教,即大乘佛教,“于宇宙萬(wàn)有世出世法,皆能正確了知其本來(lái)如是之真性實(shí)相,猶如大圓明鏡清凈光,更無(wú)無(wú)明障蔽。發(fā)起求此正覺(jué)之心,即無(wú)上菩提心;此心情與無(wú)情悉皆平等,惟須由眾生而至成佛,乃成正覺(jué)而得圓滿”。 [22]下面,我們將其文的表格列出:

  ┌鬼靈教

  │天神教────────人天教

  宗教差等┤ ┌靜慮教

  │ │存我教────外道教

  └自心教┤無(wú)我教 小乘

  └正覺(jué)教 大乘 佛 教

  從太虛大師對(duì)宗教的分類,可以看出他的“宗教”概念十分寬泛,包括各種鬼神信仰、無(wú)神教及宋明理學(xué)。同時(shí),他不僅將佛教(包含大乘和小乘)置于一切宗教之上,更將大乘置于小乘佛教之上。這反映出他并不認(rèn)為佛教因與其他各種宗教有別而不屬于宗教,而只是認(rèn)為佛教,尤其是大乘佛教是最高的宗教。[23]但是,他將宋明理學(xué)歸入靜慮教,而又說(shuō)“屬人天教”,這有邏輯上的混亂。

  太虛大師在佛法與宗教、哲學(xué)的關(guān)系上,他提出佛法是宗教而又不是宗教,是哲學(xué)又不是哲學(xué)。他在《甚么是佛學(xué)》一文中說(shuō):

  佛學(xué)在文化上,占最高底地位,它究竟是哲學(xué)呢、宗教呢、科學(xué)呢?甲說(shuō)是哲學(xué),乙說(shuō)是科學(xué),丙說(shuō)是宗教,議論紛紜,是皆不懂佛學(xué)而下武斷的言論,為向來(lái)未決之懸案。就哲學(xué)之出發(fā)點(diǎn)說(shuō),或?yàn)樽诮讨葸M(jìn),憑空想像的解釋人生宇宙;或?yàn)榭茖W(xué)的發(fā)達(dá),根據(jù)“心理”“生理”或“物理”學(xué)來(lái)說(shuō)明人生宇宙∶哲學(xué)雖與佛學(xué)同一說(shuō)明人生宇宙,而實(shí)與佛學(xué)不同。佛學(xué)之出發(fā)點(diǎn),由與修養(yǎng)所成圓覺(jué)的智慧,觀人生宇宙萬(wàn)有真理了如指掌,為了悟他而有所說(shuō)明;所以佛學(xué)雖可稱哲學(xué)而又不同哲學(xué)。且佛學(xué)不過(guò)以解說(shuō)為初步的工作,他的目的在實(shí)行所成的事實(shí),如度一切眾生皆成佛道,變娑婆穢土而為極樂(lè)是。如三民主義能團(tuán)結(jié)全國(guó)人心,領(lǐng)導(dǎo)國(guó)民革命,是有宗教之作用的;佛學(xué)的功用,在開人天眼目共趨覺(jué)路,亦自然有偉大的宗教團(tuán)結(jié)力。但雖是宗教,卻沒(méi)有其他宗教所崇拜的神,或神話迷信,故又可說(shuō)不是宗教。[24]

  他將佛法置于一切宗教、哲學(xué)及科學(xué)之上,來(lái)佛法來(lái)統(tǒng)攝各種文化,他列表如下:

  ┌宗教─┬────文學(xué)─┐

  佛學(xué)┤ ├─哲學(xué) ├美術(shù)

  └科學(xué)─┴────工藝─┘

  關(guān)于佛法與哲學(xué)的關(guān)系,太虛大師在《論哲學(xué)》、《佛法是否哲學(xué)》、《西洋、中國(guó)、印度哲學(xué)的概觀》、《佛法與哲學(xué)》、《唯物、唯心、唯生哲學(xué)與佛學(xué)》、《佛學(xué)與宗教哲學(xué)及科學(xué)哲學(xué)》等文中加以闡述,從而開掘佛教中的哲學(xué)理論,尋求佛教理論在新的歷史條件下的生長(zhǎng)點(diǎn)。1928年,太虛大師訪問(wèn)英國(guó)時(shí),在與羅素的一次會(huì)面中,太虛大師指出羅素的哲學(xué),“頗多與佛學(xué)同點(diǎn)。”“若中立特體為各各獨(dú)立存在之非因緣所生法,則近于佛學(xué)中小乘一切有部之實(shí)有法。若亦為因緣所生法,則近于大乘緣生性空之法。”[25]太虛大師認(rèn)為佛法比一般哲學(xué)思想,無(wú)論是西方的、中國(guó)的,還是印度的,要優(yōu)勝得多,他在《佛法與哲學(xué)》一文中說(shuō):

  在哲學(xué)上,要知宇宙真相本體之出發(fā)點(diǎn),與佛學(xué)之求正覺(jué)法界不無(wú)相同,但哲學(xué)家卒難確知宇宙之真相本體,或計(jì)之為一元、多元、無(wú)元等,思維籌度,遽執(zhí)為當(dāng)!不知此摸背言床、撫胸言地之徒,或差勝于捏尾言繩者之一籌,而所見較廣則有之;然以此瞎子之所摸得者,較彼明眼人之親見全象,活動(dòng)自如,仍迥然不同也。何以故?皆不出錯(cuò)覺(jué)之一途故。[26]

  太虛大師認(rèn)為在探究“宇宙真相本體”的出發(fā)點(diǎn)上,一般哲學(xué)與佛學(xué)之間有許多相同之處,但是因?yàn)檎軐W(xué)家們的“錯(cuò)覺(jué)”,所以終究無(wú)法弄清宇宙的真相。同時(shí),他認(rèn)為佛法中的“真如”,就是哲學(xué)家們所渴望了知的“宇宙萬(wàn)有的真相及本體”,但是親證“真如”,必須按照佛教的修持方法以“反觀自心”。所以,他對(duì)佛法與哲學(xué)進(jìn)行了這樣的概括:佛法是“從覺(jué)化迷”,哲學(xué)是“在迷執(zhí)覺(jué)”。

  太虛大師在提倡佛法高于哲學(xué)的同時(shí),又承認(rèn)佛學(xué)思想中具有與哲學(xué)相近之處。他在《唯物唯心唯生哲學(xué)與佛學(xué)》一文中,認(rèn)為佛法中的“法性無(wú)生”思想與唯物論、“法相緣生”與唯心、法界妙生與唯生非常相似。[27]雖然這樣的比附非常勉強(qiáng),但是他畢竟承認(rèn)佛法中有豐富的哲學(xué)思想,可以包融含攝各種哲學(xué)。

  所以,他在章太炎、蔣維喬等人積極推動(dòng)佛學(xué)哲學(xué)化,而楊文會(huì)、歐陽(yáng)竟無(wú)等人堅(jiān)決主張佛法非哲學(xué)的同時(shí),表現(xiàn)了一代大師的鮮明態(tài)度,無(wú)疑具有揚(yáng)二者之長(zhǎng)而克二者之短的合理性。

四、爭(zhēng)辯的歷史背景及其主要原因

  佛教在中國(guó)的發(fā)展,在清代已經(jīng)十分衰微,衰微的原因有許多[28],但是重振中國(guó)佛教是所有中國(guó)佛教徒的愿望。但是,大清王朝的王權(quán)衰落,無(wú)力統(tǒng)治它固有的國(guó)土疆域,無(wú)法抵御伴著鴉片與大炮涌入中土的西方列強(qiáng)勢(shì)力,不僅僅是使中國(guó)人感到了在社會(huì)存在這一層面上的朝不保夕危機(jī)感,時(shí)時(shí)產(chǎn)生亡國(guó)絕種之憂慮,而且也頗使中國(guó)人由此而一度喪失道德意義與生命價(jià)值。[29]同時(shí),如果我們從宗教社會(huì)學(xué)視角來(lái)看,這種社會(huì)的無(wú)序、動(dòng)蕩狀態(tài),便會(huì)造成人們?cè)瓉?lái)依仗宗法倫理保護(hù)的安全感的普遍失落,正是道德意義與生命價(jià)值的危機(jī),使人們心靈慰藉的要求進(jìn)一步強(qiáng)化。[30]這樣,為近代中國(guó)宗教的發(fā)展提供了有利的社會(huì)土壤。

  在思想方面,西學(xué)東漸,各種西方的文化思想觀念及價(jià)值觀、世界觀如潮水般涌入中國(guó),而中國(guó)傳統(tǒng)的文化價(jià)值體系在此沖擊之下一時(shí)間頗顯手足無(wú)措。但是,在中國(guó)傳統(tǒng)文化中,道教至清代已經(jīng)十分衰微;而傳統(tǒng)儒家的天命論、圣人說(shuō)及修齊治平等政治道德模式,已經(jīng)很難在近代中國(guó)找到固有的獨(dú)尊地位。然而,新型的文化價(jià)值體系又不可能匆匆建立起來(lái),新舊文化的沖突使許多中國(guó)人及知識(shí)分子呈現(xiàn)“心理斷乳”式的道德焦慮,有一種思想上的“饑荒”癥。

  同時(shí),基督教在近代中國(guó)的傳入,無(wú)論在社會(huì)生活及精神生活上都給予了國(guó)人很大的沖擊。首先,大量民眾信仰基督教,而且知識(shí)分子階層逐漸接納與認(rèn)同了基督教。[31]隨著基督教的傳播,同時(shí)也引發(fā)了中國(guó)人感到精神上的迷失,就是它提倡上帝崇拜,無(wú)父無(wú)君,以不祀鬼神不祀祖先為首務(wù)。所以,中國(guó)一些知識(shí)分子對(duì)基督教、天主教的精神侵略,無(wú)不看到了其俘虜人心、動(dòng)搖國(guó)本的嚴(yán)重后果。同時(shí),這也反映了在固有的中國(guó)文化系統(tǒng)中,已確無(wú)在價(jià)值觀與世界觀上可以與之充分抗衡的精神武器。

  在這種精神迷失、信仰危機(jī)的時(shí)代,中國(guó)知識(shí)分子選擇佛教的最基本思想出發(fā)點(diǎn),最初是因?yàn)橹袊?guó)近代社會(huì)政治方面的危機(jī),契應(yīng)了中國(guó)佛教大乘佛學(xué)入世救世的主張和思想。[32]同時(shí),佛教在知識(shí)分子手中,也成為了斥除懷疑、虛無(wú)、絕望的工具,重新了賦予世間人生一種普遍、肯定、新的有價(jià)值的意義,而回應(yīng)近代中國(guó)的意義迷失諸難題。

  近代中國(guó)是東西文化、東西哲學(xué)首次碰撞、沖突非常激烈的時(shí)期,如何融會(huì)、調(diào)攝這種矛盾,尋找二者之間的交接點(diǎn),正是近代思想家最感興趣的主題之一。因此,知識(shí)分子選擇佛教,正是欲以佛教哲學(xué)來(lái)實(shí)現(xiàn)東西文化、東西哲學(xué)的溝通,以適應(yīng)世界文化潮流。佛教哲學(xué)之所以能夠成為近代學(xué)人溝通東西文化和重建思想體系的出發(fā)點(diǎn),就是大多數(shù)知識(shí)分子信奉的唯識(shí)宗哲學(xué),具有符合近代哲學(xué)認(rèn)識(shí)論的特征,富有理性思辨精神,講究細(xì)致周密的名相分析及嚴(yán)謹(jǐn)如一的邏輯思想。美國(guó)的列文森(Joseph Levenson)對(duì)近代中國(guó)思想史曾提出一個(gè)有名的論斷,認(rèn)為中國(guó)近代知識(shí)分子大體是在理智方面選擇了西方的價(jià)值,而在情感方面卻丟不開中國(guó)的舊傳統(tǒng)。[33]其實(shí),近代知識(shí)分子在理智方面受到佛教尤其是唯識(shí)宗哲學(xué)的很大影響,在某種程度上說(shuō),唯識(shí)宗是中國(guó)近代哲學(xué)之母。[34]

  正是在這種歷史與思想背景下,佛教在近代中國(guó)重新振興,成為佛教在隋唐之后的又一次改革,被稱為“佛教新運(yùn)動(dòng)”。但是,佛教在近代中國(guó)生存并不是一件容易的事,各種信仰及思潮紛至沓來(lái),都跟佛教展開激烈的競(jìng)爭(zhēng)。葛兆光先生認(rèn)為,佛教新運(yùn)動(dòng)是從“佛法”本位來(lái)融攝一切的,它的內(nèi)在理路是:一方面試圖以“唯識(shí)”分析法門包容與代替科學(xué)邏輯體系重建人的經(jīng)驗(yàn)途徑,一方面試圖以“心真如為本”設(shè)立一個(gè)超越物質(zhì)主義、道德主義的終極價(jià)值體系,重建人的精神家園。[35]正是在這種內(nèi)在理路的引導(dǎo)下,為了能夠?yàn)榉鸾虪?zhēng)得更多的生存空間,一場(chǎng)“佛法非宗教非哲學(xué)”的辯論在近代中國(guó)展開了。

  通過(guò)近代中國(guó)佛教復(fù)興的歷史背景進(jìn)行通盤式的考察,下面,我們又將焦點(diǎn)集中在這場(chǎng)辯論上,分析這場(chǎng)辯論的主要原因。

  第一,近代中國(guó)知識(shí)分子對(duì)“宗教”的理解,并不是現(xiàn)代宗教學(xué)研究上的“宗教”意義,直到清代,中國(guó)士人對(duì)于現(xiàn)代定義下的“宗教”(religion)似乎并沒(méi)有一套既有而明顯的界定,我們可以從“類書”中找到許多例證。如乾隆朝編輯的《四庫(kù)全書》中將佛教和道教類的書籍歸類于“子部”的諸家之中;賀長(zhǎng)齡所編的《皇朝經(jīng)世文新編》則將民間信仰類的文章收于《風(fēng)俗》次目下;以后麥仲華輯的同名著作《皇朝經(jīng)世文新編》中增加了一類“教宗”,蒐羅的是與儒家有關(guān)的論述;后期的《續(xù)編》則在“教宗”類增加一些關(guān)于外國(guó)教士傳教的文字;1902年,何良棟輯的《皇朝經(jīng)世文四編》中,“禮政”底下分為兩目,“訓(xùn)俗”目專收關(guān)于民間信仰類的文章,“教務(wù)”目則收西洋傳教方面的論述?梢,在清代讀書人的心目中,并未給宗教一個(gè)獨(dú)立的地位,且對(duì)“宗教”的定義是模糊分歧的。早期對(duì)其而言佛道兩教只如“成一家之言”般的“子書”,并沒(méi)有什么神圣、非世俗而獨(dú)特的教說(shuō),可以自成一格地成為一類獨(dú)立的科門;后來(lái)則摻入西方宗教的意指,而與中國(guó)的儒家混用,最后似乎外國(guó)的“教”和中國(guó)民間的“教”還是以外交和內(nèi)務(wù)之方法來(lái)判分。[36]

  我們知道,麥克斯·繆勒是西方第一個(gè)提出“宗教學(xué)”概念的學(xué)者,是西方宗教學(xué)的創(chuàng)立者。他的宗教學(xué)改變了傳統(tǒng)的宗教研究的立場(chǎng),擺脫了神學(xué)的籠罩,拓寬了宗教研究的空間,開創(chuàng)了比較的方法,運(yùn)用了語(yǔ)言學(xué)等手段。[37]而他的學(xué)生南條文雄則是日本近代佛教研究的奠基者,南條文雄與楊仁山居士關(guān)系極好,雖然楊仁山居士重視梵文、探求佛典原貌、強(qiáng)調(diào)語(yǔ)言文獻(xiàn),是受到通過(guò)南條文雄而傳來(lái)的繆勒的宗教學(xué)思想的影響,但是并沒(méi)有看到有關(guān)宗教學(xué)理論方面的闡述。[38]盡管從20世紀(jì)初至解放前,中國(guó)學(xué)術(shù)界在宗教基本理論、宗教學(xué)體系和各大宗教研究上推出了一批重要成果。[39]但是,佛教界對(duì)宗教學(xué)理論本來(lái)就不重視,所以歐陽(yáng)竟無(wú)關(guān)于宗教的四個(gè)條件,其實(shí)所指的宗教就是基督教;太虛大師對(duì)宗教的論述雖然十分豐富,但是他關(guān)于宗教的定義“宗教者,有內(nèi)心修證之經(jīng)驗(yàn)為宗本而施設(shè)之教化”卻是威廉·詹姆士的宗教學(xué)心理學(xué)的理論。所以,他們的“宗教”,并非完全意義的宗教學(xué)理論上的“宗教”概念,對(duì)于概念理解的歧義便是辯論的原因之一。

  第二,對(duì)太平天國(guó)及基督教的恐懼。眾所周知,洪秀全是利用基督教的名義而興兵起義的,從道光三十年(1850)在廣西金田起義,一直到同治三年(1864)為清軍所滅,前后共十余年,占據(jù)了天下三分之二的省份。而其兵威所至、政令所實(shí)行的地方,凡屬異教,一律排斥,無(wú)論佛寺、道觀、民間祠廟,或神像、經(jīng)卷,一概根本摧滅無(wú)遺。[40]所以,佛教與太平天國(guó)是敵我分明,同時(shí)也引起對(duì)基督教的反感與排斥。后來(lái),真正的基督教傳入中國(guó)后,采取了許多服務(wù)社會(huì)的傳教方式,特別是在各地開辦了許多教會(huì)大學(xué)和中、小學(xué),使基督教在近代中國(guó)影響日隆。與此相比,佛教因長(zhǎng)期以來(lái)形成的積弊和時(shí)弊,社會(huì)形象遠(yuǎn)不及基督教,基督教大有取代佛教之勢(shì),這對(duì)于廣大的佛教徒、尤其是佛門先進(jìn)來(lái)說(shuō),不能不說(shuō)是一個(gè)嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)。

  所以,為了爭(zhēng)奪更為廣闊的生存空間,佛教界及有關(guān)知識(shí)分子必須比較佛教與基督教的異同,于是便有了象歐陽(yáng)竟無(wú)那樣,認(rèn)為佛教與基督教等其他宗教完全不同;但是也有象太虛大師那樣,認(rèn)為佛法既有與基督教相同的特征,而實(shí)際上是優(yōu)勝于基督教。尤其在近代科學(xué)化和反鬼神迷信、非宗教運(yùn)動(dòng)日漸高漲之時(shí),更是要避免將佛法或佛教混同于其他宗教,而受到社會(huì)的排斥。

  第三,西學(xué)東漸,于是出現(xiàn)了中國(guó)近代佛教的哲學(xué)化。這是近代中國(guó)社會(huì)呼喚新的哲學(xué)思考,和近代西方哲學(xué)東漸與中西哲學(xué)交會(huì)的背景下的產(chǎn)物。佛教的哲學(xué)化,固然可以通過(guò)對(duì)話融通中西哲學(xué),尤其是西方近現(xiàn)代哲學(xué),從而使佛法的現(xiàn)代價(jià)值凸顯出來(lái),而且也有利于從西方哲學(xué)中吸取資源,充實(shí)佛教的理論基礎(chǔ),以適應(yīng)現(xiàn)代發(fā)展的要求。[41]但是,作為一種宗教,首當(dāng)其沖的應(yīng)該是其宗教價(jià)值的體現(xiàn);作為一種信仰,必須有其神圣性,能夠給人以信心、安全感及追尋目標(biāo),有一種無(wú)須論證的絕對(duì)性與自明性。同時(shí),一種宗教的存在,必須有其自己的主體意識(shí),尋找一種最恰當(dāng)?shù)奈恢,充分發(fā)揮其宗教價(jià)值。

  所以,歐陽(yáng)竟無(wú)等積極主張佛法非哲學(xué),就是為了克服當(dāng)時(shí)因佛法的哲學(xué)化所帶來(lái)的片面性的闡釋,突出佛法的主體性價(jià)值與意識(shí),維護(hù)佛法的完整形象和促進(jìn)佛法的獨(dú)立發(fā)展,這無(wú)疑具有重要的理論意義和現(xiàn)實(shí)意義。但是,佛法的傳播必須契理契機(jī),如果過(guò)分強(qiáng)調(diào)佛法與哲學(xué)的區(qū)別與對(duì)立,不利于佛法與各種文化的對(duì)話,也不利于自覺(jué)吸收人類文明的最新成果以充實(shí)和圓滿佛法,實(shí)現(xiàn)佛法的常新。于是,太虛大師認(rèn)為佛法不僅有哲學(xué)相近的一方面,同時(shí)更有超越于哲學(xué)的方面,便于實(shí)現(xiàn)佛法的契理契機(jī)。他們兩個(gè)人都是從不同的方面突出了佛法的主體性,代表了當(dāng)時(shí)參加這場(chǎng)爭(zhēng)論的不同立場(chǎng)。

  第四,日本佛教的影響。關(guān)于日本佛教對(duì)近代中國(guó)佛教的影響,以前研究近代佛教的專著從未提到,我們?cè)噲D進(jìn)行一些探討。日本佛教一向是繼承中國(guó)佛教的傳統(tǒng),而在明治維新時(shí)代,佛教其實(shí)正處在基督教、儒學(xué)、神道教的夾擊和新思潮的排擠之下,陷于岌岌可危的境地。但是在這種處境下,日本佛教開始了海外交流、思想革新、紀(jì)律整束、開辦教育等活動(dòng),以自振自救的方式,來(lái)求得生存的空間,走出了一條完全與中國(guó)傳統(tǒng)佛教不同的道路。

  日本在明治維新的處境與近代中國(guó)太相似了,西洋思想的入侵過(guò)于使人擔(dān)憂,明治維新的成功過(guò)于眩人眼目,知識(shí)分子在儒學(xué)已無(wú)能為力的形勢(shì)下,所以使他們特別關(guān)心思想或人文的層面。隨著近代留學(xué)日本的知識(shí)分子的增多,日本的歷史及現(xiàn)狀也引起中國(guó)知識(shí)分子的關(guān)注,他們以為日本的興旺發(fā)達(dá)是因?yàn)榉鸾坛蔀榫S新的思想資源。所以,在中國(guó)近代的轉(zhuǎn)型初期,各種人物都不約而同地鼓吹宗教特別是佛教的意義,如章太炎、梁?jiǎn)⒊、譚嗣同、蔡元培等人鼓吹、提倡佛教,都是因?yàn)槿毡窘?jīng)驗(yàn)的輝煌。[42]

  無(wú)獨(dú)有偶,在明治維新時(shí)期的佛教與近代佛教也太相似了,所以日本佛教改革成功的經(jīng)驗(yàn)同樣啟發(fā)了中國(guó)佛教界。[43]葛兆光先生甚至認(rèn)為,近代中國(guó)佛教的入世間化、意識(shí)形態(tài)化的趨向和自我整肅自我改良的動(dòng)力,乃至當(dāng)時(shí)所謂“以佛教發(fā)起民眾信心”、“以佛教教育民眾”、“新佛教運(yùn)動(dòng)”、佛化社會(huì)主義、整理僧伽制度等等都受到日本佛教改革派如東本愿寺的井上圓了(1858-1919)的影響。[44]但是,日本近代佛教在中國(guó)影響深遠(yuǎn)的是使佛教思想從內(nèi)省和封閉向邏輯和開放的方向轉(zhuǎn)化,就是近代佛教向科學(xué)、哲學(xué)的開放和近代對(duì)于科學(xué)、哲學(xué)的佛教理解。因?yàn)槿毡久髦尉S新時(shí)期,日本佛教比中國(guó)佛教更早地受到西方的宗教與哲學(xué)的沖擊而進(jìn)入困境,正是在這種生存與否的緊迫感下,日本佛教比中國(guó)佛教更早地向科學(xué)開放。[45]

  所以,中國(guó)佛教在向日本佛教學(xué)習(xí)的同時(shí),就注意到日本佛教是如何對(duì)應(yīng)西方的宗教與哲學(xué)。因?yàn)槲鞣降恼軐W(xué)是以邏輯學(xué)為基礎(chǔ),具有嚴(yán)密性和系統(tǒng)性;而東方宗教是以體驗(yàn)與直覺(jué)為特征,所以相比之下,便顯出它的不足。所以,善于吸收的日本佛教很快便吸收了西方哲學(xué)的理論及方法。如村上專精(1851-1929)就提出了一個(gè)著名的論斷:“佛教乃哲學(xué),又乃宗教”的說(shuō)法,他在《佛教一貫論》中說(shuō):

  所謂哲學(xué)之佛教,蓋其于萬(wàn)有原理上,百盡竿頭更進(jìn)一步,凡萬(wàn)有之解釋,不啻形下,進(jìn)而討究形上之原理者,皆可謂之哲學(xué)也,然而,佛教既說(shuō)及此,豈非哲學(xué)耶?然而,其與一般世間哲學(xué)相異處,則在乎世間一般之哲學(xué),不外以有限人智想象無(wú)限宇宙,既而限于主觀之智力,其于無(wú)限之宇宙猶如滄海一粟,常如盲者論色,反復(fù)攻駁不得確解,異論百出囂塵日上,未得一定之見。然佛教哲學(xué)以無(wú)限佛智洞知無(wú)限宇宙,既為主觀智力,又與無(wú)限宇宙相等之無(wú)限智慧,其論無(wú)不盡,其說(shuō)無(wú)不至,故識(shí)者入佛教之堂奧,便驚其說(shuō)之高尚且完美。[46]

  村上專精很明顯地指出,佛教由于探究形上的原理,所以可以稱為哲學(xué);但是,佛教哲學(xué)與一般哲學(xué)相異,是以無(wú)限佛智洞知無(wú)限宇宙,所以說(shuō)高于一般世俗哲學(xué)。

  另外,在日本佛教界,還有另外一種傾向,就是清澤滿之(1863-1903)所提倡的“精神主義運(yùn)動(dòng)”。清澤的精神主義是真宗所主張的對(duì)阿彌陀佛本愿他力的絕對(duì)信心和主觀唯心主義哲學(xué)相結(jié)合的產(chǎn)物。同時(shí),他反對(duì)運(yùn)用哲學(xué)、倫理學(xué)等學(xué)科對(duì)佛教進(jìn)行詮釋,主張建立純粹的佛教信仰。他在《佛教的興起》一書中說(shuō):“世間重哲學(xué),忽言佛教是哲學(xué)的;世間重慈善,忽言佛教是慈善主義的;世間重倫理道德,忽言佛教是倫理道德的。”[47]所以,他主張應(yīng)當(dāng)離開科學(xué)和哲學(xué)的佛教,而建立真正信仰的佛教。

  日本佛教當(dāng)時(shí)許多著作已經(jīng)翻譯成中文,如井上圓之的哲學(xué)著作譯成中文便有十幾種。[48]而村上專精關(guān)于“佛教既是宗教又是哲學(xué)”、清澤滿之的“佛教非哲學(xué)”等理論傳到中國(guó)后,給中國(guó)佛教界思考佛教與宗教、哲學(xué)的關(guān)系提供了線索。所以,日本佛教關(guān)于這一方面的論述影響了“佛法非宗教非哲學(xué)”爭(zhēng)論上的不同展開。

  所以,“佛法非宗教非哲學(xué)”的辯論,是在中國(guó)近代的社會(huì)、思想、文化背景下而產(chǎn)生的,同時(shí)也有其自身的內(nèi)在原因。

五、對(duì)“佛法非宗教非哲學(xué)”的現(xiàn)代宗教學(xué)的思考

  這場(chǎng)辯論已經(jīng)過(guò)去了將近一個(gè)世紀(jì),一個(gè)世紀(jì)以來(lái),西方宗教學(xué)已經(jīng)有了突飛猛進(jìn)的發(fā)展,中國(guó)的宗教學(xué)研究也取得了很大的成績(jī)。雖然,這場(chǎng)辯論有其自身的歷史背景及其內(nèi)在原因,但是它仍然給后來(lái)的佛教界及宗教學(xué)界帶來(lái)很大的影響。所以,如何利用現(xiàn)代宗教學(xué)的研究成果重新來(lái)思考這場(chǎng)辯論,具有重要的理論意義和現(xiàn)實(shí)意義。

  二十一世紀(jì)是一個(gè)對(duì)話與交流的世紀(jì),各種宗教的對(duì)話及宗教與各種文化的對(duì)話已是一種在所難免的現(xiàn)實(shí),所以對(duì)于正確認(rèn)識(shí)佛法與宗教、哲學(xué)的關(guān)系具有重大的意義。但是,宗教學(xué)仍然是一門發(fā)展中的學(xué)科,我們對(duì)宗教學(xué)的理解也不是盡善盡美,所以論證的不完整及不妥當(dāng)也是在所難免,只是希望能夠?yàn)樽诮虒W(xué)及佛教的研究提供一點(diǎn)自己的看法而已。

  呂大吉先生對(duì)于宗教作了如下的定義:“宗教是關(guān)于超人間、超自然力量的一種社會(huì)意識(shí),以及因此而對(duì)之表示信仰和崇拜的行為,是綜合這種意識(shí)和行為并使之規(guī)范化、體制化的社會(huì)文化體系。”[49]由此定義出發(fā),宗教便有四個(gè)要素:1、宗教的觀念或思想;2、宗教的感情或體驗(yàn);3、宗教的行為或活動(dòng);4、宗教的組織和制度。麥克斯·繆勒說(shuō):“宗教是一種內(nèi)心的本能或氣質(zhì),它獨(dú)立地、不借助感覺(jué)和理性,能使人們領(lǐng)悟在不同名稱和各種偽裝下的無(wú)限。”[50]所以,無(wú)論是何種定義下的宗教,佛教作為一種宗教,已經(jīng)是一種公認(rèn)的事實(shí)。

  但是,佛教自二千五百多年前由釋迦牟尼佛創(chuàng)立后,在印度從原始佛教發(fā)展到小乘佛教、大乘佛教,又從印度南傳至泰國(guó)、緬甸、斯里蘭卡,北傳至中國(guó)、韓國(guó)、日本。由于時(shí)間上的綿長(zhǎng)性及空間上的廣延性,佛教的信仰及教義都發(fā)生了很大的變化。如人們一般所知道的宗教好象都是有神論的,但是正如麥克斯·繆勒所指出的那樣:

  至于無(wú)神論的宗教,看來(lái)好象完全不可能有這樣的宗教;但是,事實(shí)是駁不倒的,因?yàn)?a href="/remen/fotuo.html" class="keylink" target="_blank">佛陀的宗教從一開始就是清一色的無(wú)神論。當(dāng)神性這個(gè)觀念在被無(wú)止境的神話謬論貶低之后,這些神話使佛陀的心深受打擊,神性就從人的心靈之宮中被開除了,至少在一段期間被開除了。[51]

  所以,我們?cè)诳疾旆鸾套鳛橐环N宗教時(shí),應(yīng)該注意其在不同歷史時(shí)期的不同形態(tài)。

  同時(shí),近代西方宗教學(xué)是在基督教的背景下而發(fā)展起來(lái),所以整個(gè)宗教學(xué)的架構(gòu)大都是以基督教作為核心的研究對(duì)象,所以相對(duì)于佛教,這種宗教學(xué)理論是否完全符合?這是我們的疑問(wèn)之處。因此,宗教學(xué)的鼻祖麥克斯·繆勒在認(rèn)識(shí)到基督教與佛教的共同之處之后,便說(shuō):“在最基本的宗教問(wèn)題上,佛教和基督教就象南北極那樣遙遙相對(duì)”,即佛教不承認(rèn)基督教所標(biāo)榜的最高的神(上帝)。所以,他便從基督教的立場(chǎng)出發(fā),認(rèn)為世界上的宗教“唯獨(dú)佛教離真理最遠(yuǎn)”。[52]所以,從這點(diǎn)我們可以看到,麥克斯·繆勒是為維護(hù)基督教的根本觀念而排斥佛教。而且,佛教與基督教確實(shí)存在著許多根本性的差異,這是任何人所不能懷疑的。

  按照彼得·貝格爾的宗教社會(huì)學(xué)理論,宗教是人建立神圣宇宙的活動(dòng)。換一種說(shuō)法,宗教是用神圣的方式來(lái)進(jìn)行秩序化的。[53]宗教的最大社會(huì)功能體現(xiàn)在維系世界,他說(shuō):

  宗教如此有效地證明了實(shí)在的合理,因?yàn)樗呀?jīng)驗(yàn)社會(huì)之不穩(wěn)定的實(shí)在結(jié)構(gòu)與終極實(shí)在聯(lián)系起來(lái)了。社會(huì)世界的脆弱的實(shí)在性之根基,是神圣的實(shí)在,后者在定義上就超越了人類意義和人類活動(dòng)之偶然性。[54]

  彼得·貝格爾認(rèn)為宗教是通過(guò)賦予社會(huì)制度終極有效的本體論地位,即通過(guò)把它們置于一個(gè)神圣而又和諧的參照系之內(nèi),從而證明了它們的合理。而宗教合理化的目的,是把人類解說(shuō)的實(shí)在與終極的、普遍的、神圣的實(shí)在聯(lián)系起來(lái)。于是人類活動(dòng)的內(nèi)在不穩(wěn)定和轉(zhuǎn)瞬即逝的結(jié)構(gòu),就被賦予了最終的可靠性和永久性的外表,就是說(shuō)人造的法則被賦予了一種宇宙地位。

  作為佛教來(lái)說(shuō),宇宙的存在是一種緣起無(wú)我,緣聚緣散,并沒(méi)有獨(dú)立實(shí)在的主宰。雖然緣起理論能夠論證宇宙的合理性,但是并沒(méi)有將宇宙置于一種神圣的體系。但是,這種宗教社會(huì)學(xué)理論為我們進(jìn)一步理解與闡釋緣起理論,卻提供了一種現(xiàn)代化的方法。

  二十一世紀(jì)是一個(gè)對(duì)話與交流的世紀(jì),西方基督教在宗教改革后,取得很大的發(fā)展;而佛教在近代復(fù)興后,深受日本佛教的影響,在基督教的斗爭(zhēng)與學(xué)習(xí)中,只學(xué)到一些基督教的傳教方式,如辦學(xué)、慈善事業(yè)等。但是,如馬克斯·韋伯所分析的那樣,路德的宗教改革為近代西方世界帶來(lái)了嶄新的氣象,它使人們相信:

  個(gè)人道德活動(dòng)所能采取的最高形式,應(yīng)是對(duì)其履行世俗事務(wù)的義務(wù)進(jìn)行評(píng)價(jià)。正是這一點(diǎn)必然使日常的世俗活動(dòng)具有了宗教的意義,并在此基礎(chǔ)上首次提出了職業(yè)的思想。這樣職業(yè)思想便引出了所有新教教派的核心教理:上帝應(yīng)許的唯一生存方式,不是要人們以苦修的禁欲主義超越世俗道德,而是要人完成個(gè)人在現(xiàn)世里所處地位賦予他的責(zé)任和義務(wù)。這是他的天職。[55]

  世俗生活具有了越來(lái)越重要的道德意義,天職的觀念深入人心,韋伯認(rèn)為這是馬丁·路德宗教改革最重要的成果之一。韋伯對(duì)于新教倫理與資本主義精神的關(guān)系,他說(shuō):“更為重要的是:在一項(xiàng)的世俗的職業(yè)中要?dú)椌吡,持之不懈,有條不紊地勞動(dòng),這樣一種宗教觀念作為禁欲主義的最高手段,同時(shí)也作為重生與真誠(chéng)信念的最可靠、最顯著的證明,對(duì)于我們?cè)诖藰I(yè)已稱為資本主義精神的那種生活態(tài)度的擴(kuò)張肯定發(fā)揮過(guò)巨大無(wú)比的杠桿作用。”[56]

  佛教是一種出世的宗教,對(duì)世俗生活的論證在佛陀時(shí)代其實(shí)十分重視,但是后來(lái)隨著佛教的發(fā)展,這種論證已經(jīng)很難見到。當(dāng)今世界的各大宗教普遍面臨著世俗化的傾向[57],世俗化影響普通人的最明顯的方式之一,是對(duì)宗教的“信任危機(jī)”。換言之,世俗化引起了傳統(tǒng)宗教對(duì)實(shí)在的解釋之看似有理性的全面崩潰。[58]所以如何回應(yīng)這種傾向已經(jīng)成為佛教未來(lái)發(fā)展的重大問(wèn)題,而其中非常關(guān)鍵的問(wèn)題便是論證現(xiàn)代世俗生活的意義。因?yàn)榉鸾套鳛橐环N宗教,也是實(shí)現(xiàn)根本轉(zhuǎn)變的一種手段。根本轉(zhuǎn)變就是指人們從深陷于一般存在的困擾(罪過(guò)、無(wú)知等)中,徹底地轉(zhuǎn)變?yōu)槟軌蛟谧钌羁痰膶哟紊希咨频靥幚磉@些困擾的生活境界。這種駕馭生活的能力使人們體驗(yàn)到一種最可信的和最深刻的終極實(shí)體。[59]所以,如何繼承近代佛教所提出的“人生佛教”、“人間佛教”的思想,同時(shí)借鑒西方基督教對(duì)應(yīng)世俗化運(yùn)動(dòng)的成果,是我們佛教在二十一世紀(jì)發(fā)展的重大課題。

  對(duì)于佛教與哲學(xué),我們不用再爭(zhēng)論佛法是否是哲學(xué),但是佛教作為一種宗教,與哲學(xué)有密不可分的關(guān)系。對(duì)于宗教與哲學(xué),麥克斯·繆勒的觀點(diǎn)十分有代表性:

  當(dāng)我們看到宗教所涉及的主題時(shí),它們同時(shí)也是而且總是哲學(xué)所思索的主題,除此之外,還是哲學(xué)賴以產(chǎn)生的主題。宗教生命之所以有賴于對(duì)存在于有限之中并超越有限之無(wú)限的情感和觀念,如果不是哲學(xué)家的話,誰(shuí)能夠明確人類有能力借助感官把握有限,并借助理性把單一因而有限的印象組成概念?如果不是哲學(xué)家,又有誰(shuí)能有權(quán)論斷無(wú)限是存在的(盡管這樣解釋經(jīng)常不同于一般意義上的感覺(jué)和理性?)如果我們把宗教和哲學(xué)分開,就會(huì)傷害宗教;如果我們讓哲學(xué)脫離宗教,也就毀了哲學(xué)。[60]

  宗教與哲學(xué)是人類探討宇宙人生真理的不同手段,二者有著密切的聯(lián)系。雖然哲學(xué)不是神的啟示,而是人的世界觀,是世俗的東西。但是哲學(xué)不斷受到宗教文化的干擾、浸滲。[61]在歐洲中世紀(jì)則有神學(xué)哲學(xué),世俗的哲學(xué)直接為神學(xué)服務(wù),成為神學(xué)的婢女。在中國(guó)封建社會(huì)則有世俗哲學(xué)與宗教文化的合流,最典型的是董仲舒的唯心主義哲學(xué)。

  對(duì)于佛教來(lái)說(shuō),佛教哲學(xué)從其出發(fā)點(diǎn)和歸宿點(diǎn)來(lái)說(shuō),是重在人生哲學(xué),是一種宗教人生觀。在佛教發(fā)展歷史過(guò)程中,為了說(shuō)明人生的解脫問(wèn)題,而逐漸擴(kuò)展到對(duì)宇宙的看法,形成了佛教的世界觀。佛教哲學(xué)的構(gòu)成有人生觀、宇宙觀、倫理學(xué)和認(rèn)識(shí)論等基本范圍。[62]

  雖然佛教有豐富的哲學(xué)思想,但是佛教畢竟是一種宗教,所以如何利用這樣豐富的哲學(xué)思想為我們佛教的發(fā)展創(chuàng)造有利條件是最主要的。佛教作為二千多年的古老文化,其蘊(yùn)含的思想已經(jīng)離現(xiàn)代社會(huì)及人生十分遙遠(yuǎn),所以我們利用現(xiàn)代哲學(xué)的語(yǔ)言及方法來(lái)重新闡釋佛教,即古老佛教的現(xiàn)代化闡釋,是二十一世紀(jì)佛教發(fā)展的應(yīng)該重視的問(wèn)題。

  “佛法非宗教非哲學(xué)”的辯論已經(jīng)過(guò)去了將近百年,在新世紀(jì)的開端,我們不用再去繼續(xù)這種辯論,因?yàn)闀r(shí)代及人們的思想已經(jīng)發(fā)生了巨大的變化。我們只是想通過(guò)考察這次辯論,利用現(xiàn)代宗教學(xué)的一些成果,為宗教學(xué)的研究及佛教的發(fā)展作出一些思考,能夠?yàn)槎皇兰o(jì)人類的文明作出一點(diǎn)貢獻(xiàn)。因?yàn)檎缦钠账f(shuō):“現(xiàn)在人們已認(rèn)識(shí)到,要在今天對(duì)我們共同的人性及其問(wèn)題得到明智的理解,就必須了解人類的宗教,正如了解它的政治和經(jīng)濟(jì)事務(wù),了解它的科學(xué)和文化成就一樣。因?yàn)椋徽撊藗儗?duì)宗教的形而上學(xué)方面評(píng)價(jià)如何,宗教作為一種社會(huì)現(xiàn)象的重要意義總是最基本的。”[63]

六、結(jié) 語(yǔ)

  近代中國(guó)是一個(gè)動(dòng)亂的社會(huì),社會(huì)正處在轉(zhuǎn)型的時(shí)期,各種文化及思潮紛起云涌。佛教是近代中國(guó)的振興,雖然是近代中國(guó)政治之衰敗、文化傳統(tǒng)搖擺不定的產(chǎn)物,是部分中國(guó)人于動(dòng)蕩中迷失意義之后再去尋覓意義的結(jié)果。但是,我們應(yīng)該看到近代中國(guó)佛教界以其強(qiáng)大的歷史自覺(jué)性及主體性意識(shí),努力復(fù)興衰微的佛教。這是因?yàn)檫@種內(nèi)外因緣的促進(jìn)下,佛教在近代中國(guó)得到隋唐之后的又一次轉(zhuǎn)變。

  正是在動(dòng)亂的社會(huì),一場(chǎng)“佛法非宗教非哲學(xué)”的辯論轟轟烈烈地展開了,大多數(shù)近代中國(guó)的知識(shí)分子及佛教界的精英都參與了這場(chǎng)辯論。這場(chǎng)辯論充分顯示了近代中國(guó)知識(shí)分子的睿智及歷史使命感,同時(shí)他們的觀念又體現(xiàn)了這一時(shí)代的歷史局限性及被動(dòng)回應(yīng)性。

  我們以歐陽(yáng)竟無(wú)先生和太虛大師的觀點(diǎn),作為近代佛教界及知識(shí)界對(duì)這場(chǎng)辯論不同觀點(diǎn)的代表。歐陽(yáng)竟無(wú)先生以四條標(biāo)準(zhǔn)區(qū)分佛法與宗教,以三條標(biāo)準(zhǔn)說(shuō)明佛法與哲學(xué)的不同意趣,提出著名的“佛法非宗教非哲學(xué)”命題,充分體現(xiàn)佛法的主體性價(jià)值,從而得到當(dāng)代及現(xiàn)代佛教界的許多回應(yīng)。

  太虛大師吸收到威廉·詹姆士的宗教心理學(xué)觀點(diǎn),以“超常之內(nèi)心經(jīng)驗(yàn)”作為宗教的本質(zhì),論述了宗教的定義、起因、本質(zhì)、構(gòu)成要素及差別等次,提出佛法是宗教,又高于一般宗教;是哲學(xué),又高于一般哲學(xué)。實(shí)際上,他的觀點(diǎn)體現(xiàn)了區(qū)別、融和與包容的傾向,具有調(diào)攝當(dāng)時(shí)關(guān)于這個(gè)問(wèn)題爭(zhēng)論的作用。

  同時(shí),我們考察了當(dāng)時(shí)佛教的歷史背景,提出了這場(chǎng)辯論的主要原因有:對(duì)“宗教”理解的誤差、對(duì)太平天國(guó)及基督教的恐懼、西學(xué)東漸所引起的佛教哲學(xué)化、受到日本佛教的影響。我們尤其詳細(xì)地考察了日本佛教對(duì)近代中國(guó)佛教及這場(chǎng)辯論的影響,認(rèn)為這場(chǎng)辯論的觀點(diǎn)同日本佛教有許多類似之處。

  最后,我們利用了現(xiàn)代宗教學(xué)的一些成果對(duì)這場(chǎng)辯論作出一些思考,提出現(xiàn)代宗教學(xué)研究在佛教方面的可疑之處,以及如何吸收基督教宗教改革及現(xiàn)代哲學(xué)的成果,為佛教的發(fā)展提供一些新鮮的血液。我們?cè)噲D從路德的宗教改革論證了世俗生活的意義,即如馬克斯·韋伯所提出那樣,新教倫理促進(jìn)了資本主義的發(fā)展,而我們佛教又應(yīng)該如何論證人在俗世的活動(dòng)與佛法的意義,這是佛教發(fā)展值得思考的問(wèn)題。同時(shí),我們?cè)谶M(jìn)行傳統(tǒng)佛教的現(xiàn)代化闡釋的時(shí)候,利用哲學(xué)等各種語(yǔ)言及方法,已經(jīng)是不可缺少的途徑。

  這場(chǎng)辯論已經(jīng)過(guò)去了將近一個(gè)世紀(jì),在對(duì)話與交流的二十一世紀(jì),我們又將如何從這場(chǎng)辯論吸收歷史及思想的營(yíng)養(yǎng),如何發(fā)展人類文明,如何傳播佛教,這都是我們值得深入思考的問(wèn)題。

  注 釋:[1]關(guān)于近代中國(guó)佛教的研究,專著有如下:

  釋東初《中國(guó)佛教近代史》(上、中、下),東初出版社,臺(tái)灣,1984年。

  江燦騰《人間凈土的追尋——中國(guó)近代佛教思想研究》,稻鄉(xiāng)出版社,臺(tái)灣,1989年。

  郭朋等《中國(guó)近代佛學(xué)思想史稿》,巴蜀書社,1989年。

  高振農(nóng)《佛教文化與近代中國(guó)》,上海社會(huì)科學(xué)院出版社,1992年。

  李向平《救世與救心——中國(guó)近代佛教復(fù)心思潮研究》,上海人民出版社,1993年。

  麻天祥《晚清佛學(xué)與近代社會(huì)思潮》,文津出版社,臺(tái)灣,1992年。

  麻天祥《佛學(xué)與人生——近代思想家的佛學(xué)思想》,中州古籍出版社,1993年。

  麻天祥《反觀人生的玄覽之路》,貴州人民出版社,1994年。

  鄧子美《傳統(tǒng)佛教與中國(guó)近代化》,華東師范大學(xué)出版社,1994年。

  于凌波《中國(guó)近現(xiàn)代佛教人物志》,宗教文化出版社,1995年。

  江燦騰《明清民國(guó)佛教思想史論》,中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社,1996年。

  郭朋《太虛思想研究》,中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社,1997年。

  何建明《佛法觀念的近代調(diào)適》,廣東人民出版社,1998年。

  洪金蓮《太虛大師佛教現(xiàn)代化之研究》,法鼓文化事業(yè)股份有限公司,臺(tái)北,1998年。[2]章太炎《論佛法與宗教、哲學(xué)以及現(xiàn)實(shí)之關(guān)系》,《中國(guó)哲學(xué)》第八輯,北京三聯(lián)書店1982

  年版,第299頁(yè)。

  [3]同上,第299-230頁(yè)。

  [4]唐文權(quán)、羅福惠《章太炎思想研究》,華中師范大學(xué)出版社1986年版,第232頁(yè)。[5]何建明《佛法觀念的近代調(diào)適》,廣東人民出版社1998年版,第355-356頁(yè)。[6]19世紀(jì)以來(lái),東西方哲學(xué)界大多是“把佛教看作是一種哲學(xué)”來(lái)開展研究,如德國(guó)哲學(xué)家

  叔本華、尼采、海德格爾。

  [7]宗教以信仰為基礎(chǔ),哲學(xué)以知識(shí)為根據(jù);宗教以解脫為目標(biāo),哲學(xué)以真理為終的;宗教常

  常是情感直觀的,哲學(xué)則往往是理性思辨的;宗教多注重體驗(yàn)親證,哲學(xué)則強(qiáng)調(diào)概念分

  析。見賴永!蹲诮虒W(xué)概論》,南京大學(xué)出版社1990年版,第298頁(yè)。[8]楊仁山《佛法大旨》,《中國(guó)佛教思想資料選編》第3卷第4冊(cè),第8頁(yè)。[9]王雷泉編選《歐陽(yáng)漸文選》,上海遠(yuǎn)東出版社1996版,第3-6頁(yè)。

  [10]唯識(shí)學(xué)與西方現(xiàn)象學(xué)有許多相似之處,已經(jīng)引起哲學(xué)界的廣泛注意,見倪梁康《現(xiàn)象學(xué)

  及其效應(yīng)——胡塞爾與當(dāng)代德國(guó)哲學(xué)》,北京三聯(lián)書店,1994年版1996年第2次印刷;

  張慶熊《熊十力的新唯識(shí)論與胡寒爾的現(xiàn)象學(xué)》,上海人民出版社,1995年。[11]對(duì)于相對(duì)論的理解,歐陽(yáng)竟無(wú)先生有所誤會(huì),見郭朋等《中國(guó)近代佛學(xué)思想史稿》,巴蜀

  書社1989年版,第94-95頁(yè)。

  [12]王雷泉編選《歐陽(yáng)漸文選》,第6-14頁(yè)。

  [13]何建明前揭書,第400-401頁(yè)。

  [14]王恩洋《佛法為今時(shí)所需》,附載《歐陽(yáng)漸文選》,第20頁(yè)。

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