災難的啟示與佛教的無常觀

　　經(jīng)云：“高必墜，聚必散，合必離，生必死。”因一切有為法，皆如夢幻泡影，這是宇宙人生亙古不變的必然規(guī)律。所以佛告訴我們，“世間無常，國土危脆”，希望我們能對這個變化、短暫、不實的世間生起真正的出離心；雖然如是，我們?nèi)祟愡�是竭盡所能，千方百計用盡各種方法，追求壽命永享，天長地久；可是無論再新的科學、再高的技術，亦不可能打破宇宙的自然規(guī)律。

　　近年世界各地連綿不斷的天災人禍，乃至近日接二連三的飛機墮毀事件，如馬航、復航、阿航失事，導致嚴重傷亡的慘況，一次再次地提醒著我們──世間萬事萬物都不可能是永恒的、不變的；既然意外或災害都是無可難免的，那么，如何才能在減低人為錯誤因素的同時，盡量保障寶貴生命財產(chǎn)的安全？這些意外事故的頻頻發(fā)生，是否能讓我們對人生的“無常”獲得更深刻的啟發(fā)？

　　一、災難到底為我們的生命帶來怎么樣的啟示？

　　在宇宙規(guī)律的自然法則下，人間的災難既然是無法逃避的，那么當天災人禍來臨的時候，我們應該以何種態(tài)度來面對？以下幾點可以讓我們一起來學習：

　　1、忍耐哀傷與同感他人

　　看到媒體公布的受災死亡人數(shù)逐漸增加，或看到電視畫面里的受災現(xiàn)場，這對我們每個人來說都是一次次心靈的震動。我們可以感受到無數(shù)哀傷的人群，也在電視機前暗暗的哀傷——我們正默默地從這些災難中學習忍耐哀傷，學習同感他人。人類歷史發(fā)展到今天，經(jīng)歷了無數(shù)的天災人禍；從災難中，讓我們發(fā)揮了人與人之間最大的愛心與同情，讓彼此間更加珍惜和友愛。在我們遠遠地付出哀傷、甚至是伸出援手以作賑濟的時候，也分擔了受難者面臨的苦難，并且在哀傷中學習安慰和期盼、豁達與智能。

　　2、學會珍惜身邊的人

　　目睹災難中受難者妻離子散、家破人亡，讓我們感到一家人能活著在一起，就是最幸福的事。突然的災難，給我們一個厘清“對自己最重要的事物”的機會。在安逸的生活中，我們可能早就忘卻了珍惜，忘卻了每天一個擁抱，一句關懷的問侯；可是災難一旦來臨，讓我們頓時清醒起來了，提示我們生命是如此的寶貴：我們不但要珍惜自己的生命，也要珍惜身邊人的生命。每當災難降臨，可以發(fā)現(xiàn)很多家庭的關系變得更親密了，很多朋友的聯(lián)系也距離拉近了。因為逝去的人而令我們更加珍惜眼前的人、身邊的人；這也許就是“禍兮福所倚”的道理——就像一句諺語所說：“上天取去我們看為寶貴的東西，那是因為他要另外賜給我們更寶貴的。”

　　3、舍棄渺小的煩惱與困惑

　　在災難帶來的生死震撼前面，我們有沒有意識到困擾自己的那些小事情、小困惑突然都變得不值一提了呢？我們還好好的活著，這就是莫大的幸福——與那些哀失性命、失去至愛親人的大悲痛、大不幸相比，那些“考試焦慮”、“找不到適合的工作”、“感到孤獨”的小傷感、小情緒又算得了什么呢？我們往往是身在福中不知福。其實很多時候，災難的發(fā)生，可以升華我們的承受能力，教我們學會真正的堅強。所以，我們不妨試著用同感災難的心情，轉移自己情緒的重心，跳出自己長久以來被困的狹小心事，看看它們有多么渺小。所以，災難教會我們鄙視自己的脆弱，向災難中的人們學習更多的堅強。

　　4、從心靈出發(fā)有效的援助

　　任何災難發(fā)生之后，每個人所能貢獻的雖然只是小小的力量，但對于災難來說，都是一種彌補與援助。由于我們大部分人都不是受過專業(yè)救護訓練的人員，畢竟無法沖到前線去救人，只能從遙遠的地方用真誠的心念提供小小的幫助；但事實上對于災難來說，心理上的波及面，往往比生理、物理上的還要大，所以我們的貢獻，要從心靈出發(fā)，只要對于這場災難的重建是良性的，都無妨去做，例如捐錢、捐物資等等，這些都是非常直接的幫助；而從心靈出發(fā)的助人行為，無論幫助的大小，都是一次有效的支持。災難有時不僅教會我們團結，還能教會我們將身比己、將心比心，有效地去培養(yǎng)悲天憫人的情懷。正如諺語所謂“施比受更有福”，這確是不移的事實。

　　二、無常的真正意義何在？

　　唐朝永嘉玄覺禪師曾說：“生死事大，無常迅速。”盡管目前的生活是如此美好，無常是終有一天會到來的，因為這是生命的實相！所以我們必須面對它、認識它、了解它、接受它，如此才能深入體悟佛法的真義，獲得真正的解脫與自在。既然“無常”時時刻刻都在我們身邊，那么無常的意義何在？

　　（一）“相續(xù)無常”和“剎那無常”

　　“無常”，在佛教中作為三法�。ㄖT行無常，諸法無我，涅盤寂靜）之一，指一切有為法，即種種因緣所生的萬物，無論是物質的“色法”，還是精神的“心法”，都是生滅變化，不可常住的。從時間的角度，可分為“相續(xù)無常”和“剎那無常”。相續(xù)無常，指有為法在一期相續(xù)過程中，必有生、住、異、滅四個階段，與其生前與滅后相比來看，似乎具有某種穩(wěn)定性，這尤以人的生死最為明顯，這也是人們普遍能體驗到的一種“無常”。而剎那無常，是指在剎那之間也有生、住、異、滅的變化。從理論上說，這是對時間無限分割的必然結論；從現(xiàn)實中來說，則往往被人所忽略，但若仔細省察，也不難發(fā)現(xiàn)，如觀察我們自己的念頭時，會發(fā)現(xiàn)似乎有一束意念正在迅速飛逝，沒有片刻的停留；當今科學對“微觀粒子”運動速度的觀測結果，也可以從某個角度證明物質世界的剎那生滅。

　�。ǘ�）《阿含經(jīng)》中佛陀有關“無常、苦、空、無我”的開示

　　1、色即無常，此即是苦

　　由此可見，正因為無常的客觀存在，所以有情生命的存在狀態(tài)，其實是處于一種逼迫、束縛之中。依佛法而言，人的身心世界是由五蘊：色、受、想、行、識所組成，而這五蘊的本質也是無常的、空的，所以佛陀說：“色即無常，此即是苦。”（《五蘊皆空經(jīng)》）。有關佛陀對“無常”的開示，在《阿含經(jīng)》中多有記載。如《雜阿含經(jīng)》第474經(jīng)中，佛陀告訴阿難：“我以一切行無常故，一切行變易法故，說諸所有受悉皆是苦。又復，阿難，我以諸行漸次寂滅故說，以諸行漸次止息故說，一切諸受悉皆是苦。”

　　佛陀之所以如此教示弟子，目的就是希望策發(fā)他們的出離心，從而為獲得真正的解脫做準備。從歷史上看，的確不乏因無常而發(fā)出離心的修道者。如佛陀本人未出家前身為悉達多太子，曾出游四門因見人生、老、病、死而發(fā)心舍俗求道；安世高為安息國太子，幼以孝行見稱，因其父亡而“深厭名器”，將王位讓位給叔父，出家修行等等。

　　2、人從愛欲生憂，從憂生怖

　　因體悟無常而出離并最終解脫的一個修行關鍵，就是對世間萬事萬物不再貪愛與追逐。一個修行人最初的出離心，可能只是對未來道路的一個初步選擇，獲得解脫的路途仍然遙遠。若要從根本上破除對世界及自我已習慣了的愛執(zhí)，就必須確切認識到，萬法皆由因緣和合而生，緣聚即生，緣散即滅，其中并沒有一個永恒不變的實體；有的只是萬緣的生滅，而緣亦待緣，是故畢竟皆空。“色無常，若因，若緣，生諸色者，彼亦無常”（《雜阿含》第11經(jīng)）。“眼生時無有來處，滅時無有去處，如是眼不實而生。”（《阿雜含》第335經(jīng))。

　　因此，從無常、苦、空，而得出了“無我”；實證“無我”就是解脫的關鍵所在。因為“無常”并不直接地帶來痛苦，必須還要與以萬法為實有的觀念相結合，或與“我”相聯(lián)系才會產(chǎn)生這種效果。所謂因我而有愛，因愛而有取，因取而有執(zhí)，因執(zhí)而有種種的苦惱；而這也就是有情生命之所以流轉的循環(huán)過程：“無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱，如是生者即一大苦蘊生。”人之苦惱的根源就在于“愛”與“取”，誠如佛陀所言：“人從愛欲生憂，從憂生怖。若離于愛，何憂何怖？”（《佛說四十二章經(jīng)》）

　　3、如實觀無常

　　是故，如果我們要超越愛執(zhí)及其必然帶來的憂悲苦惱，那么就要如實地認識世界、認識萬物的本質。這個過程也就是修行解脫的道路。所以佛陀不僅處處說無常，而且時時教人如實觀無常，“無常者，是有為行，從緣起，是患法、滅法、離欲法、斷知法。是名圣法印、知見清凈，是名比丘當說圣法印、知見清凈。”（《雜阿含》第80經(jīng)）。而在佛教的觀法之中，“四念處”的“觀心無常”（其余為“觀身不凈”、“觀受是苦”、“觀法無我”）可作為無常觀或其延展；“觀心無常”簡單地說就是“內(nèi)觀心識念念起滅，剎那不住，無一常住不變之念，以對治誤認受、想、行、識及世俗心理活動為實常不變的執(zhí)著”，以觀心無常的慧力，可對治“緣心執(zhí)常”的顛倒妄見。

　　另外，如《佛說八大人覺經(jīng)》就明白指出：“第一覺悟，世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我，生滅變異，虛偽無主，心是惡源，形為罪藪。如是觀察，漸離生死。”我們這個心無始以來，執(zhí)著我們的身體，始終得不到解脫，這個執(zhí)著就是障礙，障蔽我們的真性。什么是真性？真性一個是佛性，一個是法性。佛性就是我們的覺性，因為我們執(zhí)著色、受、想、行、識為實有，所以我們無法出離，因此現(xiàn)在就要起觀照，觀照五蘊無我，從諸法無常的苦、空中體證無我，如此才能獲得真正的解脫，也就達到了“涅盤”的境界，也就是超越了常與無常的不生不滅的、超凡入圣的境地。

　　4、色、空不二的、立于中道的圓滿教法

　　那么，從修行境界上說，圣人與同處世間的凡夫有何分別呢？佛教認為，對凡夫來說，“受樂時增貪，受苦時增瞋?，受不苦不樂時增癡，不僅身受苦樂，心亦沉溺于苦樂中并增長三毒”；對于圣人來說，“多聞于苦樂，非不受覺知，彼于凡夫人，其實大有聞；樂受不放逸，苦觸不增憂，苦樂二俱舍，不順亦不違”（《雜阿含》第470經(jīng)）�？梢�，身受雖同，心受卻異，關鍵在于圣人徹悟了諸法之虛妄不實，于是不會有任何的執(zhí)著與掛礙，因而沒有絲毫的煩惱與束縛，這就是菩薩的心境。

　　“菩薩”，簡單地說，是指發(fā)心“上求佛道，下化眾生”的覺悟的人。菩薩發(fā)心，往往因為不僅感受到自身所受諸苦的煎迫，更擴而大之對眾生生起的深切的憐憫與同情，從而產(chǎn)生了普渡有情的廣大愿心。對于初發(fā)心，未斷我執(zhí)的菩薩來說，就必須要精進不懈地堅持六度萬行，以達到利樂有情、令彼離苦得樂的目的。而《金剛經(jīng)》中卻一再強調，菩薩不僅要有廣大徹骨的悲心，同時更要有對空性——無我的體認，圓融二者即要做到“應無所住而生其心”方稱得上是真正的菩薩。所以，對于一個夠資格的菩薩來說，隨順愿力與因緣而度化眾生，是永無休竭的任務。

　　結語

　　由此可見，佛陀的教法，其實是色、空不二的、立于中道的圓滿教法，也就是即在無常中體驗真常，從而超越常與無常；所以佛法修行的目的，并不是消積、避世，而是在擺脫無常的世間的當下，遠離貪愛、執(zhí)著與不正見，轉五濁惡世為和樂清凈的國土。如此的話，就能在無常中見真常，于苦難中見實相，于煩惱中現(xiàn)清涼。