只此浮生是夢(mèng)中

　　多時(shí)候，一些從事演藝工作的人，不覺都會(huì)發(fā)出對(duì)生命深沉的慨嘆：「人生如戲，戲如人生�！谷松�真的是一場(chǎng)戲嗎？如果人生如戲，那么每個(gè)人都必須努力演好自己的角色；戲如人生，若然懂得哪個(gè)是真正的自己，那么戲里戲外，無(wú)論是悲歡離合，生命自然會(huì)呈現(xiàn)它無(wú)限的精彩。

　　不過(guò)，在傳統(tǒng)中國(guó)文化中，人生的慨嘆，往往又有另一層深義，也就是──「浮生若夢(mèng)」。「浮生若夢(mèng)」一詞原出自唐朝詩(shī)人李白所寫的《春夜宴從弟桃花園序》：「夫天地者，萬(wàn)物之逆旅也；光陰者，百代之過(guò)客也。而浮生若夢(mèng)，為歡幾何？」古人以生為寄，以死為歸，如《古詩(shī)》云：「人生天地間，忽如遠(yuǎn)行客。」即用此意。又《莊子．刻意》：「其生若浮，其死若休�！褂帧肚f子．齊物論》稱莊周夢(mèng)為蝴蝶：「不知周之夢(mèng)為蝴蝶與，蝴蝶之夢(mèng)為周與？」意謂死生之辨，亦如夢(mèng)覺之分，紛紜變化，不可究詰。

　　序文中，喻意天地世間就如一個(gè)大旅店，我們不過(guò)是其中的匆匆過(guò)客，人在世間的得失、榮辱都只是一場(chǎng)夢(mèng)幻而已，很快就過(guò)去了，沒(méi)有多少值得歡喜、留戀的。

　　這樣的觀點(diǎn)，其實(shí)與佛教是相當(dāng)接近的。以下的故事正好用來(lái)說(shuō)明：

　　唐朝時(shí)候，杭州西湖喜鵲寺有一位鳥窠禪師，他原名道林，九歲出家，于陜西韜光禪師門下當(dāng)侍者而悟道。一次云游西湖，獨(dú)自來(lái)到泰望山，看見山中有一老松，松枝繁茂，盤屈如蓋；禪師心中非常歡喜，便爬上樹，在松枝之間住了下來(lái)，就像小鳥在樹上結(jié)巢一樣，所以時(shí)人皆稱他為鳥窠禪師。

　　元和年間，白居易出任杭州太守，聽到了鳥窠禪師的大名，心中非常仰慕，遂前往拜訪。因見禪師住在樹上，便問(wèn)道：「禪師你住的地方太危險(xiǎn)了�！锅B窠禪師回答：「白太守比我更危險(xiǎn)�！拱拙右仔闹衅婀�，忙問(wèn)：「弟子官位在身，為國(guó)家鎮(zhèn)守山河，有什么危險(xiǎn)呢？」鳥窠禪師回答：「正因你官位在身，所以才終日忙碌，昧了靈性，這還不危險(xiǎn)嗎？」白居易一聽，知道禪師是在講佛教的大道理，遂接著問(wèn)道：「禪師，如何是佛法大意呢？」鳥窠禪師回答：「諸惡莫作，眾善奉行�！拱拙右状笮Φ溃骸高@句話，就連三歲的小孩也知道呀！」鳥窠禪師回答：「三歲小孩雖會(huì)說(shuō)，八十老翁行不得�！拱拙右滓宦牐瑖@服不已。后來(lái)在西湖之畔建造了一座竹閣，與鳥窠禪師所住的古松非常接近，以便朝夕參禪問(wèn)道。

　　一次特地以詩(shī)偈請(qǐng)示禪師道：

　　「特入空門問(wèn)苦空，敢將禪事問(wèn)禪翁；為當(dāng)夢(mèng)是浮生事，為復(fù)浮生是夢(mèng)中？」

　　鳥窠禪師也用詩(shī)偈回答道：

　　「來(lái)時(shí)無(wú)跡去無(wú)蹤，去與來(lái)時(shí)事一同；何須更問(wèn)浮生事，只此浮生是夢(mèng)中�！�

　　以佛法來(lái)看，人生如幻如化，短暫如朝露，哪里有永恒不變的事物？一切都是苦、空、無(wú)常，也就是短暫與不實(shí)的，正如《金剛經(jīng)》中「六如偈」所說(shuō)：「一切有為法，如夢(mèng)幻泡影，如露亦如電，應(yīng)作如是觀�！官手杏昧肆�種譬喻，即如夢(mèng)、如幻、如泡、如影、如露、如電來(lái)說(shuō)明一切有為法。另外在《般若經(jīng)》中，為了顯示諸法之空性亦設(shè)了「十喻」，即諸法如幻、如焰、如水中月、如虛空、如響、如犍闥婆城、如夢(mèng)、如影、如鏡中像、如化等。（《放光般若經(jīng)》卷十七、《大品般若經(jīng)》卷四、《大智度論》卷六）

　　由此可見，宇宙世間萬(wàn)事萬(wàn)物，皆是無(wú)自性的空性，因此無(wú)論是「來(lái)」也好，是「去」也好；無(wú)論是「生」也好，是「滅」也好，在覺悟者眼中都是「同一事」，也就是說(shuō)，在真實(shí)的本性中，既沒(méi)有來(lái)，也沒(méi)有去；既沒(méi)有生，亦沒(méi)有滅。所以，如果能體悟到這「無(wú)生」的道理，就能超越「去」、「來(lái)」、「生」、「滅」的限制和對(duì)待，生命就能在無(wú)盡的時(shí)空中不斷地綿延擴(kuò)展，從而達(dá)到不生不滅，也就是「無(wú)生」的境地。

　　「無(wú)生法」是相對(duì)于「有生法」而言的，有生法即是「生滅法」。一般眾生都是被生滅法所轉(zhuǎn)，所以不斷在生滅中輪回受苦。生滅法本是虛幻的假相，但眾生卻認(rèn)為是真實(shí)，就好像夢(mèng)中人認(rèn)夢(mèng)境為真，醒覺后才知是虛假。所以，我們學(xué)佛之人，必須了知生滅法的虛幻無(wú)實(shí)，才能空掉有生滅的假相，才能從中解脫，證入無(wú)生法忍，體悟真正的佛性。

　　后來(lái)，白居易皈依鳥窠禪師，成了在家弟子，在佛法中找到安身立命之處，遍訪名山高僧，晚年素食，并且舍宅為寺，定名香山寺，自號(hào)香山居士，尤醉心于念佛，時(shí)常吟詩(shī)作偈，表達(dá)他信佛有得的心境，如：

　　「愛風(fēng)巖上攀松蓋，戀月潭邊坐石棱；且共云泉結(jié)緣境，他日當(dāng)作此山僧�！�

　　詩(shī)中充滿悠閑、飄逸的意境。他不但參禪，而且非常虔誠(chéng)地修習(xí)凈土念佛法門；他有一首〈念佛吟〉說(shuō)道：「余年近七十，不復(fù)事吟哦；看經(jīng)費(fèi)眼力，作福畏奔波。何以慰心眼？一句阿彌陀；朝也阿彌陀，晚也阿彌陀；縱饒忙似箭，不離阿彌陀；達(dá)人應(yīng)笑我，多卻阿彌陀；達(dá)也作么生，不達(dá)又如何？普勸法界眾，同念阿彌陀。」

　　如果我們能像香山居士一樣，專心一志念佛求生西方凈土，那么盡管人生如戲、如夢(mèng)、如幻、如化，一句佛號(hào)就能將所有的分別、對(duì)待全部消融掉了。如此，人世間的種種榮辱、得失等煩惱，又怎能干擾到我們呢？