《受戒緣集篇》解讀 第二章 正加受法 第三節(jié) 附說

　　濟 群

　　第三節(jié) 附 說

　　一、授六念法

　　次授六念(出《僧祇》文)。

　　第一、念知日月,應(yīng)言:“今朝白月一日至十五日。”以純大故,不云大小。若黑月有大小,故須兩分之:“今朝黑月大一日至十五日”,或云“今黑月小一日至十四日”。此謂識去布薩遠近,出家日月法式如此。若據(jù)《律》文,為俗人問,令使識知。若入聚落,先知日月數(shù)法①。準(zhǔn)此方土,不論黑白。若答俗人,唯得通相云正月小,今是某日。此則道俗通知為允。

　　二、念知食處,于中有三:若全不受請者,云“我今自食已食”,有言“食僧常食”,有言“我常乞食”。若受請者,云“我今自食,無請?zhí)?rdquo;,又云“我今食僧食,無請?zhí)?rdquo;,又云“我今乞食,無請?zhí)?rdquo;。若有請者,有背不背,應(yīng)云“今有請?zhí)?念自去”。若背者,(謂迦提月、病及施衣等緣)“今有某緣得背請”,(若無緣,一日有眾多請者,應(yīng)對人云)“今日有多請,自受一請,余者施與長老,在某處”,(應(yīng)覓五眾舍之,若無人時心念舍)“我某甲,今朝檀越施我正食,回施比丘某甲,檀越于我不計,我得自恣食。”(三說,此念法謂獨住蘭若、遠行、長病、饑時依親里住五種,《十誦》開之。②)

　　第三、知受戒時夏臘,云:“我于某年月日某時,一尺木若干影時受具戒,我今無夏。”后若有者,隨夏言之。

　　第四、知衣缽有無受凈等,應(yīng)云:“我三衣缽具有長,已說凈。”(后隨有無,衣缽藥等,隨有者念說凈)

　　第五、念同別食,云“我今依眾食”,(必有別眾九緣隨開)云“我今有某緣,應(yīng)別眾食”,廣如隨相。

　　六、念康羸,云“我無病,堪行道(有病,念療治之)。”

　　《僧祇》云:“受戒已,要畜漉水袋,應(yīng)法澡罐等③。”如隨相中。

　　《五分》:“新受戒者必令誦戒,恐心退者,未可亦得④。”

　　《善見》云:“佛度比丘已,有三衣、缽、盂、坐具、漉水袋、針線、斧子八事隨身⑤。”

　　《四分》云:“為比丘與外道相濫,佛令問何時何月,何和尚阇梨等,即知佛法與外道俗人有異,勘問知非賊住。”

　　時有三時:從十二月十六日至四月十五日為春,從四月十六日至八月十五日為夏,從八月十六日至十二月十五日為冬。月有黑白大小不同。受戒已,抄出與之。

　　①《根本薩婆多部律攝》卷1

　　一為知褒灑陀時,二防俗人來問。又復(fù)日數(shù)或依星次,或依王法,日月大小應(yīng)可隨之。(T24-529上)

　�、凇妒�誦律》卷61

　　長老優(yōu)婆離問佛:“佛聽阿難心念與他得食,若余人心念與他亦得食不?”佛言:“不得。除五人:一者坐禪人,二者獨處,三者遠行,四者長病,五者饑餓時依親里住。如是人更無余人,聽心念與他。”(T23-457上)

　　③《摩訶僧祇律》卷18

　　比丘受具足已,要當(dāng)畜漉水囊、應(yīng)法澡盥。(T22-373上)

　�、堋段宸致伞肪�6

　　若恐新受戒人生疑廢退心,教未可誦戒,不犯。(T22-41下)

　　⑤《善見律毗婆沙》卷7

　　如來以梵音聲喚:“善來!可修梵行,令盡苦源。”佛語未竟,便成比丘,得具足戒,三衣及瓦缽貫著左肩上,缽色如青欝波羅華,袈裟鮮明如赤蓮華,針線、斧子、漉水囊皆悉備具。此八種物是出家人之所常用,自然而有,威儀具足。(T24-718上)

　　然后要授六念法。作為比丘,每天都要念六念。六念的內(nèi)容在《沙彌別行篇》曾簡單介紹過,因為沙彌需要學(xué)比丘法,故應(yīng)念同樣的內(nèi)容。比丘的六念,不同于我們通常所說的念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天,這是在家居士的六念。那么,比丘的六念是什么呢?

　　“第一念知日月,應(yīng)言:‘今朝白月一日至十五日。\’以純大故,不云大小。若黑月有大小,故須兩分之:‘今朝黑月大一日至十五日\’,或云‘今黑月小一日至十四日\’。此謂識去布薩遠近,出家日法式如此。”第一,是憶念日月。印度人將每個月分為白月和黑月兩部分,初一到十五叫白月(月亮從缺到圓),全部都是十五天,所以不分大小。十六日到月末叫黑月(月亮從圓到缺),黑月的天數(shù)有大有小,所以分為大小兩種。比丘每天要說:“今天是白月,一日乃至十五日。”或者說:“今天是大的黑月,一日乃至十五日。”或者說:“今天是小的黑月,一日乃至十四日。”之所以每天要憶念時間,主要是為了知道今天離布薩還有幾天,因為古代沒有計時的鐘表、日歷之類,如果不時常憶念,很容易錯過時間。

　　“若據(jù)律文,為俗人問,令使識知。若入聚落,先知日月數(shù)法。準(zhǔn)此方土,不論黑白。若答俗人,唯得通相云正月小,今是某日。此則道俗通知為允。”通相,常規(guī)的說法。允,順。如果根據(jù)戒律,出家人之所以要記日月,還因為在家人會問到這些問題,說了可以讓他們知道。如果進入城市、村莊,應(yīng)該事先知道今天是什么日子。按照我們這里的習(xí)俗,并不說什么黑月、白月。如果要回答別人今天什么日子,只要按照常規(guī)的說法,說今天是幾月幾號就行了�？傊�,是要以僧俗二眾都能聽懂的方式來說。

　　“二、念知食處,于中有三:若全不受請者,云‘我今自食已食\’,有言‘食僧常食\’,有言‘我常乞食\’。”第二,要念自己在哪里吃飯。關(guān)于這個問題又有三種情況,第一種情況,如果完全不受請,就說“我今天吃自己的”,或者是“我和大眾一起吃”,或者是“我要托缽乞食”。

　　“若受請者,云‘我今自食,無請?zhí)?rsquo;,又云‘我今食僧食,無請?zhí)?rsquo;,又云‘我今乞食,無請?zhí)?rsquo;。”第二種情況是受請,但今天正好沒人請,那么就說“我今天沒有請?zhí)?要自己吃”;或者說“我今天沒有請?zhí)?要和大眾一起吃”;或者說“我今天沒有請?zhí)?要托缽乞食”。

　　“若有請者,有背不背,應(yīng)云‘今有請?zhí)?念自去’。若背者,(謂迦提月、病及施衣等緣)‘今有某緣得背請\’。(若無緣,一日有眾多請者,應(yīng)對人云)‘今日有多請,自受一請。余者施與長老,在某處’,(應(yīng)覓五眾舍之,若無人時心念舍)‘我某甲,今朝檀越施我正食,回施比丘某甲。檀越于我不計,我得自恣食。’(三說,此念法謂獨住、蘭若、遠行、長病、饑時依親里住五種,《十誦》開之。)”第三種情況是有人請,其中又分接受和不接受兩種。如果接受的話應(yīng)該說:“今天何處供齋,我要過去應(yīng)供。”如果因為迦提月、病及施衣等因緣而不能接受的話,應(yīng)該說:“今天有什么情況無法前去應(yīng)供。”如果沒有什么其它因緣,只是因為今天請的人多,應(yīng)該對別的比丘說:“今天有幾個人請去應(yīng)供,我只能接受其中一個邀請,其它的布施給長老您,請您去某個地方應(yīng)供。”這種轉(zhuǎn)讓應(yīng)該找出家五眾接受,不可任意布施給其他在家眾。如果是在蘭若、遠行、長病等情況下,無人可以轉(zhuǎn)讓,應(yīng)該作心念舍,心念口言:“我比丘某某,今天有信徒設(shè)齋請我應(yīng)供,我現(xiàn)在施舍給某某比丘。希望施主不要計較,我就自己隨意吃了。”

　　“第三、知受戒時夏臘,云:‘我于某年月日某時,一尺木若干影時受具戒,我今無夏。’后若有者,隨夏言之。”第三,要知道受戒的時間,要憶念自己的夏臘,每天要提醒自己:我是何年、何月、何日、何時受的具足戒,我現(xiàn)在尚未經(jīng)過結(jié)夏安居,還沒有夏臘。到有夏臘之后,就根據(jù)夏臘多少來說。

　　“第四、知衣缽有無受凈等,應(yīng)云:我三衣缽具有長,已說凈。”第四,要念自己的衣缽有沒有經(jīng)過受持、說凈等,應(yīng)當(dāng)說:“我的三衣、缽、坐具有多余部分,已經(jīng)過說凈,經(jīng)過如法處理。”

　　“第五、念同別食,云‘我今依眾食\’,(必有別眾九緣隨開)云:‘我今有某緣,應(yīng)別眾食’,廣如隨相。”第五,念自己是和大眾一起吃飯還是單獨用齋。如果一起吃,就說:“我今天和大眾一起吃飯。”如果是單獨吃,就說:“我今天有什么特殊情況,需要自己單獨吃飯。”具體情況,在“隨戒釋相篇”中有詳細說明。

　　“六、念康羸,云:我無病,堪行道(有病,念療治之)。”第六,憶念自己的身體是否健康。如果身體健康,就說:“我沒有任何疾病,應(yīng)當(dāng)抓緊修行。”如果有病在身,就要想著趕快治療。

　　下面,還有其它一些相關(guān)事項。

　　“《僧祇》云:‘受戒已,要畜漉水袋,應(yīng)法澡罐等。’如隨相中。”《僧祇律》說:受戒之后,要常備濾水囊、澡灌等物品。濾水囊,是用來過濾水的沙囊,以免因為喝水而誤傷水中小蟲,這也是慈悲的修行。澡灌就是裝水的小瓶,可在如廁后洗手。具體情況在“隨戒釋相篇”中有詳細說明。

　　“《五分》:新受戒者必令誦戒,恐心退者,未可亦得。”《五分律》說:新受戒的人,必須讓他誦戒。但有些比丘根機比較鈍,誦戒之后反而對戒律有畏懼感,為了避免他們退心,可以開許暫時不誦。

　　“《善見》云:佛度比丘已,有三衣、缽盂、坐具、漉水袋、針線、斧子八事隨身。”《善見論》說:佛陀度比丘后,要隨身攜帶三衣、缽孟、坐具、濾水囊、針線、斧子八樣?xùn)|西。此處所說的斧子,是作裁剪、縫補衣服之用。

　　“《四分》云:為比丘與外道相濫,佛令問何時何月,何和尚阇梨等,即知佛法與外道俗人有異,勘問知非賊住。”《四分律》說,為了避免比丘和外道混淆,佛陀就讓弟子們詢問來者是什么時候受戒,和尚及阿阇梨是誰,了解一下,就知道他是佛弟子還是外道,通過這個方法鑒別對方是不是賊住。

　　“時有三時:從十二月十六日至四月十五日為春,從四月十六日至八月十五日為夏,從八月十六日至十二月十五日為冬。月有黑白大小不同。受戒已,抄出與之。”印度人把一年分為三時,十二月十六日至四月十五日為春,四月十六日至八月十五日為夏,八月十六日至十二月十五日為冬。每個月又分為白月和黑月,也就是大月和小月。關(guān)于這些問題,受戒后和尚都要抄給戒子。

　　二、舍戒法

　　《四分》云:“若不樂梵行者,聽舍戒還家。若復(fù)欲于佛法修清凈行者,還聽出家受大戒①。”

　　《增一阿含》:“開七反舍戒,過此非法②。”

　　《十誦》、《伽論》,尼無舍戒更得受具③。

　　問:“若無重出家,何故開舍?”答:“一為不成波羅夷故,二為來去無障。比丘建立義強,故開七反。尼有一義,令在俗無過,不生譏丑過失。”廣如彼部(準(zhǔn)義,應(yīng)得作下二眾)。

　�、佟端姆致伞肪�1

　　若有余人不樂凈行,聽舍戒還家。若復(fù)欲出家于佛法中修凈行,應(yīng)度令出家受大戒。(T22-570下)

　�、凇对鲆话⒑�經(jīng)》卷27

　　僧迦摩比丘七變往降魔,今方成道。自今已后,聽七變作道,過此限者,則為非法。(T02-702下)

　�、邸妒�誦律》卷40

　　若比丘尼一反戒,不復(fù)聽出家受具戒。(T23-291上)

　　最后還有舍戒的問題。受戒之后,若因煩惱深重或其它障緣,無法繼續(xù)比丘的清凈生活,佛陀特別開許他們可以舍戒。這樣就能避免破戒,影響僧團形象。舍戒有四種:一、作法舍,二、命終舍,三、二形生,四、斷善根。這里主要介紹作法舍。

　　“《四分》云:若不樂梵行者,聽舍戒還家。若復(fù)欲于佛法修清凈行者,還聽出家受大戒。”《四分律》說,若不愿過出家生活,可以舍戒。如果回去以后覺得還是出家好,還想過清凈的修行生活,可以再出家受具足戒。

　　“《增一阿含》:開七反舍戒,過此非法。”根據(jù)《增一阿含》,受戒、舍戒一共可以反復(fù)七次,超過這個次數(shù)才屬于非法。

　　“《十誦》、《伽論》:尼無舍戒更得受具。”《十誦律》和《摩得勒伽論》說:比丘尼不可在舍戒后再受比丘尼戒。也就是說,只有一次受具足戒的機會,還俗后就不能再受。如果想再出家,只能受沙彌尼戒。

　　“問:若無重出家,何故開舍?答:一為不成波羅夷故。二為來去無障。”律祖在此又提出一個疑問:既然比丘尼不可以再出家,為什么開許她舍戒呢?回答有兩個原因:第一,為了避免她破戒,否則就可能犯下重罪。第二,顯示佛教僧團中來去沒有障礙。

　　“比丘建立義強,故開七反。尼有一義,令在俗無過,不生譏丑過失。廣如彼部(準(zhǔn)義,應(yīng)得作下二眾)”比丘之所以能反復(fù)舍戒、受戒多達七次,因為他們是佛陀允許出家的。而女眾出家本身就屬于特殊開許,所以舍戒后不能再受。如果她們舍戒后再去過世俗生活,就不會犯波羅夷,也可避免世人的譏嫌嘲笑。總之,受和舍都要通過如法手續(xù)。這個問題在其他部派的律典中還有詳細說明。比丘尼舍戒后雖然不能再次受戒,但還是可以做下二眾的。

　　舍戒也有程度問題,或者是僅僅舍比丘戒,或者是將比丘戒、沙彌戒都舍掉,或者是將比丘戒、沙彌戒、居士戒都舍掉,或者是將佛教信仰徹底舍掉。相對受戒來說,舍戒非常簡單,只要對一個比丘說“我舍去什么戒”即可,具體說詞根據(jù)舍戒情況而定。其中有頓舍和漸舍兩種,前者是將比丘戒、沙彌戒及在家戒一并舍去,后者是舍去一部分,如舍去比丘戒而作沙彌,或舍去沙彌戒而作凈人,還保持佛弟子的身份。

　　我們出家,就應(yīng)該好好地當(dāng)出家人。實在清福享盡,想要回到人間,就老老實實把戒舍了。出家這份福報不是誰都能享的,對佛法沒有真正的認(rèn)識,在修行上不能獲得法益,很可能會身在福中不知福。

　　受比丘戒,是僧伽生涯中的一件大事。通過如法受戒獲得的戒體,是走向解脫的重要前提。受戒羯磨是具緣成受,需要具備相應(yīng)條件。受戒時不僅要生起真切乞戒的心,更要具備正確發(fā)心,為幫助一切眾生解脫輪回而發(fā)心受戒。