靜波法師《如何學(xué)佛》

　　南無(wú)本師釋迦牟尼佛!(三稱)

　　法不孤起,仗境方生。道不虛行,遇緣則應(yīng)。

　　今天在這里能夠有這樣一個(gè)殊勝的因緣,同大家結(jié)一次法緣,來(lái)表示我的法供養(yǎng)�！毒S摩經(jīng)》中有這樣一句話:‘諸供養(yǎng)中,法供養(yǎng)圣。’當(dāng)然,作為出家人,弘法是家務(wù),是他應(yīng)該做的本份之事。今天我向大家講述的題目是‘如何學(xué)佛’。

　　第一個(gè)問(wèn)題是反思、反省和轉(zhuǎn)變。

　　第一個(gè)大問(wèn)題的第一個(gè)小問(wèn)題是我們?yōu)槭裁匆獙W(xué)佛,其實(shí)學(xué)佛就是要解決我們自己根本無(wú)法解決的問(wèn)題,我們無(wú)法解決,所以來(lái)依靠佛陀。釋迦牟尼在經(jīng)典里常常把我們的南瞻部洲叫做挲婆世界,挲婆世界翻譯過(guò)來(lái)就叫堪忍,堪忍的意思就是說(shuō):我們還可以忍耐。也就是說(shuō)我們還可以湊合活著,那么這里邊就肯定有不盡人意,有缺陷,有不圓滿。我們常常說(shuō)八苦是生、老、病、死、愛(ài)別離、怨憎會(huì)、五陰熾盛、求不得苦。其實(shí)苦不僅僅是這些,所以佛經(jīng)里常常說(shuō)有八萬(wàn)四千種苦。面對(duì)現(xiàn)實(shí),我們也能感覺(jué)到許許多多,比如我們面臨的很多種問(wèn)題:比如說(shuō)家庭的問(wèn)題、社會(huì)的問(wèn)題,各種各樣令人煩惱、纏繞的問(wèn)題。

　　對(duì)于我們今天的人來(lái)講,這些問(wèn)題是越來(lái)越多,那么這些問(wèn)題不是我們自己能輕易解決的問(wèn)題,所以我們就選擇了信佛,在苦不堪言的時(shí)候,我們來(lái)皈依佛祖,這個(gè)我覺(jué)得因緣非常殊勝,因?yàn)槟軌驅(qū)W佛的人是宿世因緣、宿世善本,不是輕易的事。有人不以為然,其實(shí)你要珍惜,為什么?因?yàn)檫�有很多的人不信佛,但是你能夠信佛,你一定要把佛信得更好,那也更難。因?yàn)槲野l(fā)現(xiàn)了許許多多不太正常的學(xué)佛的情況。下面我們講這樣一些小問(wèn)題:不是正常的學(xué)佛的幾種表現(xiàn)形式。

　　是的,現(xiàn)在社會(huì)上的偽劣產(chǎn)品越來(lái)越多,學(xué)佛的人也一樣。現(xiàn)在我們每每發(fā)現(xiàn)大街上出家人到處化緣,其實(shí)出家人是不會(huì)到處化緣的。但是他把頭發(fā)剃了,穿著袈裟,有很多善良的人們就上當(dāng)了。其實(shí)化點(diǎn)錢都是小事,然后他有一些莫名其妙的歪理誘惑你,使你誤入歧途,那么這里面還有一些廟宇里的所謂的真正的出家人,他們也穿著袈裟,也把頭發(fā)剃掉,但是他們說(shuō)的法是不是真正的法呢?記得有人向我講過(guò):有一位法師,號(hào)稱法師,這位法師說(shuō)是從名山上下來(lái),然后自己照了張照片,是那種身上發(fā)光的透明的照片,到處用錄相去播,而且,還說(shuō)是 主席也參加了他的法會(huì),總理也撥多少錢給他修什么飛機(jī)場(chǎng),這能是真正的學(xué)佛的嗎?這肯定不是。我提的這幾種情形大家要反思,是不是我們參與了,如果我們參與了,我們是不是正確的,我們應(yīng)該反思。

　　那么還有一個(gè)問(wèn)題,就是第二個(gè)問(wèn)題,就是說(shuō)我們北京法源寺毗盧殿的旁邊,有個(gè)靈骨函,也就是舍利塔,每當(dāng)初一、十五、星期天的時(shí)候,我總是能莫名其妙的發(fā)現(xiàn)有人在那兒,在那個(gè)舍利塔旁,像烤火似的,烤了一會(huì)兒,然后就又摸臉又摸屁股的。對(duì)這件事我是非常悲哀的。我曾經(jīng)對(duì)他們說(shuō):‘那只不過(guò)是一具棺材!’但是沒(méi)人相信你的話,一會(huì)兒大家又聚攏來(lái)了,覺(jué)得那里非常的有誘惑力。我不知道這些人是不是學(xué)佛,可是他到廟里來(lái)了。所以我覺(jué)得應(yīng)該引以為戒,我不想再說(shuō)什么了,因?yàn)樗�不相信你說(shuō)的話。今天有這樣一個(gè)因緣,我覺(jué)得有必要借此機(jī)會(huì)說(shuō)一說(shuō):這根本不是一個(gè)正確的學(xué)佛者的態(tài)度!我希望這樣的事以后杜絕。至少是應(yīng)該少一些。不然的話,我們學(xué)佛沒(méi)有多少內(nèi)涵。

　　還有人就是莫名其妙,有一次,有人就給我介紹來(lái)一位居士,說(shuō)是學(xué)佛好幾年了,他說(shuō):‘請(qǐng)問(wèn)法師您能看到什么嗎?’我當(dāng)時(shí)也很疑惑,我說(shuō):‘我看不到什么呀。’他說(shuō):‘那你白修了!’我覺(jué)得非�？尚�,因?yàn)槿绻麅H僅學(xué)佛是為了能看到什么,我覺(jué)得人都不如貓頭鷹,或者是那些蝙蝠之類的,因?yàn)樗鼈冊(cè)谶@方面比人有本事,有功能。如果人要學(xué)這些東西,那跟佛會(huì)越來(lái)越遠(yuǎn),所以根本不是一個(gè)學(xué)佛者的態(tài)度,這同樣是個(gè)悲劇。

　　還有就是人們對(duì)密教的不理解,然后趨之若鶩。曾經(jīng)唐山有十幾個(gè)居士,聽(tīng)說(shuō)北京有密宗的活佛,還有什么空行母呀等等,一個(gè)個(gè)歡喜雀躍的就跑來(lái)了。由于空行母和上師們給他們開(kāi)了幾個(gè)咒語(yǔ)上有明碼標(biāo)價(jià),上面有四百的、二百的、三百的,各種各樣的價(jià)格。他們是工薪階層,花不起這么多錢,感覺(jué)很迷茫,就找我來(lái)了。然后就問(wèn):‘空行母是在空中能飛行的嗎?’我說(shuō):‘不是這樣的,空是《心經(jīng)》所說(shuō)的:“照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空”的空,這怎么可以說(shuō)是滿天飛的呢?這不是的。’但是他們不了解,所以最后他們把咒語(yǔ)交給我了,他問(wèn)我:‘師父你怎么辦?’我說(shuō):‘你就不要問(wèn)了,只要你沒(méi)有負(fù)擔(dān)就好了。’─這同樣是個(gè)悲劇。

　　再不就是‘F - L- G’,‘功’是最可怕的,有很多學(xué)了佛教的人放棄了學(xué)佛而去學(xué)‘F -L - G’,他說(shuō)你們這個(gè)東西速度不快。他覺(jué)得那個(gè)‘F -L -G’速度快,那我就不知道你究竟要往哪條路上走得快了。如果真的要修‘三惡道’的話,那肯定很快。

　　曾經(jīng)有一個(gè)李XX的弟子找到我,試圖要說(shuō)明他們的那個(gè)‘F -L -G’要比佛教高明多少,當(dāng)時(shí)我就說(shuō):‘你給我滾!’

　　這位李XX的弟子就急了,說(shuō):‘出家人怎么能這樣呢?’我說(shuō):‘是啊,你師父不是教你們真、善、X大 法的嗎?你怎么一點(diǎn)兒也不能忍了呢?’

　　學(xué)佛要走正道,不走正道,不能稱其為學(xué)佛者。對(duì)我們每個(gè)人來(lái)講,現(xiàn)在正是反思的時(shí)候。我們過(guò)去曾經(jīng)走了許許多多的彎路,沒(méi)關(guān)系,只要你能夠回到正道上來(lái),還為時(shí)不晚。如果你一意孤行,你覺(jué)得你走的是正道,是對(duì)的,那我會(huì)說(shuō):‘你很危險(xiǎn)!’我們要反思這些個(gè)不正常的現(xiàn)象。

　　第三點(diǎn),佛陀的內(nèi)涵。

　　‘佛’字,中國(guó)人造這個(gè)字造得非常好,它是一個(gè)‘人’字,旁邊一個(gè)‘弗’字。‘人’呢說(shuō)明學(xué)佛只能是人才能做的事。有人說(shuō):‘你看我給牛也皈依啦,馬也皈依啦,把那些放生的動(dòng)物都皈依啦。’這在菩薩戒里面是學(xué)平等法,其實(shí)這些動(dòng)物未必受皈依了,它得了一條生命,這倒肯定是無(wú)疑的。

　　你要知道,通過(guò)這種儀式,你、你的所得因緣、你的成佛的資糧在積累。

　　我們經(jīng)常見(jiàn)到有些受了菩薩戒的人常常對(duì)那些畜生講:‘你是畜生!有癡!發(fā)菩提心!’其實(shí)它會(huì)發(fā)嗎?不會(huì)發(fā)。但是我們的心由此而改變,這非常有意義。我們往往忽略了這一點(diǎn)。因此,我說(shuō)學(xué)佛只能是人才能做的事,任何一種動(dòng)物都不可能做。不論你怎么樣賦予它,它也不行,因?yàn)槲視?huì)說(shuō)法,他不知道佛法是什么意思。我們一定要珍惜人身,非常難得,我們要珍惜。不要走錯(cuò)了,學(xué)佛是人才能做的事。

　　旁邊有一個(gè)‘弗’,也就是說(shuō)不是‘人’的價(jià)值觀念你才能成佛,有很多人學(xué)佛了,還在斤斤計(jì)較,還在跟家里的人、社會(huì)的人因?yàn)橐稽c(diǎn)雞毛蒜皮的事在計(jì)較,你要知道,你一信佛,你的價(jià)值觀念應(yīng)該超越‘人’了,至少你要學(xué)著、試著超越。你怎么可以再去斤斤計(jì)較?所以這是個(gè)悲哀。

　　我曾經(jīng)在路邊經(jīng)行的時(shí)候遇到兩個(gè)人在探討,在憤怒地探討:說(shuō)某人已受了菩薩戒,但是又喝酒、又吃肉,還有罵人,還干壞事。兩個(gè)人說(shuō)得特別激動(dòng),而試圖引起我的注意,我一貫不注意別人的事情。后來(lái)他們終于耐不住,就問(wèn):‘請(qǐng)問(wèn)師父,你給評(píng)評(píng)理。’我說(shuō):‘你們倆是佛教徒嗎?’他們說(shuō):‘是啊,我們受菩薩戒已經(jīng)七、八年了。’我說(shuō):‘你們說(shuō)的那個(gè)人他是佛嗎?’他說(shuō):‘不是。’我說(shuō):‘那你們學(xué)佛就好了,沒(méi)必要你跟他學(xué)。’

　　你又何必去計(jì)較呢?各有因緣,因果自負(fù),如果你能勸說(shuō)得了他,你應(yīng)該去勸,如果你勸了他三次,他再也不聽(tīng),那么接下去你再勸的話那就是你的過(guò)了。因?yàn)?a href="/remen/jielv.html" class="keylink" target="_blank">戒律上有規(guī)定:你只能勸三次,超過(guò)三次,人家再也不聽(tīng),那就是你有過(guò)了。因?yàn)槟悴恢��?這是因緣不合適。所以我們明白了,我們要改變我們作為‘人’的價(jià)值觀念。所以我們要說(shuō),我們是‘人’,我們很幸運(yùn),但是我們要改變‘人’的價(jià)值觀念的時(shí)候,我們就應(yīng)該想起,弘一大師有一句話:他說(shuō)‘昨日種種比如昨日死’就是說(shuō)你在告別過(guò)去,‘今日種種比如今日生’,因?yàn)槟惬@得了新生。如果你一直糾纏在過(guò)去,

　　那么你沒(méi)有希望。這個(gè)不是我危言聳聽(tīng),因?yàn)閷W(xué)佛就是要不斷告別過(guò)去,你才能夠真正的放下,放下才會(huì)看破,看破你才會(huì)自在,這是一個(gè)不爭(zhēng)的事實(shí),不信你就試試。如果你一直糾纏過(guò)去,二十年前、昨天或是前天的事情,你一直在計(jì)較,那你學(xué)佛沒(méi)有希望。這種悲哀、這種煩惱都是你自己制造出來(lái)的,說(shuō)明你還是人的價(jià)值觀念,有人耿耿于懷、記憶非常深刻,那說(shuō)明你的記憶力好,你做人可能是合格的,但是你要學(xué)佛,你是差之千里,所以要反思、反省,要轉(zhuǎn)變,轉(zhuǎn)變我們的價(jià)值觀念。

　　我們要告別過(guò)去,展望未來(lái)。告別過(guò)去,是因?yàn)檫^(guò)去的已經(jīng)過(guò)去了;展望未來(lái),是因?yàn)槲磥?lái)有希望;把握現(xiàn)在,是因?yàn)橹挥鞋F(xiàn)在,我們才能有所作為,所以我們要把握現(xiàn)在。這是第一個(gè)大問(wèn)題:反思、反省、轉(zhuǎn)變。因?yàn)槲覀兊膬r(jià)值觀念出現(xiàn)了差錯(cuò)。

　　下面講第二個(gè)問(wèn)題:依佛學(xué)佛。當(dāng)然有很多人依人學(xué)佛,那我不加評(píng)論。今天我要正本清源,我說(shuō)依佛學(xué)佛。因?yàn)榉鸬囊馑际?lsquo;覺(jué)者’,覺(jué)者就是智者,說(shuō)的更清楚一點(diǎn)就是明白人。有很多人說(shuō):‘我也明白。’其實(shí)這未必,如果你真正明白,你就不會(huì)有煩惱。但是你有很多煩惱,我們有很多我們解決不了的煩惱。當(dāng)別人不惹我們的時(shí)候,我們還是有煩惱。我們往往看到自己都會(huì)別扭,這個(gè)就是沒(méi)有‘覺(jué)’。

　　而我們是不覺(jué)的,為什么?幾乎我們所有人:凡是人,他就有人的缺點(diǎn),幾乎每個(gè)人的世界都不一樣,因?yàn)槟愕恼J(rèn)識(shí)觀念的局限,導(dǎo)致了你的世界的局限,所以我們?nèi)丝催@個(gè)世界總是不清靜的,但是諸佛菩薩看我們這個(gè)世界是清靜的,所以我們總是懷疑往生西方極樂(lè)世界是一個(gè)很遙遠(yuǎn)、很遙遠(yuǎn)的路程,其實(shí)不會(huì),其實(shí)佛教講心包太虛,亮周剎界。如果說(shuō)總是愿意跟人計(jì)較的話,那我們就是鼠目寸光,那樣我們就是背著各種各樣沉重的負(fù)擔(dān)來(lái)學(xué)佛,我們背著枷鎖、背著房屋、背著地、背著家庭,背著各種各樣沉重的負(fù)擔(dān),不用說(shuō)到極樂(lè)世界,就是說(shuō)你到火車站,你也未必能走得了。所以我們必須放下我們一切的包袱。

　　但是你不要誤會(huì),放下不是放棄,是在我們行為觀念上的一種突破,這正是最重要的。所以我一直說(shuō)我們要反思、反省、轉(zhuǎn)變自己。

　　因?yàn)橥�往作為我們�(nèi)藖?lái)講,我們每個(gè)人都有一個(gè)自己的世界,我們每個(gè)人都有自己的價(jià)值觀念,我們就好像每人都戴著一副眼鏡一般,這個(gè)眼鏡是有色的。我們戴了各種各樣的有色眼鏡,所以我們產(chǎn)生了爭(zhēng)論、產(chǎn)生了矛盾。

　　一個(gè)戴紅色眼鏡的人對(duì)一個(gè)戴綠色眼鏡的人講:‘世界是紅色。’戴綠色眼鏡的人說(shuō):‘世界是綠色。’這兩個(gè)人爭(zhēng)論起來(lái)沒(méi)完沒(méi)了,最后打起來(lái)了。他們有意義嗎?他們毫無(wú)意義。

　　我們某些佛教徒就是這樣毫無(wú)意義,就說(shuō)這個(gè)法門好,那個(gè)法門好,其實(shí)毫無(wú)意義,你們本身就戴著眼鏡看世界。所以我們要給別人機(jī)會(huì),要包容別人,有一天你明白了,我戴的眼鏡本身就是有色的,所以你也應(yīng)該給別人機(jī)會(huì),否則別人也不允許你的紅色眼鏡成功,所以你應(yīng)該包容別人。第一點(diǎn)是應(yīng)該包容。如果一個(gè)佛教徒不包容別人,老說(shuō)自己是對(duì)的或者別人是錯(cuò)的,根本不行,你不是學(xué)佛的人。

　　第二點(diǎn),我們?cè)诎�容的同時(shí),也要把眼鏡摘掉,因?yàn)橹挥姓�下�?lái)之后,你才會(huì)知道,原來(lái)不論什么顏色的眼鏡都是錯(cuò)誤的。所以我們還是要反思、反省,不然的話你一直會(huì)跟人計(jì)較,你就覺(jué)得我對(duì)呀,我一直很對(duì)呀。我就反問(wèn)他:‘既然你是對(duì)的,你為什么還有煩惱?還要生氣?’他說(shuō):‘我對(duì)我才煩惱。’我說(shuō):‘那你最好不要對(duì)了。’

　　對(duì)我們每個(gè)學(xué)佛的人來(lái)講,應(yīng)該明白這樣一個(gè)道理:應(yīng)該改變我們?cè)瓉?lái)自以為是的價(jià)值觀念。

　　我們?cè)诩依飳W(xué)佛,就要統(tǒng)理這個(gè)家庭,希望這個(gè)家庭都學(xué)佛,其實(shí)這樣是錯(cuò)誤的,如果你有那樣的一種想法,你也得需要一個(gè)過(guò)程,讓別人了解你、理解你,最后才能夠選擇你的信仰。不然的話,人家會(huì)相信你的信仰嗎?你自己在家里就怪怪的,簡(jiǎn)直就是一個(gè)佛盲,你這個(gè)佛盲給人的感覺(jué)就是:‘原來(lái)佛教徒都是這樣!’非常錯(cuò)誤,所以我要把自己的價(jià)值觀念加在別人身上,因?yàn)槟銈兊难坨R不一樣。所以要給別人機(jī)會(huì),要包容別人。

　　正是因?yàn)槿绱?我們不一定對(duì),別人不一定錯(cuò)。正是因?yàn)槿绱?有一些友人贊嘆你,你千萬(wàn)不要得意忘形。為什么?因?yàn)閯e人無(wú)論怎樣贊美你,其實(shí)你不一定是那么好,你記住;同樣別人無(wú)論怎樣抵毀你,你也不一定那么壞。你難道不就很坦然了嗎?有人說(shuō):‘平常心是道。’我聽(tīng)得出來(lái),這里邊有無(wú)奈的成份,無(wú)可奈何才說(shuō):‘順其自然呀,平常心吧。’其實(shí)佛教的平常心是平等心,就像我剛才說(shuō)的:你贊嘆我和你抵毀我,我的感受是相等的、平等的,這才叫平常心。不然你總是覺(jué)得贊嘆比抵毀好,那這還是不平等。所以這還是我們需要反思的事情。

　　第三點(diǎn):依‘三法印’來(lái)學(xué)佛。

　　很多佛教徒他學(xué)了十幾年、二十幾年甚至一生都在學(xué)佛,但是他不知道‘三法印’為何物。當(dāng)我說(shuō):‘如果說(shuō)一個(gè)佛教徒他不知道“三法印”是什么,他就不能算是一個(gè)很好的佛教徒。’的時(shí)候,他茫然了,他說(shuō):‘“三法印”到底是什么?’

　　‘三法印’就是印證佛教的標(biāo)準(zhǔn),他是不是佛教,用‘三法印’來(lái)一印,就知道了。有人如果想混水摸魚,如果你要明白‘三法印’,那混水摸魚的人就根本沒(méi)有市場(chǎng)。為什么?因?yàn)槟阌蟹▽殹２蝗坏脑?你就純?cè)谀莾荷袭?dāng)受騙,這是肯定的。

　　什么是‘三法印’?第一是‘諸行無(wú)常’;第二是‘諸法無(wú)我’;第三是‘涅槃寂靜’。就這樣簡(jiǎn)單。非常非常簡(jiǎn)單,但是很多人不知道。我覺(jué)得非常遺憾。

　　‘諸行無(wú)常’指的是世界上所有所有的宇宙萬(wàn)有的一切事物,都是在不停不停的變化著的,有人說(shuō)這是‘辯證法’,沒(méi)錯(cuò),正是由于永遠(yuǎn)不停、遷流不住的變化著,我們感覺(jué)到過(guò)去的事情不會(huì)再回來(lái),就像我們昨天見(jiàn)到一條河,我們的觀念里那是長(zhǎng)江、那是黃河、那是什么永定河等等,我們觀念意識(shí)是這樣的,所以我們今天又去了,我們的觀念里還是那條河,其實(shí)我們錯(cuò)了,為什么?因?yàn)樽蛱斓暮右呀?jīng)流過(guò)去了,而且在我們探討的當(dāng)下,這條河又流過(guò)去了,而且我們還可以說(shuō),不僅僅是這條河流過(guò)去了,而且我們每個(gè)人都在流過(guò)去,我們每個(gè)人都在變化著,這就是‘諸行無(wú)常’。正是因?yàn)?lsquo;諸行無(wú)常’,才給我們帶來(lái)了無(wú)限的機(jī)會(huì),我們會(huì)發(fā)現(xiàn)即使昨天我做錯(cuò)了什么,今天我重新開(kāi)始,依然可以改造我們的命運(yùn),如果說(shuō)永恒不變,那就是佛教講的‘宿命論’,在這個(gè)世界上,還沒(méi)有發(fā)現(xiàn)不變的東西,一直都在變。

　　有個(gè)禪師叫白云首端禪師,他做了一首詩(shī),他說(shuō):‘夏日擁芳叢,游來(lái)趣不同。’就是說(shuō):夏天的時(shí)候我們?cè)谝粋�(gè)花壇的旁邊,站在那里。‘游來(lái)趣不同’說(shuō)是每天每時(shí)感受肯定是不同的。‘發(fā)從今日白,花是去年紅’無(wú)論你的年齡,你是小孩也罷,你是老年人也罷,你的白發(fā)就從現(xiàn)在開(kāi)始,不是說(shuō)你的白發(fā)到老了突然間出現(xiàn)了,你突然一天變老了,哪有這樣的事?得有一個(gè)過(guò)程。‘發(fā)從今日白,花是去年紅’,人們老是覺(jué)得現(xiàn)在的東西不好,當(dāng)你擁有的時(shí)候,你總覺(jué)著你擁有的東西不如你想像的那么完美,所以去年的花比今年的好。‘何須待零落,然后始知空。’就是說(shuō)沒(méi)有必要等到那個(gè)花非要落下來(lái),然后你才說(shuō)一切都是空的,都是假,都是如幻如化。我覺(jué)得這句話非常有道理,他揭示了‘諸行無(wú)常’,所以學(xué)佛的人必須在‘諸行無(wú)常’上去下功夫。如果不能在‘諸行無(wú)常’上去下功夫,我們幾乎是沒(méi)有什么希望的。這是佛教的‘三法印’的第一個(gè)法印。

　　‘諸法無(wú)我’,‘諸法’是宇宙萬(wàn)法,這個(gè)‘我’人們常常不大清楚。‘我’是‘主宰意、實(shí)在意’,也就是說(shuō)我們總認(rèn)為在這個(gè)世界上有一個(gè)主宰,有一個(gè)實(shí)在,在冥冥中來(lái)主宰我們,我們學(xué)佛了,我們?cè)谇蠓稹?a href="/remen/baifo.html" class="keylink" target="_blank">拜佛的時(shí)候說(shuō):‘哎呀,老佛爺,你保佑保佑我吧!’其實(shí)你就是感覺(jué)到有一個(gè)主宰,佛在主宰我。我覺(jué)得不對(duì),因?yàn)榉鹗怯X(jué)者,佛告訴我們,也應(yīng)該做覺(jué)者,那個(gè)時(shí)候,你是自己主宰自己,應(yīng)該是這樣的,我告訴諸位,佛不是萬(wàn)能的。

　　你不要悲哀,佛不是萬(wàn)能的,但佛最有希望,所以‘諸法無(wú)我’就告訴我們?nèi)我庥钪嫒f(wàn)法沒(méi)有實(shí)在,也沒(méi)有主宰,它們都是不固定的。你不要悲哀,真的是沒(méi)有固定的東西。但是反思我們現(xiàn)在我們都有‘我’,人為什么不能成佛?因?yàn)橛?lsquo;我’,有‘我’你才恐懼,有‘我’你才擔(dān)心,有‘我’你才害怕,有‘我’你才幻得幻失,所以老子說(shuō):‘我有大幻,唯我有身’,人有這個(gè)身體,麻煩就來(lái)了,然后掙錢呀,然后買什么藥洗澡呀,要穿衣服呀,各種各樣的這些待遇,然后就在維護(hù)它,但是你怎樣拼命的維護(hù)它,可以這么講,這個(gè)身體都是慢慢、慢慢地變壞,也沒(méi)有辦法。

　　所以我要說(shuō)的一句話:我們?nèi)祟惖纳眢w只有使用權(quán),沒(méi)有所有權(quán),你只能去使用它。我們甚至對(duì)很多事情都無(wú)可奈何,我們可以把一個(gè)茶杯放得遠(yuǎn)一點(diǎn),也可以近一點(diǎn),這可能是還有辦法的。但是你說(shuō)我想沒(méi)有病,你不可能,你說(shuō)我想不死,還是妄想,所以人無(wú)可奈何。正是因?yàn)檫@些無(wú)可奈何,所以人才學(xué)佛。但是學(xué)佛,剛開(kāi)始的時(shí)候,你說(shuō)學(xué)佛,我要長(zhǎng)生不老,這些諸多種種的解決不了的問(wèn)題,希望佛陀來(lái)幫助你,可以,但是如果你永遠(yuǎn)有這種想法,那你就錯(cuò)了。最初的因緣,可以因?yàn)椴煌�的因緣而走進(jìn)佛門中來(lái),但是如果我們一直抱著一種迷信的或者似是而非的觀念來(lái)學(xué)佛,幾乎說(shuō)可以沒(méi)有希望。因?yàn)橄Ｍ�是要我們看�?希望我們放下,這種看破、放下的最好的工具就是‘三法印’。所以我如果一旦認(rèn)識(shí)到我只是四大五蘊(yùn)結(jié)合的人,那么我們還會(huì)再堅(jiān)持認(rèn)為我有理嗎?我想你不會(huì)。你想想我們每一個(gè)人的身體,四大地水火風(fēng)。是因?yàn)楣趋朗菆?jiān)硬的,把它比喻為地;火是我們身體的溫度,把它比喻為火;水是因?yàn)槲覀兩眢w血液的流動(dòng),把它比喻成為水;風(fēng)是因?yàn)槲覀兊娘L(fēng)氣,所以比喻為風(fēng)。我們的身體就是由這四種元素組成的。有人說(shuō):‘四大皆空,哪四大?’有人說(shuō):什么家庭呀,什么各種各樣的大呀(也有說(shuō)酒色財(cái)氣是四大的)。

　　人不理解佛教,所以就這樣誤會(huì),說(shuō)‘四大皆空’是這樣一種‘四大’,因?yàn)槭怯蛇@四種零件組成我們的身體,你說(shuō)那一種零件是我們的身體。比如說(shuō):我們還可以舉個(gè)例子,既然是宇宙,于‘諸法無(wú)我’,我們不僅僅探討人無(wú)我了,還有法無(wú)我呢,比如說(shuō)‘氫二氧一’,人們都說(shuō)水是由氫氧兩種無(wú)素組成的,是啊,我們一碰到電的時(shí)候,水就分解了。就變成了氫和氧,分離出來(lái)了。這個(gè)時(shí)候我們可以這樣去問(wèn)大家:‘你說(shuō)氫是水,還是氧是水呢?’我可以這樣講:‘氫也不是水,氧也不是水。’因?yàn)椤?a href="/fojing/jingangjing/39210.html" class="keylink" target="_blank">金剛經(jīng)》告訴我們:世界是一合相,是一緣起,聚組起來(lái)的一個(gè)相,所以我們?nèi)耸蔷壘蹌t生,緣散則滅,對(duì)不對(duì)?你認(rèn)為有主宰嗎?沒(méi)有主宰。所以你不要一廂情愿,你只能延緩衰老,但是你不能永遠(yuǎn)不老。如果你九十歲、一百歲,還長(zhǎng)得像小孩一樣,你認(rèn)為正常嗎?我們就覺(jué)得不正常。正常的自然法則是生老病死。這是一個(gè)無(wú)法替代的自然法則,這是沒(méi)有辦法的,所以我們的世界才是挲婆世界,堪忍,還可以忍耐。所以我們還是要反思,我們反思我們是不是知道這個(gè)‘諸法無(wú)我’,所以從‘諸法無(wú)我’之中我們就走出來(lái)了,我們走到第三個(gè)‘法印’。我們還要補(bǔ)充一點(diǎn),因?yàn)橛?lsquo;我’,人們才擔(dān)心,因?yàn)橛?lsquo;我’,人們才恐懼,所以人們不敢做出犧牲,比如《金剛經(jīng)》說(shuō):歌利王因地的時(shí)候,舍身喂虎,割肉喂鷹。如果他有‘我’,他還會(huì)這樣做嗎?當(dāng)初我學(xué)佛的時(shí)候,我一看《金剛經(jīng)》,我非常恐怖,我說(shuō)這樣的佛法我學(xué)不了,但是如果有一天,我學(xué)到一定程度,我能這樣做,至少我現(xiàn)在理解了佛陀,為什么?因?yàn)樗�已�?jīng)證得了‘無(wú)我’了,他覺(jué)得我并不實(shí)在,我可以奉獻(xiàn),可以犧牲。

　　釋迦牟尼在因地的時(shí)候,他遇到一個(gè)夜叉來(lái)考驗(yàn)他,夜叉在那里面說(shuō)了一句佛法:諸行無(wú)常,是生滅法。釋迦牟尼在因地的時(shí)候,他在修行的時(shí)候,他一聽(tīng)到這個(gè)法,他立刻就有所悟。這個(gè)夜叉說(shuō)完了,就不再說(shuō)了。釋迦牟尼就問(wèn)他說(shuō):‘你把下邊那半句偈說(shuō)出來(lái)。’他說(shuō):‘我不說(shuō)。’他說(shuō):‘為什么?’他說(shuō):‘我餓著呢。’他說(shuō)那怎么辦呢?他說(shuō):‘除非你答應(yīng)我一個(gè)條件,讓我把你吃掉。’佛祖為了追求真理,因地的時(shí)候就是他還在做菩薩的時(shí)候,他說(shuō):‘可以,只要你告訴我,你可以吃掉我’。所以這位夜叉就告訴他了:‘生滅滅矣,寂滅為樂(lè)。’釋迦于是大悟,

　　夜叉也沒(méi)有吃他,因?yàn)檫@是菩薩的一個(gè)示現(xiàn)。這就是他敢于犧牲自己,而現(xiàn)在我們幾乎所有的人都不敢犧牲自己,我們非�？謶�,幻得幻失,所以我們面對(duì)釋迦牟尼,我們要發(fā)慚愧心。

　　有人常常請(qǐng)一尊佛像,他老是去裝個(gè)藏呀,開(kāi)個(gè)光啊。我覺(jué)得我也理解,因?yàn)樽鳛橐粋�(gè)層次的因緣,我必須理解這種信仰的層次,但是你要知道,我們把佛像擺在那里,是在隨隨時(shí)時(shí)的提醒我們自己,我們的身、口、意三業(yè),就跟佛菩薩、佛陀的身、口、意三業(yè)是相應(yīng)的,是應(yīng)該見(jiàn)賢思齊的,而不是說(shuō)一開(kāi)光就有靈驗(yàn)了,我是這樣想的,當(dāng)然我可以包容,包容那些能去開(kāi)光的人,因?yàn)樗�的信仰層次就這么高,他跪在那個(gè)佛像前,放點(diǎn)香蕉,放點(diǎn)蘋果,他開(kāi)始就向佛陀討價(jià)還價(jià),他說(shuō)你保佑我這個(gè),你保佑我那個(gè),提了好多好多條件。這非常麻煩,你自己的心地不改變,你說(shuō)佛陀怎么去滿你的愿。有人信著信著佛就急了,說(shuō)這佛信得沒(méi)用,因?yàn)樗�不滿我的愿。你要知道,你心里并沒(méi)有那個(gè)種子,他怎么滿你的愿呢?因?yàn)榉鹜右�解決生死的問(wèn)題,不是要解決你升官發(fā)財(cái)?shù)膯?wèn)題,當(dāng)然,你要是去做好事,你說(shuō)我來(lái)三界,要做國(guó)王,要做大富長(zhǎng)者,沒(méi)問(wèn)題,肯定滿你的愿。但是你必須播種,必須種下那個(gè)因,你才有可能滿愿。就像必須精進(jìn)的修行,你才有可能成佛。

　　這個(gè)世界上本來(lái)是沒(méi)有什么事的,古人說(shuō):不是有心息妄想,只緣無(wú)事可商量。往往我們坐禪的時(shí)候,胡思亂想,浮想連篇。問(wèn)這個(gè),問(wèn)那個(gè),我的妄想這么多,怎么辦?怎么辦?無(wú)事可商量!世上本無(wú)事,庸人自擾之。那些妄想是你自己制造出來(lái)的,你要放下,不要在意它,就像天空中飛過(guò)來(lái)幾片云一樣,它飛過(guò)來(lái)就讓它飛過(guò)來(lái),它飛走了就讓它飛走了嘛。你為什么要阻礙呢?《金剛經(jīng)》你也學(xué)了:‘應(yīng)無(wú)所住而生其心。’你不要住在那片云彩上,那你還有妄想嗎?我想是沒(méi)有了。這不只是在理論上可以成立的,在實(shí)踐中我們也是可以去檢驗(yàn)的。所以學(xué)佛是實(shí)踐的法,不是靠我們說(shuō)的多漂亮。不過(guò)今天有這樣一個(gè)因緣,我還是不能不說(shuō),說(shuō)過(guò)了之后,就要靠我們?nèi)ンw驗(yàn)。

　　我們真正地了解了‘諸行無(wú)常’、‘諸法無(wú)我’,我們就會(huì)感覺(jué)到我們要做一個(gè)什么樣的人呢?是‘不移舊時(shí)人,只移舊時(shí)行旅處。’人還是原來(lái)的人,只是我們的思維觀念已經(jīng)發(fā)生改變了。這個(gè)時(shí)候,我們就看到那些容易引起我們煩惱的事情,我們?cè)僖膊粫?huì)煩惱了。容易引起我們激動(dòng)、高興、歡喜的事情,也不會(huì)那樣激動(dòng),我就很平靜,因?yàn)樵搧?lái)了它就會(huì)來(lái)了,該去的必然會(huì)去。為什么?因?yàn)樵搧?lái)的你拒絕是拒絕不掉的,比如說(shuō)你的業(yè)力、你的業(yè)報(bào),有人老發(fā)牢騷,我學(xué)佛之后,他既然還不順利,那就很正常了。因?yàn)橐蚬�現(xiàn)前了嘛!但是你的思想觀念一轉(zhuǎn)變,你就是重報(bào)輕受。你想一個(gè)人被箭射傷了,受傷了之后他就發(fā)牢騷,他越發(fā)牢騷,接二連三的箭就把他射的刺猬一樣,最后射死。因?yàn)榫鸵患�煩�?就一支箭,如果你真正會(huì)用智慧去關(guān)照它,你就會(huì)發(fā)現(xiàn)你只要一咬牙,這支箭也就過(guò)去了,而且就真的過(guò)去了,你就會(huì)償還業(yè)債,《一夢(mèng)漫言》里有這樣一句話:別人欺負(fù)自己了,往昔所造業(yè)債,今日償還,豈不快哉!我覺(jué)得是一種境界。當(dāng)然,做游戲想,這本來(lái)是‘諸行無(wú)常’都已經(jīng)過(guò)去,‘諸法無(wú)我’沒(méi)有主宰,難道不是一個(gè)游戲嗎?《金剛經(jīng)》告訴我們:一切有為法,如夢(mèng)幻泡影。如露亦如電,應(yīng)做如是觀。是讓我們?nèi)ンw會(huì)的,不是讓我們?nèi)フf(shuō)的。

　　有人做了一個(gè)夢(mèng),又告訴這個(gè)人,告訴那個(gè)人,弄得很多人心里都不得安寧,因?yàn)槟鞘菈?mèng),我要告訴大家:睜著眼都是一場(chǎng)大夢(mèng),何況閉著眼?所以要注意,既然要學(xué)佛,就好好學(xué)佛,不學(xué)我也毫無(wú)辦法。

　　下面我們講第三個(gè)‘法印’,叫‘涅槃寂靜’。

　　有人一聽(tīng)到涅槃就很傷感,說(shuō)這就是死掉了,其實(shí)根本不是,涅槃是不生不滅,我們甚至可以這樣講:是不美不丑,不高不低,不好不壞。有人問(wèn):這是一個(gè)什么境界呢?因?yàn)槭澜缟系氖虑槎际嵌�元的境�?都是人分別出來(lái)的。比如說(shuō)你看這個(gè)人長(zhǎng)得漂亮,另一個(gè)說(shuō)他長(zhǎng)得不怎么樣,為什么?因?yàn)樗麄兊膬r(jià)值觀念是不同的,絕對(duì)不一樣。我覺(jué)著這個(gè)茶杯非常好,那個(gè)人說(shuō)這不行,因?yàn)樗�的要求高了一點(diǎn),因?yàn)樗麄兊纳矸菅健⑽幕��?還有自己的地位呀,各種各樣的因緣都是不一樣的,所以他們的價(jià)值觀念肯定是不一樣的,這就說(shuō)明不定。

　　我常常講一只麻雀飛過(guò)來(lái),一個(gè)人長(zhǎng)得再漂亮,它也不買你的帳,他也會(huì)被嚇跑,你說(shuō)這定不定呢?我們的這種美丑的觀念都是人制造出來(lái)的。人老是按人的觀念去衡量世界,就產(chǎn)生許許多多的誤差,所以有時(shí)人他就怪了,他就不好好做人了。他一學(xué)了氣功、一學(xué)了佛之類的,他就開(kāi)始瞎琢磨,他要飛起來(lái),他要知道很多東西,他要能聞著什么香味。我告訴你,人的鼻子比狗的鼻子差遠(yuǎn)了,你能聞到什么有什么了不起,根本不值得一提,你不要驕傲。你要學(xué)佛,這種觀念必須否定掉,人為什么老不甘心去做人,他老想像鳥(niǎo)一樣飛起來(lái)呀,像魚一樣在水里游呀或者是出點(diǎn)功能什么的。那我告訴你,只有人才能學(xué)佛,你要真的變成那些東西,那你就沒(méi)希望了。

　　‘涅槃寂靜’告訴我們,什么東西都是不定的。我們應(yīng)該認(rèn)識(shí)到這是不美的,同時(shí)也不是丑的,因?yàn)槭沁h(yuǎn)離二邊,叫行于中道,是為般若波羅蜜,這才叫智慧到彼岸,不然的話,你那有希望呀?人就犯這個(gè)毛病,這個(gè)人是好人嗎?不是。是壞人嗎?也不是。因?yàn)槭呛萌艘?jiàn)到他,他就是好人,壞人見(jiàn)到他,他就是壞人,是不定的。學(xué)佛要把這樣的價(jià)值觀念超越過(guò)去,只有超越了這種價(jià)值觀念,你才有希望。所以叫不好也不壞,不好就像一枚硬幣一,你看到了正面,就有字,你看到了反面,就說(shuō)沒(méi)字。你能說(shuō)這個(gè)硬幣是有字或無(wú)字嗎?你不能說(shuō),因?yàn)槟阏f(shuō)了有字或無(wú)字,都偏了一邊。真正修般若波羅蜜的人,到八地菩薩,他是空有定觀,他看到有的時(shí)候,他就看到空了,他看到空的時(shí)候,他就知道他看到的是有,為什么?因?yàn)槲覀內(nèi)瞬皇瞧�空就是偏�?非常麻煩,所有偏空的人最后胡作非為,他說(shuō)什么都沒(méi)有了,這可以嗎?我們常說(shuō)一切法皆空,比如說(shuō)你上廁所,男的你跑到女廁所里,你試試?這非常麻煩,所以道德規(guī)范你必須嚴(yán)持。

　　空也不礙有,空是在有上通達(dá)的。你只有看到水流動(dòng),這是有,同時(shí)你感到剎那剎那都在變幻,孔子在川上說(shuō):子在川上曰,逝者如斯夫。過(guò)去的一切都像這水一樣流過(guò)去了,你看它停留下來(lái)了嗎?你看到這些事情的時(shí)候是在流水上去感受的,你不要說(shuō)我觀無(wú)常,我就在那想無(wú)常。那不行,你得觀事物,一切宇宙萬(wàn)有中體現(xiàn)出的無(wú)常,這才是真正的觀照,不然的話,就沒(méi)有什么意義。

　　我們得到一個(gè)結(jié)論:好壞美丑一切一切二元的境界都是錯(cuò)誤的。我們不著在上面就可以說(shuō)是涅槃了,就可以是‘涅槃寂靜’了。讓我們真正的不著在美丑善惡高低觀念之上,這簡(jiǎn)直是不可能的。但是我覺(jué)得是有希望的。在理論上成立,在實(shí)踐上只是一個(gè)怎樣把握的問(wèn)題。不然的話,學(xué)佛如果是很輕松的話,像我剛才這樣的講,那我自己就已經(jīng)成佛了。這根本不可能,我還得慢慢地去改造自己,在我自己的心理上改造,在我心理上播種、耕耘。如果在外面去跑、去鬧,幾乎也沒(méi)什么希望。一個(gè)人可以初一、十五去拜拜佛,星期天也照樣可以,但是整天泡在這里,我就不知道你的心安住在哪里。不要自己欺騙自己,行走坐臥皆是禪,不一定,你沒(méi)有達(dá)到那個(gè)境界,不要吹牛皮。你自己試試你想要出來(lái)的時(shí)候,你就不讓他出來(lái),你這才叫你做了自己真正的主宰,要不然的話,你在做你的主宰嗎?我想這不是的,你就在隨境所轉(zhuǎn)�！督饎偨�(jīng)》告訴我們,如果被物轉(zhuǎn),即是凡夫,若能轉(zhuǎn)物,即是如來(lái)。其實(shí)我覺(jué)得是非常有意義的。同樣應(yīng)該引起我們的反思。