儒、佛談“心”
儒、佛談“心”
儒家的圣賢的學(xué)問不過是“要人求放心”,孟子有句話:“學(xué)問之道無他,求其放心而已矣。”這個(gè)“放心”不是一般——噢,你辦事我放心的“放心”,放心,是把心放到外面去了。這個(gè)心就是良知良能,你把這個(gè)本心追逐五欲六塵,沒有放在應(yīng)該放的方寸里面。那么放出去了怎么辦?那求學(xué)問就是把放到外面的心再求回來,就好像你有雞——有個(gè)小雞早上出去了,傍晚的時(shí)候要把小雞叫回來。你丟了一只雞都要把它叫回來,現(xiàn)在你把心丟了,怎么能不要回來呢?所以真正的學(xué)問還是在心性上,我們現(xiàn)代人真是很顛倒,認(rèn)為做學(xué)問就是寫論文,寫專著,搞文憑,要職稱,認(rèn)為這里就是他的學(xué)問。搞了一輩子這樣的所謂的科研,連他有不有這顆心,良知良能在什么地方,一概一點(diǎn)概念都沒有,真是可憐憫者。
那么現(xiàn)在心既然放出去了,誰來去求?把這個(gè)心放出去的是誰?那“一放一求”是不是有兩個(gè)心了?如果沒有兩個(gè)心,怎么有求有放?哎,這些都是心性當(dāng)中的問題啊,我們要去研討、研究它呀,要在這里參究哇,不可草草而過。那么,中國的儒學(xué)也有一個(gè)發(fā)展流變的過程,有它的豐富發(fā)展,也有摻了很多的雜質(zhì)異味,到了宋明理學(xué)這個(gè)地方,它是有一個(gè)轉(zhuǎn)折了。宋明理學(xué)——朱熹他對(duì)心性有一個(gè)解釋,他說這個(gè)心是“虛靈不昧,具眾理,應(yīng)萬事”的,他有這個(gè)說法。
這個(gè)說法應(yīng)該是很“精醇”的,但我們一看這個(gè),都仿佛看到佛教的影子。大家學(xué)《大乘起信論》,就講到我們的心具有三個(gè)層面:體、相、用。心性之體,它是含攝世間和出世間一切善法的,心真如門,是它的諸法的空性。在里面呢?它的相能夠含攝世間、出世間一切善法之相;同時(shí)它又能產(chǎn)生一切妙用的,就是它有它的用。所以你看,“虛靈不昧”可就不是談我們心性之“體”嗎?“具眾理”可不是談“相”嗎?“應(yīng)萬事”可不是談“用”嗎?這是在我們經(jīng)論中,無論《大乘起信論》、《華嚴(yán)經(jīng)》、《楞嚴(yán)經(jīng)》都會(huì)談這三個(gè)層面。那么朱熹是讀過很多佛教書籍的,他就用佛教的這種道理來解釋儒家的心性之學(xué)。應(yīng)該說這種引進(jìn)佛法來闡釋是展開了新的局面,這是個(gè)好事了,因?yàn)樵诳鬃印⒚献又,在宋明理學(xué)家之前——像周敦頤、程頤、程顥之前,儒家從來不是這樣來說心性的,它不可能從體、相、用三個(gè)層面來展開的。
那朱熹有這種詮釋,應(yīng)該說是有功于儒學(xué),但是他得要有一個(gè)真誠之心,這些都是受佛教的啟發(fā)過來的,不是他的獨(dú)創(chuàng)。朱熹他在18歲的時(shí)候就去游學(xué),向劉屏山游學(xué)——他拜劉屏山為老師。劉屏山先生開始還以為這個(gè)年輕人會(huì)比較注重功名科舉,就在他的這個(gè)包里面——檢查他的包裝的什么書,里面只裝了一本書《大慧禪師語錄》——大慧宗杲禪師的語錄,說明他從18歲開始就接觸這些機(jī)鋒轉(zhuǎn)語呀——禪師的語錄。以后他與這些同學(xué)像呂東萊、張南軒,都一起參學(xué)那些禪師,與道謙禪師交往甚密。在道謙禪師那里多有“警發(fā)”,警發(fā)就是有悟——有悟入,這個(gè)道謙禪師圓寂之后,朱熹還有這個(gè)祭祀的文章。所以這個(gè)朱熹在《四書集注》里邊,注解《大學(xué)》、《中庸》,談心性之學(xué)的時(shí)候——這《大學(xué)》、《中庸》是傳孔顏心法了,講這個(gè)格物、致知、誠意……這個(gè)誠意怎么去——從哪里下手,這個(gè)“所論”——所討論的“心性”都跟禪宗的觀念相近。晚年朱熹住在“小竹軒”里面,常常讀誦佛經(jīng),他曾經(jīng)寫了很多詩,叫《齋居誦經(jīng)詩》,所以朱熹是很了解佛經(jīng)的。但是很奇怪的是,這位老先生竟然常常批判佛教,在他批判佛教的時(shí)候,別人、后人就以為朱熹不了解佛經(jīng)。實(shí)際上是一個(gè)錯(cuò)覺,朱熹很了解佛經(jīng),用了很多佛經(jīng)的道理來為他所用,但表面上又在批判佛教,就是這么一個(gè)人。
那么對(duì)朱熹怎么評(píng)價(jià)?應(yīng)該要客觀地去評(píng)價(jià),這里舉出一種評(píng)價(jià)的一種心態(tài)。當(dāng)年魯國的國君跟孔子在交談的時(shí)候,這個(gè)魯公說了一些話,說得非常好,非常精辟,孔子就贊嘆:“哦,你這個(gè)話講得太好了!”這個(gè)魯公就說:“這不是我的語言,我是從我的老師那里聽聞到的。”那么孔子:“噢!”一聽就又贊嘆他:“君行道矣,直心即是道。”你能說出這個(gè)話,你就在修道哇,你很直心,不隱諱,是你發(fā)明的語言就說是自己的,是別人的語言就說是別人的:直心即是道。我們后代的儒家的學(xué)者很推崇朱熹,那么我們也應(yīng)該用這個(gè)態(tài)度來對(duì)待,朱熹好的我們要贊嘆,不好的我們也不能去為他遮蓋。其實(shí)朱熹也應(yīng)該要有這種正心誠意的方法:他用了佛經(jīng)用得好的,應(yīng)該承認(rèn)是從佛經(jīng)里面援佛入儒啊。不能說用了佛法的東西,他又批判佛教,這就在他身上都沒有做到正心誠意了,這就是很可惜的一面,大概屬于這種門戶之見哪,正心誠意都有所虧缺。
好,談起這樣的心,是一大學(xué)問的一個(gè)科目了。那么佛法怎么認(rèn)識(shí)這個(gè)“心”?佛法告訴我們:心是緣起法。大家讀《楞嚴(yán)經(jīng)》,《楞嚴(yán)經(jīng)》的開始就是“七處征心”,阿難尊者認(rèn)為有一個(gè)心,佛就說:“你心在哪里?”阿難就說心在內(nèi)、心在外、心在中間、心在根內(nèi)等等,那這個(gè)佛就一直破,這七處都沒有心,最后告訴他一個(gè)真相——實(shí)際上通過阿難告訴所有眾生真相。我們眾生輪轉(zhuǎn)六道就是認(rèn)虛假為真實(shí),這種虛妄的心我們認(rèn)為它是真實(shí)的,實(shí)際上完全就是顛倒。心不在內(nèi),我們一般的人認(rèn)為心在里面,誤認(rèn)為“五臟六腑之心”就是那種“虛靈之體”,但是我們的心臟——這種心臟的心是隨著軀體的死亡而死亡的。但是無形的那個(gè)“心”——“是心”,不會(huì)隨著軀殼的死亡而死亡的。那么心不在里面,也不在外面——如果你說在外面的話,那這個(gè)蚊蟲叮你一下,你都會(huì)覺得疼痛,那你覺得疼痛的東西是什么?也是你的心性了,你不能說心在外面啦。心也不在中間哪,心也不是有時(shí)候在,有時(shí)候不在呀,所以這時(shí)候我們一定要認(rèn)證一個(gè)——這里要討論起來是非常細(xì)致了,“七處征心”,整個(gè)的幾卷都是談這個(gè)問題,我們要認(rèn)證真心和妄心的這樣的一個(gè)界別。我們只要執(zhí)著了心——執(zhí)著有一個(gè)心,就好像一個(gè)大海——無量無邊的大海,哎,一個(gè)水泡起來了,你就會(huì)執(zhí)著這個(gè)水泡是整個(gè)的大海。但實(shí)際上你認(rèn)為的這個(gè)心,包括由心所變化的山河大地,只是一個(gè)水泡,它是由大海的水凝成的,你只要不執(zhí)著它,這個(gè)水泡就歸到了大海。所以佛說真心是什么?真心就像太虛空,而且這個(gè)真心還只是“如”大虛空,十方無量無邊的剎土,都以虛空來建立,那么這個(gè)虛空在我們的真心里面,就好像一片云在太虛空一樣,所以我們的真心是無量無邊的。我們一執(zhí)著它有一個(gè)“有”的話,這種所謂的“有”都是虛妄的心——我們的心意識(shí)。大家注意,我們每個(gè)人介爾一念的當(dāng)下的心體,就是妙覺明心,我們的這種真如自性在空間上是橫遍法界的,是沒有邊際的,在豎的時(shí)間上是豎窮三際的,就是沒有過去、現(xiàn)在、未來三際分別的,就是我們當(dāng)下這一念真心是超越了時(shí)間,超越了空間的,是沒有時(shí)空的。我們講西方極樂世界距離我們這個(gè)世間有十萬億佛剎之遙遠(yuǎn),那么注意,這個(gè)十萬億佛剎之遙遠(yuǎn)的極樂世界,用什么樣的標(biāo)準(zhǔn)來衡量呢?這種空間的距離,是建立在我們的心意識(shí)的上面,就是建立在我們虛妄的心的基礎(chǔ)上的;就真心層面來看,是沒有空間的距離的。如果我們打一個(gè)比喻,一個(gè)大方廣——一般講那個(gè)“心”時(shí)畫的一種圓形——大方廣,那么如果這邊畫一個(gè)格子——這是娑婆世界,這邊畫一個(gè)格子——極樂世界,娑婆世界距離極樂世界有十萬億佛剎,這就是它的距離,距離是我們的生滅心有一個(gè)距離的概念,但如果我們通過念佛三昧,或者往生西方極樂世界華開見佛之后,這個(gè)所謂的娑婆世界和極樂世界的距離是不存在的,當(dāng)下這個(gè)虛妄的心——這個(gè)“水泡”,就變成“水”,我們整個(gè)的這樣的空間的概念,就融在大方廣的這樣的一個(gè)無邊無際的狀態(tài)當(dāng)中。
所以我們講破盡了虛妄,就能顯發(fā)我們的妙明真心,令我們豁然大悟。這就是禪宗的初祖達(dá)摩傳心。他傳什么?“心”到底怎么傳?怎么以心印心?當(dāng)這個(gè)二祖斷臂求法——向達(dá)摩祖師要求什么的時(shí)候,那達(dá)摩祖師問:“你要求什么?”那當(dāng)時(shí)的神光當(dāng)下感受的是疼痛,凡夫嘛,都有疼痛,他就求:“祈師為我安心。”希望你為我安心。好,那這個(gè)達(dá)摩說:“將心來。”你要我給你安心,你把心拿來。這樣就逼使神光回光返照去找心,等他找心良久,他說了一句話:“覓心了不可得。”心找不到。好,這就是個(gè)機(jī)緣,是沒有一個(gè)“心”的實(shí)體的,當(dāng)你了解這個(gè)“心”是緣生法,是虛妄的,是空的時(shí)候,當(dāng)下就見性了。所以“覓心了不可得”,當(dāng)下這個(gè)達(dá)摩就有句話過去:“與汝安心竟。”心給你安好了。哎,就在這個(gè)句子當(dāng)中,這個(gè)神光言下大悟——豁然大悟。什么叫明心見性?明了這個(gè)心是虛妄的,就見到了那個(gè)性體了。這個(gè)性體,就是我們凡夫跟十方諸佛平等無二的那個(gè)“性”——妙真如性,這就是見到了父母未生前的本來面目。所以我們學(xué)佛的一定要了解,我們修行修什么?回歸到我們的自性本元——真心。這個(gè)真心就像大海不增不減,我們的攀緣的心——虛妄的心,就像大海當(dāng)中的一個(gè)浮漚,所以這個(gè)浮漚破滅就回歸大海,是這個(gè)道理,所以這個(gè)心我們不要去錯(cuò)認(rèn)。這就是要無所住,“應(yīng)生無所住心”,無所住就是無念、無住、無相——空性里面。在這時(shí)候產(chǎn)生的心就是妙真如性的用,這就叫妙有。真空生妙有。
我們常常會(huì)對(duì)這個(gè)“心”有很多的模糊的概念,所以對(duì)這個(gè)存什么心也往往不會(huì)理解得確切。這個(gè)心如夢(mèng)如幻,如果我們?cè)跓o明大夢(mèng)當(dāng)中還沒醒過來,就權(quán)且地用這個(gè)如夢(mèng)如幻的唇來說一說,這叫將錯(cuò)就錯(cuò),在這種無明大夢(mèng)里面,我們存一個(gè)如夢(mèng)如幻的好心,做一個(gè)如夢(mèng)如幻的好的境界。最終這些東西完全打破,就回歸到我們的自性本源,就無念無心,這時(shí)候再應(yīng)眾生的因緣起神通妙用,那又是另外一個(gè)境界。但是這里談因果,還是要在緣起法、在現(xiàn)象界去談。
——2008年11月大安法師講于秦皇島
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