儒、佛談“心”

　　儒、佛談“心”

　　儒家的圣賢的學(xué)問不過是“要人求放心”，孟子有句話：“學(xué)問之道無他，求其放心而已矣。”這個(gè)“放心”不是一般——噢，你辦事我放心的“放心”，放心，是把心放到外面去了。這個(gè)心就是良知良能，你把這個(gè)本心追逐五欲六塵，沒有放在應(yīng)該放的方寸里面。那么放出去了怎么辦？那求學(xué)問就是把放到外面的心再求回來，就好像你有雞——有個(gè)小雞早上出去了，傍晚的時(shí)候要把小雞叫回來。你丟了一只雞都要把它叫回來，現(xiàn)在你把心丟了，怎么能不要回來呢？所以真正的學(xué)問還是在心性上，我們現(xiàn)代人真是很顛倒，認(rèn)為做學(xué)問就是寫論文，寫專著，搞文憑，要職稱，認(rèn)為這里就是他的學(xué)問。搞了一輩子這樣的所謂的科研，連他有不有這顆心，良知良能在什么地方，一概一點(diǎn)概念都沒有，真是可憐憫者。

　　那么現(xiàn)在心既然放出去了，誰來去求？把這個(gè)心放出去的是誰？那“一放一求”是不是有兩個(gè)心了？如果沒有兩個(gè)心，怎么有求有放��？哎，這些都是心性當(dāng)中的問題啊，我們要去研討、研究它呀，要在這里參究哇，不可草草而過。那么，中國的儒學(xué)也有一個(gè)發(fā)展流變的過程，有它的豐富發(fā)展，也有摻了很多的雜質(zhì)異味，到了宋明理學(xué)這個(gè)地方，它是有一個(gè)轉(zhuǎn)折了。宋明理學(xué)——朱熹他對(duì)心性有一個(gè)解釋，他說這個(gè)心是“虛靈不昧，具眾理，應(yīng)萬事”的，他有這個(gè)說法。

　　這個(gè)說法應(yīng)該是很“精醇”的，但我們一看這個(gè)，都仿佛看到佛教的影子。大家學(xué)《大乘起信論》，就講到我們的心具有三個(gè)層面：體、相、用。心性之體，它是含攝世間和出世間一切善法的，心真如門，是它的諸法的空性。在里面呢？它的相能夠含攝世間、出世間一切善法之相；同時(shí)它又能產(chǎn)生一切妙用的，就是它有它的用。所以你看，“虛靈不昧”可就不是談我們心性之“體”嗎？“具眾理”可不是談“相”嗎？“應(yīng)萬事”可不是談“用”嗎？這是在我們經(jīng)論中，無論《大乘起信論》、《華嚴(yán)經(jīng)》、《楞嚴(yán)經(jīng)》都會(huì)談這三個(gè)層面。那么朱熹是讀過很多佛教書籍的，他就用佛教的這種道理來解釋儒家的心性之學(xué)。應(yīng)該說這種引進(jìn)佛法來闡釋是展開了新的局面，這是個(gè)好事了，因?yàn)樵诳鬃印⒚献又�后，在宋明理學(xué)家之前——像周敦頤、程頤、程顥之前，儒家從來不是這樣來說心性的，它不可能從體、相、用三個(gè)層面來展開的。

　　那朱熹有這種詮釋，應(yīng)該說是有功于儒學(xué)，但是他得要有一個(gè)真誠之心，這些都是受佛教的啟發(fā)過來的，不是他的獨(dú)創(chuàng)。朱熹他在18歲的時(shí)候就去游學(xué)，向劉屏山游學(xué)——他拜劉屏山為老師。劉屏山先生開始還以為這個(gè)年輕人會(huì)比較注重功名科舉，就在他的這個(gè)包里面——檢查他的包裝的什么書，里面只裝了一本書《大慧禪師語錄》——大慧宗杲禪師的語錄，說明他從18歲開始就接觸這些機(jī)鋒轉(zhuǎn)語呀——禪師的語錄。以后他與這些同學(xué)像呂東萊、張南軒，都一起參學(xué)那些禪師，與道謙禪師交往甚密。在道謙禪師那里多有“警發(fā)”，警發(fā)就是有悟——有悟入，這個(gè)道謙禪師圓寂之后，朱熹還有這個(gè)祭祀的文章。所以這個(gè)朱熹在《四書集注》里邊，注解《大學(xué)》、《中庸》，談心性之學(xué)的時(shí)候——這《大學(xué)》、《中庸》是傳孔顏心法了，講這個(gè)格物、致知、誠意……這個(gè)誠意怎么去——從哪里下手，這個(gè)“所論”——所討論的“心性”都跟禪宗的觀念相近。晚年朱熹住在“小竹軒”里面，常常讀誦佛經(jīng)，他曾經(jīng)寫了很多詩，叫《齋居誦經(jīng)詩》，所以朱熹是很了解佛經(jīng)的。但是很奇怪的是，這位老先生竟然常常批判佛教，在他批判佛教的時(shí)候，別人、后人就以為朱熹不了解佛經(jīng)。實(shí)際上是一個(gè)錯(cuò)覺，朱熹很了解佛經(jīng)，用了很多佛經(jīng)的道理來為他所用，但表面上又在批判佛教，就是這么一個(gè)人。

　　那么對(duì)朱熹怎么評(píng)價(jià)？應(yīng)該要客觀地去評(píng)價(jià)，這里舉出一種評(píng)價(jià)的一種心態(tài)。當(dāng)年魯國的國君跟孔子在交談的時(shí)候，這個(gè)魯公說了一些話，說得非常好，非常精辟，孔子就贊嘆：“哦，你這個(gè)話講得太好了！”這個(gè)魯公就說：“這不是我的語言，我是從我的老師那里聽聞到的。”那么孔子：“噢！”一聽就又贊嘆他：“君行道矣，直心即是道。”你能說出這個(gè)話，你就在修道哇，你很直心，不隱諱，是你發(fā)明的語言就說是自己的，是別人的語言就說是別人的：直心即是道。我們后代的儒家的學(xué)者很推崇朱熹，那么我們也應(yīng)該用這個(gè)態(tài)度來對(duì)待，朱熹好的我們要贊嘆，不好的我們也不能去為他遮蓋。其實(shí)朱熹也應(yīng)該要有這種正心誠意的方法：他用了佛經(jīng)用得好的，應(yīng)該承認(rèn)是從佛經(jīng)里面援佛入儒啊。不能說用了佛法的東西，他又批判佛教，這就在他身上都沒有做到正心誠意了，這就是很可惜的一面，大概屬于這種門戶之見哪，正心誠意都有所虧缺。

　　好，談起這樣的心，是一大學(xué)問的一個(gè)科目了。那么佛法怎么認(rèn)識(shí)這個(gè)“心”？佛法告訴我們：心是緣起法。大家讀《楞嚴(yán)經(jīng)》，《楞嚴(yán)經(jīng)》的開始就是“七處征心”，阿難尊者認(rèn)為有一個(gè)心，佛就說：“你心在哪里？”阿難就說心在內(nèi)、心在外、心在中間、心在根內(nèi)等等，那這個(gè)佛就一直破，這七處都沒有心，最后告訴他一個(gè)真相——實(shí)際上通過阿難告訴所有眾生真相。我們眾生輪轉(zhuǎn)六道就是認(rèn)虛假為真實(shí)，這種虛妄的心我們認(rèn)為它是真實(shí)的，實(shí)際上完全就是顛倒。心不在內(nèi)，我們一般的人認(rèn)為心在里面，誤認(rèn)為“五臟六腑之心”就是那種“虛靈之體”，但是我們的心臟——這種心臟的心是隨著軀體的死亡而死亡的。但是無形的那個(gè)“心”——“是心”，不會(huì)隨著軀殼的死亡而死亡的。那么心不在里面，也不在外面——如果你說在外面的話，那這個(gè)蚊蟲叮你一下，你都會(huì)覺得疼痛，那你覺得疼痛的東西是什么？也是你的心性了，你不能說心在外面啦。心也不在中間哪，心也不是有時(shí)候在，有時(shí)候不在呀，所以這時(shí)候我們一定要認(rèn)證一個(gè)——這里要討論起來是非常細(xì)致了，“七處征心”，整個(gè)的幾卷都是談這個(gè)問題，我們要認(rèn)證真心和妄心的這樣的一個(gè)界別。我們只要執(zhí)著了心——執(zhí)著有一個(gè)心，就好像一個(gè)大海——無量無邊的大海，哎，一個(gè)水泡起來了，你就會(huì)執(zhí)著這個(gè)水泡是整個(gè)的大海。但實(shí)際上你認(rèn)為的這個(gè)心，包括由心所變化的山河大地，只是一個(gè)水泡，它是由大海的水凝成的，你只要不執(zhí)著它，這個(gè)水泡就歸到了大海。所以佛說真心是什么？真心就像太虛空，而且這個(gè)真心還只是“如”大虛空，十方無量無邊的剎土，都以虛空來建立，那么這個(gè)虛空在我們的真心里面，就好像一片云在太虛空一樣，所以我們的真心是無量無邊的。我們一執(zhí)著它有一個(gè)“有”的話，這種所謂的“有”都是虛妄的心——我們的心意識(shí)。大家注意，我們每個(gè)人介爾一念的當(dāng)下的心體，就是妙覺明心，我們的這種真如自性在空間上是橫遍法界的，是沒有邊際的，在豎的時(shí)間上是豎窮三際的，就是沒有過去、現(xiàn)在、未來三際分別的，就是我們當(dāng)下這一念真心是超越了時(shí)間，超越了空間的，是沒有時(shí)空的。我們講西方極樂世界距離我們這個(gè)世間有十萬億佛剎之遙遠(yuǎn)，那么注意，這個(gè)十萬億佛剎之遙遠(yuǎn)的極樂世界，用什么樣的標(biāo)準(zhǔn)來衡量呢？這種空間的距離，是建立在我們的心意識(shí)的上面，就是建立在我們虛妄的心的基礎(chǔ)上的；就真心層面來看，是沒有空間的距離的。如果我們打一個(gè)比喻，一個(gè)大方廣——一般講那個(gè)“心”時(shí)畫的一種圓形——大方廣，那么如果這邊畫一個(gè)格子——這是娑婆世界，這邊畫一個(gè)格子——極樂世界，娑婆世界距離極樂世界有十萬億佛剎，這就是它的距離，距離是我們的生滅心有一個(gè)距離的概念，但如果我們通過念佛三昧，或者往生西方極樂世界華開見佛之后，這個(gè)所謂的娑婆世界和極樂世界的距離是不存在的，當(dāng)下這個(gè)虛妄的心——這個(gè)“水泡”，就變成“水”，我們整個(gè)的這樣的空間的概念，就融在大方廣的這樣的一個(gè)無邊無際的狀態(tài)當(dāng)中。

　　所以我們講破盡了虛妄，就能顯發(fā)我們的妙明真心，令我們豁然大悟。這就是禪宗的初祖達(dá)摩傳心。他傳什么？“心”到底怎么傳？怎么以心印心？當(dāng)這個(gè)二祖斷臂求法——向達(dá)摩祖師要求什么的時(shí)候，那達(dá)摩祖師問：“你要求什么？”那當(dāng)時(shí)的神光當(dāng)下感受的是疼痛，凡夫嘛，都有疼痛，他就求：“祈師為我安心。”希望你為我安心。好，那這個(gè)達(dá)摩說：“將心來。”你要我給你安心，你把心拿來。這樣就逼使神光回光返照去找心，等他找心良久，他說了一句話：“覓心了不可得。”心找不到。好，這就是個(gè)機(jī)緣，是沒有一個(gè)“心”的實(shí)體的，當(dāng)你了解這個(gè)“心”是緣生法，是虛妄的，是空的時(shí)候，當(dāng)下就見性了。所以“覓心了不可得”，當(dāng)下這個(gè)達(dá)摩就有句話過去：“與汝安心竟。”心給你安好了。哎，就在這個(gè)句子當(dāng)中，這個(gè)神光言下大悟——豁然大悟。什么叫明心見性？明了這個(gè)心是虛妄的，就見到了那個(gè)性體了。這個(gè)性體，就是我們凡夫跟十方諸佛平等無二的那個(gè)“性”——妙真如性，這就是見到了父母未生前的本來面目。所以我們學(xué)佛的一定要了解，我們修行修什么？回歸到我們的自性本元——真心。這個(gè)真心就像大海不增不減，我們的攀緣的心——虛妄的心，就像大海當(dāng)中的一個(gè)浮漚，所以這個(gè)浮漚破滅就回歸大海，是這個(gè)道理，所以這個(gè)心我們不要去錯(cuò)認(rèn)。這就是要無所住，“應(yīng)生無所住心”，無所住就是無念、無住、無相——空性里面。在這時(shí)候產(chǎn)生的心就是妙真如性的用，這就叫妙有。真空生妙有。

　　我們常常會(huì)對(duì)這個(gè)“心”有很多的模糊的概念，所以對(duì)這個(gè)存什么心也往往不會(huì)理解得確切。這個(gè)心如夢(mèng)如幻，如果我們?cè)跓o明大夢(mèng)當(dāng)中還沒醒過來，就權(quán)且地用這個(gè)如夢(mèng)如幻的唇來說一說，這叫將錯(cuò)就錯(cuò)，在這種無明大夢(mèng)里面，我們存一個(gè)如夢(mèng)如幻的好心，做一個(gè)如夢(mèng)如幻的好的境界。最終這些東西完全打破，就回歸到我們的自性本源，就無念無心，這時(shí)候再應(yīng)眾生的因緣起神通妙用，那又是另外一個(gè)境界。但是這里談因果，還是要在緣起法、在現(xiàn)象界去談。

　　——2008年11月大安法師講于秦皇島