《七佛通戒偈》淺釋

  “諸惡莫作、眾善奉行”,這兩句話就是人天乘修行的綱領(lǐng)。人道天道,要想保得人身,或者得升天道去享福,必須遵循這兩條綱領(lǐng)。不修,保不倒人身,不修,更不會升到天上,所以說這兩條是做人的基礎(chǔ),學佛就是學做人啊!人做好了才能夠談學佛,如果做人都有問題的人,根本不配談學佛,學佛也不相應(yīng),這個問題是作不了假的,你說的一套,做的一套,陰倒干壞事,表面裝好人,那不行!

  但是,光奉行諸惡莫作、眾善奉行,也出不倒輪回,只能說你是一個世間的善人,因為你僅僅限于修的世間的善法,你得的果報也就是享人天福報,在人道天道享福。這是第一類,人天乘的人就是修的這兩句話。

  第二類,“諸惡莫作,自凈其意。”這兩句是聲聞、緣覺修行的綱領(lǐng)。聲聞、緣覺,戒行精嚴,如果這點做不到,他就不可能獨善其身,他正因為戒行精嚴,自己身心清凈了,他才能夠自凈其意,把妄念清除了,所以他們修持各種各樣的凈化自己內(nèi)心的種種法門。佛在世的時候,他們好多人都是修三十七道品。在現(xiàn)在來說修凈土,修禪宗,修密宗都是修自凈其意的好方法,當然修的好就可以通過這個方法去掉自己的妄想執(zhí)著。業(yè)障消除了,智慧就開發(fā)了,就達到自凈其意。比如念佛的就達到了一心不亂,參禪的就達到了明心見性,這就達到了自凈其意的境界,這個境界達到了就可以了生死出輪回,就可以證得聲聞、緣覺的果位。因為他能自凈其意,他種了了生死出輪回的因,與前一種就不同了。他種的出世之因,就會得出世的果報,他就會超出三界了,他就不會到人道,天道來受果報,就是聲聞、聞緣覺得果位。這是第二類聲聞、緣覺得修行綱領(lǐng)。

  第三類,“諸惡莫作,眾善奉行,自凈其意”,這個就是菩薩乘修行的綱領(lǐng)。菩薩與二乘就不同了,他就多了一條眾善奉行,眾善奉行就是自利利他,就是上求佛道,下化眾生,就是發(fā)菩提心,就是用出世的精神來辦入世的事業(yè)。什么叫出世精神?這出世精神概括起來就是“無我”。什么叫入世事業(yè),概括起來就是“利他”,所以“無我利他”就是菩薩精神,菩薩精神就是;雙修,所以這三句就概括了修福修慧,概括了上求佛道,下化眾生,概括了自利利他,這三句話做圓滿了就成佛,這修菩薩行就是種成佛的因,所以也叫種的菩提因,最后成佛就成菩提果了。

  我們看這短短的三句話就包括了五乘修行的綱領(lǐng)。佛法這么妙啊,我們可細心領(lǐng)會,語言這么簡單,內(nèi)容這么豐富。

  下面我們談一下這首偈頌是我們四眾弟子必須修行的綱領(lǐng)。首先我們學佛先學作人。太虛大師說的好:“仰止唯佛陀,完成在人格;人成佛即成,是名真現(xiàn)實”。所以我們要懂得這個道理,目前有些人天天跑廟,燒香,拜佛,希望發(fā)財,甚至于希望賭博得勝,希望炒股能賺錢。這種人佛菩薩會不會保佑?如果這樣都會得保佑了,那把佛菩薩說“歪”了!你要想得財富,應(yīng)該尋正道,因該按因果規(guī)律辦事,那么你就應(yīng)當把你的財富拿來布施,拿來救濟。

  反之你一個人,你一家人,吃喝玩樂,窮奢極欲,還要更發(fā)財來滿足你的貪欲。這可能嗎?這個符合因果規(guī)律嗎?絕不可能。佛是覺悟了的人,佛不是神,佛并不是天生的,而是人修成的,我們大家是沒有覺悟的佛,覺悟了就是佛,迷就是眾生,我們雖然迷著,但我們的自性是佛啊,我們的自性本沒有迷失啊。

  所以,我們?nèi)サ袅送雸?zhí)著,我們就可以成佛,學佛是很平常的事,并不是神秘的事情,人人都該學佛,人人都可以學佛,人人都可以成佛,這個道理必須明白,這也是佛教與其他宗教不同的,佛陀是希望大家都成佛,阿彌陀佛的四十八愿,就是希望一切眾生都往生凈土,在這所大學里學習,通過去掉我們的種種貪嗔癡,然后精進學佛,最后人人都達到佛的境界。所以很清楚,學佛就是向佛學習,學習佛的思想,言論,行為,也就是以佛為師,佛就是我們的導師。

  在我們這個世界,佛滅度了,我們要以戒為師,這個七佛通戒偈就是十方三世一切諸佛教化眾生的綱領(lǐng)。我們的五戒,八戒,比丘戒,比丘尼戒,都是從這個七佛通戒的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的。我們要以戒為師,你才能由迷返覺,你才能去妄顯真,你才能由凡夫進入圣人的領(lǐng)域,凡夫是不覺,二乘圣人是自覺,但是不覺他,因為他沒有眾善奉行,而菩薩是自覺覺他,但是覺行還未圓滿。所以學菩薩修行是種菩提因,最后的果報就是成佛。

  佛法是指導人生,指導生活,佛法是面向現(xiàn)實的,佛法絕不是迷信,佛法絕不是虛無縹緲的東西。所以說“佛法在世間,不離世間覺。”不離世間但高出于世間,這個覺字就是高出世間,如果與世俗同流合污,那就不叫佛法了。佛法給人信心,給人力量,佛法引導人走一條利已利人,修福修慧,幸福圓滿的人生道路。

  “諸惡莫作、眾善奉行”,這兩句話是做人的準則,也是佛法的基礎(chǔ)。所以,不能把它看的很尋常!唐代的時候,有這樣一個公案。白居易是唐代很有名的一位詩人、學者,也是一個虔誠的佛教徒。他當年在杭州當刺史的時候,他就很仰慕鳥巢禪師的大名,就專門去拜訪鳥巢禪師,想向他請教佛法。這位鳥巢禪師沒有住廟子,他在一棵大樹上居住,所以人家就叫他民“鳥巢禪師”,他住處象鳥窩一樣。鳥巢禪師他是很有境界的人,白居易一見到禪師就說:“禪師啊,你住得那么高,在樹子上這太危險嘛!”禪師說:“我倒不危險,你才危險,因為你在做官,高官必險嘛!”白居易又問禪師:“什么是佛法的要領(lǐng)呢?”禪師回答說:“諸惡莫作,眾善奉行。”白居易說:“你這兩句話,三歲兒童都懂得。”鳥巢禪師說:“三歲兒童雖懂得,八十老翁還做不到啊。”

  這就是佛法的要領(lǐng),學佛的下手處。我們要學佛,必須要遵守這兩條做人的基本準則。這“善”與“惡”的標準是什么?從佛法的觀點來說,利人就是善,人已兩利,我們作的事又利人又利己,你這樣作了有利于你現(xiàn)在,你也得到利益了,別人也得到利益了,又有利于你的下一世,因為你種了善因嘛,你當然就會得到善報,這是一類。還有能夠進一步的做到損已利人,自己受損害希望人家得到利益,為了成全人。自己不惜犧牲自己的利益。這個看起來現(xiàn)實他吃了點虧,但是,這種人受到社會的尊敬,并感化了很多人,那就是功德啊。從現(xiàn)實來看,從未來看這種人當然很了不得啊,能夠犧牲自己來成全別人,他種了這個善因啊,他未來的善報當然會很大。什么是惡,你損害別人的生命、財產(chǎn)、名譽、地位,種種利益,當然人家受害了,你也脫不了手,是遲早的問題,國法不容許,輿論要譴責你,因果更不會饒恕你。

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