小室六門(mén)

　　第一門(mén) 心經(jīng)頌

　　【摩訶般若波羅蜜多心經(jīng)】

　　智慧清凈海。理密義幽深。波羅到彼岸。向道秖由心。多聞千種意。不離線(xiàn)因針。經(jīng)花糸一道。萬(wàn)劫眾賢欽。

　　【觀(guān)自在菩薩】

　　菩薩超圣智。六處悉皆同。心空觀(guān)自在。無(wú)閡大神通。禪門(mén)入正受。三昧任西東。十方游歷遍。不見(jiàn)佛行蹤。

　　【行深般若波羅蜜多時(shí)】

　　六年求大道。行深不離身。智慧心解脫。達(dá)彼岸頭人。圣道空寂寂。如是我今聞。佛行平等意。時(shí)到自超群。

　　【照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空】

　　貪愛(ài)成五蘊(yùn)。假合得為身。血肉連筋骨。皮里一堆塵。迷徒生樂(lè)著。智者不為親。四相皆歸盡。呼甚乃為真。

　　【度一切苦厄】

　　妄系身為苦。人我心自迷。涅槃清凈道。誰(shuí)肯著心依。陰界六塵起。厄難業(yè)相隨。若要心無(wú)苦。聞早悟菩提。

　　【舍利子】

　　達(dá)道由心本。心凈利還多。如蓮華出水。頓覺(jué)道源和。常居寂滅相。智慧眾難過(guò)。獨(dú)超三界外。更不戀娑婆。

　　【色不異空空不異色】

　　色與空一種。未到見(jiàn)兩般。二乘生分別。執(zhí)相自心謾�？胀鉄o(wú)別色。非色義能寬。無(wú)生清凈性。悟者即涅槃。

　　【色即是空�？占词巧�】

　　非空空不有。非色色無(wú)形。色空同歸一。凈土得安寧。非空空為妙。非色色分明。色空皆非相。甚處立身形。

　　【受想行識(shí)亦復(fù)如是】

　　受想納諸緣。行識(shí)量能寬。遍計(jì)心須滅。我病不相于。解脫心無(wú)礙。破執(zhí)悟心源。故云亦如是。性相一般般。

　　【舍利子】

　　說(shuō)舍論身相。利言一種心。菩薩金剛力。四相勿令侵。達(dá)道離人執(zhí)。見(jiàn)性法無(wú)音。諸漏皆總盡。遍體是真金。

　　【是諸法空相】

　　諸佛說(shuō)空法。聲聞?dòng)邢嗲�。尋�?jīng)覓道理。何日學(xué)心休。圓成真實(shí)相。頓見(jiàn)罷心修。迥然超法界。自在更何憂(yōu)。

　　【不生不滅】

　　盧舍清凈體。無(wú)相本來(lái)真。如空皆總遍。萬(wàn)劫體長(zhǎng)存。不共皆不著。無(wú)舊亦無(wú)新。和光塵不染。三界獨(dú)為尊。

　　【不垢不凈】

　　真如越三界。垢凈本來(lái)無(wú)。能仁起方便。說(shuō)細(xì)及言粗�？战鐭o(wú)有法。是現(xiàn)一輪孤。本來(lái)無(wú)一物。豈合兩般呼。

　　【不增不減】

　　如來(lái)體無(wú)相。滿(mǎn)足十方空。空上難立有。有內(nèi)不見(jiàn)空�？此扑�中月。聞如耳畔風(fēng)。法身何增減。三界號(hào)真容。

　　【是故空中】

　　菩提不在外。中聞覓也難。非相非非相。量測(cè)失機(jī)關(guān)。世界非世界。三光照四天。本來(lái)無(wú)障閡。甚處有遮欄。

　　【無(wú)色無(wú)受想行識(shí)】

　　無(wú)色本來(lái)空。無(wú)受意還同。行識(shí)無(wú)中有。有盡卻歸空。執(zhí)有實(shí)不有。依空又落空。色空心俱離。方始得神通。

　　【無(wú)眼耳鼻舌身意】

　　六根無(wú)自性。隨相與安排。色分緣聲響。人我舌詼諧。鼻或分香臭。身意欲情乖。六處貪愛(ài)斷。萬(wàn)劫不輪回。

　　【無(wú)色聲香味觸法】

　　證智無(wú)聲色。香味觸他誰(shuí)。六塵從妄起。凡心自惑疑。生死休生死。菩提證此時(shí)。法性空無(wú)住。只恐悟他遲。

　　【無(wú)眼界乃至無(wú)意識(shí)界】

　　六識(shí)從妄起。依他性自開(kāi)。眼耳兼身意。誰(shuí)肯自量裁。舌鼻行顛倒。心王卻遣回。六識(shí)中不久。頓悟向如來(lái)。

　　【無(wú)無(wú)明亦無(wú)無(wú)明盡乃至無(wú)老死亦無(wú)老死盡】

　　十二因緣有。生下老相隨。有身無(wú)明至。二相等頭齊。身盡無(wú)明盡。受報(bào)卻來(lái)期。智身如幻化。急急悟無(wú)為。

　　【無(wú)苦集滅道】

　　四諦興三界。頓教義分明�？鄶嗉�已滅。圣道自然成。聲聞休妄想。緣覺(jué)意安寧。欲知成佛處。心上莫留停。

　　【無(wú)智亦無(wú)得】

　　法本非無(wú)有。智慧難測(cè)量。歡喜心離垢。發(fā)光滿(mǎn)十方。難勝于前現(xiàn)。遠(yuǎn)行大道場(chǎng)。不動(dòng)超彼岸。善慧法中王。

　　【以無(wú)所得故】

　　寂滅體無(wú)得。真空絕手攀。本來(lái)無(wú)相貌。權(quán)且立三檀。四智開(kāi)法喻。六度號(hào)都關(guān)。十地三乘法。眾圣測(cè)他難。

　　【菩提薩埵】

　　佛道真難識(shí)。薩埵是凡夫。眾生要見(jiàn)性。敬佛莫心孤。世間善知識(shí)。言論法細(xì)粗。頓悟心平等。中間有相除。

　　【依般若波羅蜜多故】

　　般若言智慧。波羅無(wú)所依。心空性廣大。內(nèi)外盡無(wú)為。性空無(wú)礙辯。三界達(dá)人稀。大見(jiàn)明大法。皆贊不思議。

　　【心無(wú)掛礙】

　　解脫心無(wú)閡。意若太虛空。四維無(wú)一物。上下悉皆同。來(lái)往心自在。人法不相逢。訪(fǎng)道不見(jiàn)物。任運(yùn)出煩籠。

　　【無(wú)掛礙故無(wú)有恐怖】

　　生死心恐怖。無(wú)為性自安。境忘心亦滅。性海湛然寬。三身歸凈土。八識(shí)離因緣。六通隨實(shí)相。復(fù)本卻還源。

　　【遠(yuǎn)離一切顛倒夢(mèng)想】

　　二邊純莫立。中道勿心修。見(jiàn)性生死盡。菩提無(wú)所求。身外覓真佛。顛倒一生休。靜坐身安樂(lè)。無(wú)為果自周。

　　【究竟涅槃】

　　究竟無(wú)生性。清凈是涅槃。凡夫莫測(cè)圣。未到即應(yīng)難。有學(xué)卻無(wú)學(xué)。佛智轉(zhuǎn)深玄。要會(huì)無(wú)心理。莫著息心源。

　　【三世諸佛】

　　過(guò)去非言實(shí)。未來(lái)不為真�，F(xiàn)在菩提子。無(wú)法號(hào)玄門(mén)。三身同歸一。一性遍含身。達(dá)理非三世。一法得無(wú)因。

　　【依般若波羅蜜多故得阿耨多羅三藐三菩提】

　　佛智深難測(cè)�；劢鈴V無(wú)邊。無(wú)上心正遍。慈光滿(mǎn)大千。寂滅心中巧。建立萬(wàn)余般。菩薩多方便。普救為人天。

　　【故知般若波羅蜜多是大神咒是大明咒】

　　般若為神咒。能除五蘊(yùn)疑。煩惱皆斷盡。清凈自分離。四智波無(wú)盡。八識(shí)有神威。心燈明法界。即此是菩提。

　　【是無(wú)上咒】

　　無(wú)上稱(chēng)最勝。拔濟(jì)為群迷。摩訶三界主。愿廣起慈悲。能順眾生意。隨流引化迷。人人起彼岸。由我不由伊。

　　【是無(wú)等等咒】

　　佛道成千圣。法力更無(wú)過(guò)。真空滅諸有。示現(xiàn)化身多。來(lái)為眾生苦。去為世間魔。劫石皆歸盡。唯我在娑婆。

　　【能除一切苦真實(shí)不虛】

　　佛愿慈心廣。世世度眾生。弘法談?wù)胬�。普勸�?a href="/remen/xiuxing.html" class="keylink" target="_blank">修行�；匦囊�(jiàn)實(shí)相�？啾M見(jiàn)無(wú)生。永息三惡道。坦蕩樂(lè)里里。

　　【故說(shuō)般若波羅蜜多咒】

　　故說(shuō)真如理。未悟速心回。六賊十惡滅。魔山合底摧。神咒除三毒。心花五葉開(kāi)。果熟根盤(pán)結(jié)。步步見(jiàn)如來(lái)。

　　【即說(shuō)咒曰羯諦羯諦波羅羯諦波羅僧羯諦菩提薩婆訶】

　　羯諦本宗綱。扶機(jī)建法幢。如來(lái)最尊勝。凡心莫等量。無(wú)邊無(wú)中際。無(wú)短亦無(wú)長(zhǎng)。般若波羅蜜。萬(wàn)代古今常。

　　【摩訶般若波羅蜜多心經(jīng)】

　　第二門(mén) 破相論

　　問(wèn)曰。若復(fù)有人。志求佛道。當(dāng)修何法。最為省要。

　　答曰。唯觀(guān)心一法�？倲z諸法。最為省要。

　　問(wèn)曰。何一法能攝諸法。

　　答。心者萬(wàn)法之根本。一切諸法唯心所生。若能了心。則萬(wàn)法俱備。猶如大樹(shù)所有枝條及諸花果。皆悉依根而始生。及伐樹(shù)去根而必死。若了心修道。則省力而易成。不了心而修道。則費(fèi)功而無(wú)益。故知一切善惡皆由自心。心外別求。終無(wú)是處。

　　問(wèn)。云何觀(guān)心稱(chēng)之為了。

　　答。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時(shí)。了四大五陰本空無(wú)我。了見(jiàn)自心起用有二種差別。云何為二。一者凈心。二者染心。此二種心法界自然。本來(lái)俱有。雖離假緣。合互相待。凈心恒樂(lè)善因。染體常思惡業(yè)。若不受所染。則稱(chēng)之為圣。遂能遠(yuǎn)離諸苦。證涅槃樂(lè)。若隨染心造業(yè)。受其纏覆。則名之為凡。沉淪三界。受種種苦。何以故。由彼染心障真如體故。十地經(jīng)云。眾生身中。有金剛佛性。猶如日輪體明圓滿(mǎn)廣大無(wú)邊。只為五陰重云覆。如瓶?jī)?nèi)燈光不能顯現(xiàn)。又涅槃經(jīng)云。一切眾生悉有佛性。無(wú)明覆故。不得解脫。佛性者即覺(jué)性也。但自覺(jué)覺(jué)他。覺(jué)智明了。則名解脫。故知一切諸善以覺(jué)為根。因其覺(jué)根。遂能顯現(xiàn)諸功德樹(shù)。涅槃之果。因此而成。如是觀(guān)心。可名為了。

　　問(wèn)。上說(shuō)真如佛性一切功德因覺(jué)為根。未審無(wú)明之心以何為根。

　　答。無(wú)明之心。雖有八萬(wàn)四千煩惱情欲及恒河沙眾惡。皆因三毒。以為根本。其三毒者。即貪嗔癡是也。此三毒心。自能具足一切諸惡。猶如大樹(shù)。根雖是一。所生枝葉其數(shù)無(wú)邊。彼三毒根。一一根中。生諸惡業(yè)。百千萬(wàn)億。倍過(guò)于前。不可為喻。如是三毒心。于本體中。應(yīng)現(xiàn)六根。亦名六賊。即六識(shí)也。由此六識(shí)出入諸根。貪著萬(wàn)境。能成惡業(yè)。障真如體。故名六賊。眾生由此三毒六賊�；髞y身心。沉沒(méi)生死。輪回六趣。受諸苦惱。猶如江河。因少泉源。涓流不絕。乃能彌漫。波濤萬(wàn)里。若復(fù)有人斷其本源。即眾流皆息。求解脫者。能轉(zhuǎn)三毒為三聚凈戒。轉(zhuǎn)六賊為六波羅蜜。自然永離一切苦海。

　　問(wèn)。六趣三界廣大無(wú)邊。若唯觀(guān)心。何由免無(wú)窮之苦。

　　答。三界業(yè)報(bào)唯心所生。本若無(wú)心。于三界中。即出三界。其三界者。即三毒也。貪為欲界。嗔為色界。癡為無(wú)色界。故名三界。由此三毒。造業(yè)輕重。受報(bào)不同。分歸六處。故名六趣。

　　問(wèn)。云何輕重分之為六。

　　答。眾生不了正因。迷心修善。未免三界。生三輕趣。云何三輕趣。所謂迷修十善。妄求快樂(lè)。未免貪界。生于天趣。迷持五戒。妄起愛(ài)憎。未免嗔界。生于人趣。迷執(zhí)有為。信邪求福。未免癡界。生阿修羅趣。如是三類(lèi)。名三輕趣。云何三重趣。所謂縱三毒心。唯造惡業(yè)。墮三重趣。若貪業(yè)重者。墮餓鬼趣。嗔業(yè)重者。墮地獄趣。癡業(yè)重者。墮畜生趣。如是三重。通前三輕。遂成六趣。故知一切苦業(yè)由自心生。但能攝心。離諸邪惡。三界六趣輪回之苦。自然消滅。即得解脫。

　　問(wèn)。如佛所說(shuō)。我于三大阿僧祇劫。無(wú)量勤苦。方成佛道。云何今說(shuō)唯只觀(guān)心而制三毒即名解脫。

　　答。佛所說(shuō)言。無(wú)虛妄也。阿僧祇劫者。即三毒心也。胡言阿僧祇。漢名不可數(shù)。此三毒心。于中有恒沙惡念。于一一念中。皆為一劫。如是恒沙不可數(shù)也。故言三大阿僧祇。真如之性。既被三毒之所覆蓋。若不超彼三大恒沙毒惡之心。云何名為解脫。今若能轉(zhuǎn)貪嗔癡等三毒心。為三解脫。是則名為得度三大阿僧祇劫。末世眾生。愚癡鈍根。不解如來(lái)三大阿僧祇秘密之說(shuō)。遂言成佛塵劫。斯豈不疑誤行人退菩提道。

　　問(wèn)。菩薩摩訶薩。由持三聚凈戒。行六波羅蜜。方成佛道。今令學(xué)者唯只觀(guān)心。不修戒行。云何成佛。

　　答。三聚凈戒者。即制三毒心也。制三毒心成無(wú)量善聚。聚者會(huì)也。無(wú)量善法普會(huì)于心。故名三聚凈戒。六波羅蜜者。即凈六根也。胡名波羅蜜。漢名達(dá)彼岸。以六根清凈不染六塵。即是度煩惱河。至菩提岸。故云六波羅蜜。

　　問(wèn)。如經(jīng)所說(shuō)。三聚凈戒者。誓斷一切惡。誓修一切善。誓度一切眾生。今者唯言制三毒心。豈不文義有乖。

　　答。佛所說(shuō)經(jīng)是真實(shí)語(yǔ)。菩薩摩訶薩。于過(guò)去因中修行時(shí)。為對(duì)三毒。發(fā)三誓愿。斷一切惡。故常持戒。對(duì)于貪毒。誓修一切善。故常習(xí)定。對(duì)于嗔毒。誓度一切眾生。故常修慧。對(duì)于癡毒。由持如是戒定慧等三種凈法故。能超彼三毒成佛道也。諸惡消滅。名之為斷。諸善具足。名之為修。以能斷惡修善。則萬(wàn)行成就。自他俱利。普濟(jì)群生。名之為度。故知所修戒行不離于心。若自心清凈。則一切佛土皆悉清凈。故經(jīng)云。心垢則眾生垢。心凈則眾生凈。欲得凈土。當(dāng)凈其心。隨其心凈則佛土凈。三聚凈戒自然成就。

　　問(wèn)。如經(jīng)所說(shuō)。六波羅蜜者。亦名六度。所謂布施持戒忍辱精進(jìn)禪定智慧。今言六根清凈。名波羅蜜者。何為通會(huì)。又六度者。其義如何。

　　答。欲修六度。當(dāng)凈六根降六賊。能舍眼賊。離諸色境。名為布施。能禁耳賊。于彼聲塵。不令放逸。名為持戒。能伏鼻賊。等諸香臭。自在調(diào)柔。名為忍辱。能制舌賊。不貪諸味。贊詠講說(shuō)。名為精進(jìn)。能降身賊。于諸觸欲。湛然不動(dòng)。名為禪定。能調(diào)意賊。不順無(wú)明。常修覺(jué)慧。名為智慧。六度者運(yùn)也。六波羅蜜若船筏。能運(yùn)眾生。達(dá)于彼岸。故名六度。

　　問(wèn)。經(jīng)云。釋迦如來(lái)為菩薩時(shí)。曾飲三斗六升乳糜。方成佛道。先因飲乳。后證佛果。豈唯觀(guān)心得解脫乎。答誠(chéng)知所言無(wú)虛妄也。必因食乳。然始成佛。言食乳者有二種。佛所食者。不是世間不凈之乳。乃是真如清凈法乳也。三斗者。即三聚凈戒。六升者。即六波羅蜜。成佛道時(shí)。由食如是清凈法乳。方證佛果。若言如來(lái)食于世間和合不凈之牛膻腥乳者。豈不謗誤之甚乎。真如者。自是金剛不壞。無(wú)漏法身。永離世間一切諸苦。豈須如是不凈之乳。以充饑渴。如經(jīng)所說(shuō)。其牛不在高原。不在下濕。不食谷麥糠麩。不與特牛同群。其牛身作紫磨金色。言此牛者。毗盧舍那佛也。以大慈悲。憐愍一切。故于清凈法體中。出如是三聚凈戒六波羅蜜微妙法乳。育一切求解脫者。如是真凈之牛。清凈之乳。非但如來(lái)飲之成道。一切眾生若能飲者。皆得阿耨多羅三藐三菩提。

　　問(wèn)。經(jīng)中所說(shuō)。佛令眾生修造伽藍(lán)。鑄寫(xiě)形像。燒香散花。燃長(zhǎng)明燈。晝夜六時(shí)。繞塔行道。持齋禮拜。種種功德。皆成佛道。若唯觀(guān)心�？倲z諸行。說(shuō)如是事。應(yīng)虛妄也。

　　答。佛所說(shuō)經(jīng)。有無(wú)量方便。以一切眾生鈍根狹劣。不悟甚深之義。所以假有為喻無(wú)為。若復(fù)不修內(nèi)行。唯只外求。希望獲福。無(wú)有是處。言伽藍(lán)者。西國(guó)語(yǔ)。此土翻為清凈地也。若永除三毒。常凈六根。身心湛然。內(nèi)外清凈。是名修造伽藍(lán)。鑄寫(xiě)形像者。即是一切眾生求佛道也。所謂修諸覺(jué)行。彷像如來(lái)真容妙相。豈是鑄寫(xiě)金銅之所作乎。是故求解脫者。以身為爐。以法為火。以智慧為巧匠。以三聚凈戒六波羅蜜以為模楑。镕煉身中真如佛性。遍入一切戒律模中。如教奉行。一無(wú)漏缺。自然成就真容之像。所謂究竟常住微妙色身。不是有為敗壞之法。若人求道。不解如是鑄寫(xiě)真容。憑何輒言功德。又燒香者。亦非世間有相之香。乃是無(wú)為正法之香也。薰諸臭穢無(wú)明惡業(yè)。悉令消滅。正法香者。其有五種。一者戒香。所謂能斷諸惡。能修諸善。二者定香。所謂深信大乘。心無(wú)退轉(zhuǎn)。三者慧香。所謂常于身心。內(nèi)自觀(guān)察。四者解脫香。所謂能斷一切無(wú)明結(jié)縛。五者解脫知見(jiàn)香。所謂觀(guān)照常明。通達(dá)無(wú)礙。如是五種香。名為最上之香。世間無(wú)比。佛在世日。令諸弟子。以智慧火。燒如是無(wú)價(jià)寶香。供養(yǎng)十方諸佛。今時(shí)眾生不解如來(lái)真實(shí)之義。唯將外火。燒于世間沉檀。薰陸質(zhì)礙之香。希望福報(bào)。云何可得乎。又散花者。義亦如是。所謂演說(shuō)正法。諸功德花。饒益有情。散沾一切。于真如性。普施莊嚴(yán)。此功德花。佛所稱(chēng)贊。究竟常住。無(wú)凋落期。若復(fù)有人。散如是花。獲福無(wú)量。若言如來(lái)令眾生。剪截繒彩。傷損草木。以為散花。無(wú)有是處。所以者何。持凈戒者。于諸天地森羅萬(wàn)像。不令觸犯。若誤犯者猶獲大罪。況復(fù)今者故毀凈戒。傷損萬(wàn)物。求于福報(bào)。欲益反損。豈有是乎。長(zhǎng)明燈者。即正覺(jué)心也。覺(jué)之明了。喻之為燈。是故一切求解脫者。身為燈臺(tái)。心為燈炷。增諸戒行。以為添油。智慧明達(dá)。喻如燈火常燃。如是真正覺(jué)燈。而照一切無(wú)明癡暗。能以此法輪。次第相開(kāi)示。即是一燈燃百千燈。燈燈無(wú)盡。故號(hào)長(zhǎng)明。過(guò)去有佛。名曰燃燈。義亦如是。愚癡眾生。不會(huì)如來(lái)方便之說(shuō)。專(zhuān)行虛妄。執(zhí)著有為。遂燃世間蘇油之燈。以照空室。乃稱(chēng)依教。豈不謬乎。所以者何。佛放眉間一毫相光。能照萬(wàn)八千世界。豈假如是蘇油之燈。以為利益。審察斯理。應(yīng)不然乎。又六時(shí)行道者。所謂六根之中。于一切時(shí)。常行佛道。修諸覺(jué)行。調(diào)伏六根。長(zhǎng)時(shí)不舍。名為六時(shí)行道。繞塔行道者。塔者是身也。當(dāng)修覺(jué)行巡繞身心。念念不停。名為繞塔。過(guò)去諸圣皆行此道。至涅槃時(shí)。今時(shí)世人不會(huì)此理。曾不內(nèi)行。唯執(zhí)外求。將質(zhì)礙身。繞世間塔。日夜走驟。徒自疲勞。而于真性。一無(wú)利益。又持齋者。當(dāng)須會(huì)意。不達(dá)斯理。徒爾虛功。齋者齊也。所謂齊正身心。不令散亂。持者護(hù)也。所謂于諸戒行。如法護(hù)持。必須外禁六情。內(nèi)制三毒。殷勤覺(jué)察清凈身心。了如是義。名為持齋。食有五種。一者法喜食。所謂依持正法。歡喜奉行。二者禪悅食。所為內(nèi)外澄寂。身心悅樂(lè)。三者念食。所謂常念諸佛。心口相應(yīng)。四者愿食。所謂行住坐臥。常求善愿。五者解脫食。所謂心常清凈。不染俗塵。此五種食名為持齋。若復(fù)有人。不食如是五種凈食。自言持齋。無(wú)有是處。唯斷于無(wú)明之食。輒作解者。名為破齋。若亦有破。云何獲福。世有迷人。不悟斯理。身心放逸皆為諸惡。貪欲恣情。不生慚愧。唯斷外食。自為持齋。必?zé)o是處。又禮拜者。當(dāng)如法也。必須理體內(nèi)明。事隨權(quán)變。會(huì)如是義。乃名依法。夫禮者敬也。拜者伏也。所謂恭敬真性。屈伏無(wú)明。名為禮拜。若能惡情永滅。善念恒存。雖不理相。名為禮拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表謙下心。亦為禮拜。故須屈伏外身。示內(nèi)恭敬。覺(jué)外明內(nèi)。性相相應(yīng)。若復(fù)不行理法。唯執(zhí)外求。內(nèi)則放縱貪癡。常為惡業(yè)。外即空勞身相。詐現(xiàn)威儀。無(wú)慚于圣。徒誑于凡。不免輪回。豈成功德。

　　問(wèn)。如經(jīng)說(shuō)言。至心念佛。必得往生西方凈土。以此一門(mén)。即應(yīng)成佛。何假觀(guān)心。求于解脫。

　　答。夫念佛者。當(dāng)須正念。了義為正。不了義為邪。正念必得往生。邪念云何到彼哉。佛者覺(jué)也。所謂覺(jué)察身心。勿令起惡也。念者憶也。所謂憶持戒行。不忘精進(jìn)。了如是義。名之為念。故知念在于心。非在于言。因筌求魚(yú)。得魚(yú)忘筌。因言求意。得意忘言。既稱(chēng)念佛之名。須知念佛之道。若心無(wú)實(shí)�？谡b空名。三毒內(nèi)臻。人我填臆。將無(wú)明心。向外求佛。徒爾虛功。且如誦之與念。義理懸殊。在口曰誦。在心曰念。故知念從心起。名為覺(jué)行之門(mén)。誦在口中。即是音聲之相。執(zhí)外求理。終無(wú)是處。故知過(guò)去諸圣所修念佛。皆非外說(shuō)。只推內(nèi)心。心即眾善之源。心為萬(wàn)德之主。涅槃常樂(lè)。由真心生。三界輪回亦從心起。心是出世之門(mén)戶(hù)。心是解脫之關(guān)津。知門(mén)戶(hù)者豈慮難入。識(shí)關(guān)津者何憂(yōu)不通。

　　問(wèn)。如溫室經(jīng)說(shuō)。洗浴眾僧。獲福無(wú)量。此則憑于事法。功德始成。若為觀(guān)心可相應(yīng)乎。

　　答。洗浴眾僧者。非世間有為事也。世尊嘗為諸弟子。說(shuō)溫室經(jīng)。欲令受持洗浴之法。其溫室者。即身是也。所以燃智慧火。溫凈戒湯。沐浴身中真如佛性。受持七法。以自莊嚴(yán)。當(dāng)日比丘聰明上智。皆悟圣意。如說(shuō)修行。功德成就。俱登圣果。今時(shí)眾生莫測(cè)其事。將世間水。洗質(zhì)礙身。自謂依經(jīng)。豈非誤也。且真如佛性。非是凡形煩惱塵垢。本來(lái)無(wú)相。豈可將質(zhì)礙水洗無(wú)為身。事不相應(yīng)。云何悟道。若欲身得凈者。當(dāng)觀(guān)此身。本因貪欲不凈所生。臭穢駢闐。內(nèi)外充滿(mǎn)。若洗此身求于凈者。猶如洗塹。塹盡方凈。以此驗(yàn)之。明知洗外非佛說(shuō)也。是故假世事。比喻真宗。隱說(shuō)七事供養(yǎng)功德。其事有七。云何為七。一者凈水。二者燃火。三者澡豆。四者楊枝。五者凈灰。六者蘇膏。七者內(nèi)衣。舉此七事。喻于七法。一切眾生由此七法。沐浴莊嚴(yán)。能除毒心無(wú)明垢穢。其七法者。一者凈戒。洗蕩愆非。猶如凈水濯諸塵垢。二者智慧。觀(guān)察內(nèi)外。猶如燃火能溫凈水。三者分別。簡(jiǎn)棄諸惡。猶如澡豆能凈垢膩。四者真實(shí)。斷諸妄想。猶如楊枝能消口氣。五者正信。決定無(wú)疑。猶如凈灰摩身障風(fēng)。六者柔和。忍辱甘受。猶如蘇膏通潤(rùn)皮膚。七者慚愧。悔諸惡業(yè)。猶如內(nèi)衣遮丑形體。如上七法是經(jīng)中秘密之義。皆是為諸大乘利根者說(shuō)。非為少智下劣凡夫。所以今人無(wú)能解悟。竊見(jiàn)今時(shí)淺識(shí)。唯知事相為功。廣費(fèi)財(cái)寶。多傷水陸。妄營(yíng)像塔。虛役人夫。積木疊泥。圖青畫(huà)緣。傾心盡力。損己迷他。未解慚愧。何曾覺(jué)悟。見(jiàn)有為則勤勤愛(ài)著。說(shuō)無(wú)為則兀兀如迷。且貪現(xiàn)世之小慈。豈覺(jué)當(dāng)來(lái)之大苦。此之修學(xué)。徒自疲勞。背正歸邪。誰(shuí)言獲福。但能攝心內(nèi)照。覺(jué)觀(guān)外明。絕三毒永使銷(xiāo)亡。閉六賊不令侵?jǐn)_。自然恒沙功德。種種莊嚴(yán)。無(wú)數(shù)法門(mén)。一一成就。超凡證圣。目擊非遙。悟在須臾。何煩皓首。真門(mén)幽秘。寧可具陳。略述觀(guān)心。說(shuō)其少分。而說(shuō)偈言。

　　我本求心心自持 求心不得待心知

　　佛性不從心外得 心生便是罪生時(shí)

　　我本求心不求佛 了知三界空無(wú)物

　　若欲求佛但求心 只這心心心是佛

　　破相論終。

　　第三門(mén) 二種入

　　夫入道多途。要而言之。不出二種。一是理入。二是行入。理入者。謂藉教悟宗。深信含生同一真性。俱為客塵妄想所覆。不能顯了。若也舍妄歸真。凝住壁觀(guān)。無(wú)自無(wú)他。凡圣等一。堅(jiān)住不移。更不隨于文教。此即與理冥符。無(wú)有分別。寂然無(wú)為。名之理入。行入者。謂四行。其余諸行悉入此中。何等四耶。一報(bào)冤行。二隨緣行。三無(wú)所求行。四稱(chēng)法行。云何報(bào)冤行。謂修道行人若受苦時(shí)。當(dāng)自念言我從往昔無(wú)教劫中。棄本從末流浪諸有。多起冤憎。違害無(wú)限。今雖無(wú)犯。是皆宿殃。惡業(yè)果熟。非天非人所能見(jiàn)與。甘心忍受。都無(wú)冤訴。經(jīng)云。逢苦不憂(yōu)。何以故。識(shí)達(dá)故。此心生時(shí)。與理相應(yīng)。體冤進(jìn)道故。說(shuō)言報(bào)冤行。二隨緣行者。眾生無(wú)我。并緣業(yè)所轉(zhuǎn)�？鄻�(lè)齊受。皆從緣生。若得勝報(bào)榮譽(yù)等事。是我過(guò)去宿因所感。今方得之。緣盡還無(wú)。何喜之有。得失從緣。心無(wú)增減。喜風(fēng)不動(dòng)。冥順于道。是故說(shuō)言隨緣行也。三無(wú)所求行者。世人長(zhǎng)迷。處處貪著。名之為求。智者悟真。理將俗反。安心無(wú)為。形隨運(yùn)轉(zhuǎn)。萬(wàn)有斯空。無(wú)所愿樂(lè)。功德黑暗。常相隨逐。三界久居猶如火宅。有身皆苦。誰(shuí)得而安。了達(dá)此處。故舍諸有。息想無(wú)求。經(jīng)云。有求皆苦。無(wú)求乃樂(lè)。判知無(wú)求真為道行。故言無(wú)所求行也。四稱(chēng)法行者。性?xún)糁�理目之為法。信解此理。眾相斯空。無(wú)染無(wú)著。無(wú)此無(wú)彼。經(jīng)云。法無(wú)眾生。離眾生垢故。法無(wú)有我。離我垢故。智者若能信解此理。應(yīng)當(dāng)稱(chēng)法而行。法體無(wú)慳。于身命財(cái)行檀舍施。心無(wú)悕惜。達(dá)解三空。不倚不著。但為去垢。稱(chēng)化眾生。而不取相。此為自行。復(fù)能利他。亦能莊嚴(yán)菩提之道。檀施既爾。余五亦然。為除妄想。修行六度。而無(wú)所行。是為稱(chēng)法行。說(shuō)偈言。

　　外息諸緣 內(nèi)心無(wú)喘

　　心如墻壁 可以入道

　　明佛心宗 等無(wú)差誤

　　行解相應(yīng) 名之曰祖

　　二種入終

　　第四門(mén) 安心法門(mén)(宗鏡及正法眼藏載之)

　　迷時(shí)人逐法。解時(shí)法逐人。解則識(shí)攝色。迷則色攝識(shí)。但有心分別計(jì)較。自身現(xiàn)量者悉皆是夢(mèng)。若識(shí)心寂滅無(wú)一動(dòng)念處。是名正覺(jué)。

　　問(wèn)。云何自心現(xiàn)量。

　　答。見(jiàn)一切法有。有自不有。自心計(jì)作有。見(jiàn)一切法無(wú)。無(wú)自不無(wú)。自心計(jì)作無(wú)。乃至一切法亦如是。并是自心計(jì)作有。自心計(jì)作無(wú)。又若人造一切罪。自見(jiàn)己之法王。即得解脫。若從事上得解者。氣力壯。從事中見(jiàn)法者。即處處不失念。從文字解者。氣力弱。即事即法者。深從汝種種運(yùn)為。跳踉顛蹶。悉不出法界。亦不入法界。若以法界入法界。即是癡人。凡有所施為。終不出法界心。何以故。心體是法界故。

　　問(wèn)。世間人種種學(xué)問(wèn)。云何不得道。

　　答。由見(jiàn)己故不得道。己者我也。至人逢苦不憂(yōu)。遇樂(lè)不喜。由不見(jiàn)己故。所以不知苦樂(lè)者。由亡己故。得至虛無(wú)。己自尚亡。更有何物而不亡也。

　　問(wèn)。諸法既空。阿誰(shuí)修道。

　　答。有阿誰(shuí)。須修道。若無(wú)阿誰(shuí)。即不須修道。阿誰(shuí)者亦我也。若無(wú)我者。逢物不生是非。是者我自是。而物非是也。非者我自非。而物非非也。即心無(wú)心。是為通達(dá)佛道。即物不起見(jiàn)。名為達(dá)道。逢物直達(dá)知其本源。此人慧眼開(kāi)。智者任物不任己。即無(wú)取舍違順。愚者任己不任物。即有取舍違順。不見(jiàn)一物。名為見(jiàn)道。不行一物。名為行道。即一切處無(wú)處。即作處無(wú)作法。即是見(jiàn)佛。若見(jiàn)相時(shí)。即一切處見(jiàn)鬼。取相故墮地獄。觀(guān)法故得解脫。若見(jiàn)憶相分別。即受鑊湯爐炭等事�，F(xiàn)見(jiàn)生死相。若見(jiàn)法界性。即涅槃性。無(wú)憶想分別。即是法界性。心是非色故非有。用而不廢故非無(wú)。用而�？展史怯小？斩�常用故非無(wú)。即說(shuō)頌曰。

　　心心心。難可尋。寬時(shí)遍法界。窄也不容針。亦不睹惡而生嫌。亦不觀(guān)善而勤措。亦不舍智而近愚。亦不抱迷而就悟。達(dá)大道兮過(guò)量。通佛心兮出度。不與凡圣同躔。超然名之曰祖。

　　安心法門(mén)終。

　　第五門(mén) 悟性論

　　夫道者。以寂滅為體。修者。以離相為宗。故經(jīng)云。寂滅是菩提。滅諸相故。佛者覺(jué)也。人有覺(jué)心。得菩提道。故名為佛。經(jīng)云。離一切諸相。即名諸佛。是知有相是無(wú)相之相。不可以眼見(jiàn)。唯可以智知。若聞此法者。生一念信心。此人以發(fā)大乘。乃超三界。三界者。貪嗔癡是。返貪嗔癡。為戒定慧。即名超三界。然貪嗔癡亦無(wú)實(shí)性。但據(jù)眾生而言矣。能返照了了見(jiàn)。貪嗔癡性即是佛性。貪嗔癡外更無(wú)別有佛性。經(jīng)云。諸佛從本來(lái)。常處于三毒。長(zhǎng)養(yǎng)于白法。而成于世尊。三毒者。貪嗔癡也。言大乘最上乘者。皆菩薩所行之處也。無(wú)所不乘。亦無(wú)所乘。終日乘未嘗乘。此為佛乘。經(jīng)云。無(wú)乘為佛乘也。若人知六根不實(shí)五蘊(yùn)假名。遍體求之。必?zé)o定處。當(dāng)知此人解佛語(yǔ)。經(jīng)云。五蘊(yùn)窟宅。是名禪院。內(nèi)照開(kāi)解。即大乘門(mén)。不憶一切法。乃名為禪定。若了此言者。行住坐臥皆是禪定。知心是空。名為見(jiàn)佛。何以故。十方諸佛皆以無(wú)心不見(jiàn)于心。名為見(jiàn)佛。舍心不吝。名大布施。離諸動(dòng)定。名大坐禪。何以故。凡夫一向動(dòng)。小乘一向定。謂出過(guò)凡夫小乘之坐禪。名大坐禪。若作此會(huì)者。一切諸相不離自解。一切諸病不治自差。此皆大禪定力。凡將心求法者為迷。不將心求法者為悟。不著文字名解脫。不染六塵名護(hù)法。出離生死名出家。不受后有名得道。不生妄想名涅槃。不處無(wú)明為大智慧。無(wú)煩惱處名般涅槃。無(wú)相處名為彼岸。迷時(shí)有此岸。悟時(shí)無(wú)此岸。何以故。為凡夫一向住此。若覺(jué)最上乘者。心不住此。亦不住彼。故能離于此彼岸也。若見(jiàn)彼岸異于此岸。此人之心已無(wú)禪定。煩惱名眾生。悟解名菩提。亦不一不異。只隔其迷悟耳。迷時(shí)有世間可出。悟時(shí)無(wú)世間可出。平等法中。不見(jiàn)凡夫異于圣人。經(jīng)云。平等法者。凡夫不能入。圣人不能行。平等法者。唯大菩薩與諸佛如來(lái)行也。若見(jiàn)生異于死。動(dòng)異于靜。皆名不平等。不見(jiàn)煩惱異于涅槃。是名平等。何以故。煩惱與涅槃。同是一性空故。是以小乘人妄斷煩惱。妄入涅槃。為涅槃所滯。菩薩知煩惱性空。即不離空。故常在涅槃。涅槃?wù)�。涅而不生。槃而不死。出離生死。名般涅槃。心無(wú)去來(lái)。即入涅槃。是知涅槃即是空心。諸佛入涅槃?wù)�。即是無(wú)妄想處。菩薩入道場(chǎng)者。即是無(wú)煩惱處。空閑處者。即是無(wú)貪嗔癡也。貪為欲界。嗔為色界。癡為無(wú)色界。若一念心生。即入三界。一念心滅。即出三界。是知三界生滅。萬(wàn)法有無(wú)。皆由一心。凡言一心者。似破瓦石竹木無(wú)情之物。若知心是假名無(wú)有實(shí)體。即知自寂之心亦是非有亦是非無(wú)。何以故。凡夫一向生心名為有。小乘一向滅心名為無(wú)。菩薩與佛未曾生心。未曾滅心。名為非有非無(wú)心。非有非無(wú)心。此名為中道。是知將心學(xué)法。則心法俱迷。不將心學(xué)法。則心法俱悟。凡迷者迷于悟。悟者悟于迷。正見(jiàn)之人。知心空無(wú)。即超迷悟。無(wú)有迷悟。始名正解正見(jiàn)。色不自色。由心故色。心不自心。由色故心。是知心色兩相俱有生滅。有者有于無(wú)。無(wú)者無(wú)于有。是名真見(jiàn)。夫真見(jiàn)者。無(wú)所不見(jiàn)。亦無(wú)所見(jiàn)。見(jiàn)滿(mǎn)十方。未曾有見(jiàn)。何以故。無(wú)所見(jiàn)故。見(jiàn)無(wú)見(jiàn)故。見(jiàn)非見(jiàn)故。凡夫所見(jiàn)。皆名妄想。若寂滅無(wú)見(jiàn)。始名真見(jiàn)。心境相對(duì)。見(jiàn)生于中。若內(nèi)不起心。則外不生境。故心境俱凈。乃名為真見(jiàn)。作此解時(shí)。乃名正見(jiàn)。不見(jiàn)一切法。乃名得道。不解一切法。乃名解法。何以故。見(jiàn)與不見(jiàn)。俱不見(jiàn)故。解與不解。俱不解故。無(wú)見(jiàn)之見(jiàn)。乃名真見(jiàn)。無(wú)解之解。乃名真解。夫真見(jiàn)者。非直見(jiàn)于見(jiàn)。亦乃見(jiàn)于不見(jiàn)。真解者。非直解于解。亦乃解于不解。凡有所解。皆名不解。無(wú)所解者。始名真解。解與不解。俱非解也。經(jīng)云。不舍智慧名愚癡。以心為空。解與不解俱是真。以心為有。解與不解俱是妄。若解時(shí)法逐人。若不解時(shí)人逐法。若法逐于人。則非法成法。若人逐于法。則法成非法。若人逐于法。則法皆妄。若法逐于人。則法皆真。是以圣人亦不將心求法。亦不將法求心。亦不將心求心。亦不將法求法。所以心不生法。法不生心。心法兩寂。故常為在定。眾生心生則佛法滅。眾生心滅則佛法生。心生則真法滅。心滅則真法生。已知一切法各不相屬。是名得道人。知心不屬一切法。此人常在道場(chǎng)。迷時(shí)有罪。解時(shí)無(wú)罪。何以故。罪性空故。迷時(shí)無(wú)罪見(jiàn)罪。若解時(shí)即罪無(wú)罪。何以故。罪無(wú)處所故。經(jīng)云。諸法無(wú)性。真用莫疑。疑即成罪。何以故。罪因疑惑而生。若作此解者。前世罪業(yè)即為消滅。迷時(shí)六識(shí)五陰皆是煩惱生死法。悟時(shí)六識(shí)五陰皆是涅槃無(wú)生死法。修道之人不外求道。何以故。知心是道。若得心時(shí)。無(wú)心可得。若得道時(shí)。無(wú)道可得。若言將心求道得者。皆名邪見(jiàn)。迷時(shí)有佛有法。悟無(wú)佛無(wú)法。何以故。悟即是佛法。夫修道者。身滅道成。亦如甲拆樹(shù)生。此業(yè)報(bào)身念念無(wú)常。無(wú)一定法。但隨念念修之。亦不得厭生死。亦不得愛(ài)生死。但念念之中。俱不妄想。則生證有余涅槃。死入無(wú)生法忍。眼見(jiàn)色時(shí)。不染于色。耳聞聲時(shí)。不染于聲。皆解脫也。眼不著色。眼為禪門(mén)。耳不著聲。耳為禪門(mén)�？偠�言之。見(jiàn)色性者常解脫。見(jiàn)色相者常系縛。不為煩惱系縛者。即名解脫。更無(wú)別解脫。善觀(guān)色者。色不生于心。心不生于色。即色與心俱是清凈。無(wú)妄想時(shí)。一心是一佛國(guó)。有妄想時(shí)。一心是一地獄。眾生造作妄想。以心生心。故常在地獄。菩薩觀(guān)察妄想。不以心生心。故常在佛國(guó)。若不以心生心。則心心入空。念念歸靜。從一佛國(guó)。至一佛國(guó)。若以心生心。則心心不靜。念念歸動(dòng)。從一地獄。歷一地獄。若一念心起。則有善惡二業(yè)。有天堂地獄。若一念心不起。即無(wú)善惡二業(yè)。亦無(wú)天堂地獄。為體非有非無(wú)。在凡即有。在圣即無(wú)。圣人無(wú)其心。故胸臆空洞。與天同量。心得涅槃時(shí)。即不見(jiàn)有涅槃。何以故。心是涅槃。若心外更見(jiàn)涅槃。此名著邪見(jiàn)也。一切煩惱為如來(lái)種子。為因煩惱而得智慧。只可道煩惱生如來(lái)。不可得道煩惱是如來(lái)。故身心為田疇。煩惱為種子。智慧為萌芽。如來(lái)喻于谷也。佛在心中。如香在樹(shù)中。煩惱若盡。佛從心出。朽腐若盡。香從樹(shù)出。即知樹(shù)外無(wú)香。心外無(wú)佛。若樹(shù)外有香。即是他香。心外有佛。即是他佛。心中有三毒者。是名國(guó)土穢惡。心中無(wú)三毒者。是名國(guó)土清凈。經(jīng)云。若使國(guó)土不凈穢惡充滿(mǎn)。諸佛世尊于中出。無(wú)有此處。不凈穢惡者。即無(wú)明三毒也。諸佛世尊者。即清凈覺(jué)悟心也。一切言語(yǔ)無(wú)非佛法。若能無(wú)其所言。即盡日言而是道。若能有其所言。即終日默而非道。是故如來(lái)言不乘默。默不乘言。言不離默。悟此言默者。皆在三昧。若知時(shí)而言。言亦解脫。若不知時(shí)而默。默亦系縛。是故言若離相。言亦名解脫。默若著相。默即是系縛。夫文字者。本性解脫。文字不能就系縛。系縛自來(lái)就文字。法無(wú)高下。若見(jiàn)高下。即非法也。非法為筏。是法為人。筏者。人乘其筏。即渡非法。則是法也。若以世俗言之。即有男女貴賤。以道言之。即無(wú)男女貴賤。是以天女悟道。不變女形。車(chē)匿解真。寧移賤稱(chēng)。此蓋非男女貴賤。皆由一相也。天女于十二年中求女相。了不可得。即知于十二年中求男相。亦不可得。十二年者。即十二入是也。離心無(wú)佛。離佛無(wú)心。亦如離水無(wú)冰。亦如離冰無(wú)水。言離心無(wú)佛者。非是遠(yuǎn)離于心。但使不著心相。經(jīng)云。不見(jiàn)相名為見(jiàn)佛。即是離心相也。離佛無(wú)心者。言佛從心出。心能生佛。然佛從心生。而佛未嘗生心。亦如魚(yú)生于水。水不生于魚(yú)。欲觀(guān)于魚(yú)者。未見(jiàn)魚(yú)而先見(jiàn)水。欲觀(guān)于佛者。未見(jiàn)佛而先見(jiàn)心。即知已見(jiàn)魚(yú)者忘于水。已見(jiàn)佛者忘于心。若不忘于心。尚為心所惑。若不忘于水。尚被水所迷。眾生與菩提。亦如水與冰。為三毒所燒。即名眾生。為三解脫所凈。即名菩提。為三冬所凍。即名為冰。為三夏所消。即名為水。若舍即冰。即無(wú)別水。若棄卻眾生。則無(wú)別菩提。明知冰性即是水性。水性即是冰性。眾生性者。即菩提性也。眾生與菩提同一性。只如烏頭與附子共根耳。但時(shí)節(jié)不同。迷悟異境故。有眾生菩提二名矣。蛇化為龍。不改其鱗。凡變?yōu)槭�。不改其面。但知心者智�?nèi)照。身者戒外貞。眾生度佛。佛度眾生。是名平等。眾生度佛者。煩惱生悟解。佛度眾生者。悟解滅煩惱。非無(wú)煩惱。非無(wú)悟解。是知非煩惱無(wú)以生悟解。非悟解無(wú)以滅煩惱。若迷時(shí)佛度眾生。若悟時(shí)眾生度佛。何以故。佛不自成。皆由眾生度故。諸佛以無(wú)明為父。貪愛(ài)為母。無(wú)明貪愛(ài)皆是眾生別名也。眾生與無(wú)明。亦如右掌與左掌。更無(wú)別也。迷時(shí)在此岸。悟時(shí)在彼岸。若知心空不見(jiàn)相。則離迷悟。既離迷悟。亦無(wú)彼岸。如來(lái)不在此岸。亦不在彼岸。不在中流。中流者。小乘人也。此岸者。凡夫也。彼岸者。菩提也。佛有三身者�；�身報(bào)身法身。若眾生常作善根。即化身現(xiàn)。修智慧即報(bào)身現(xiàn)。覺(jué)無(wú)為即法身現(xiàn)。飛騰十方隨宜救濟(jì)者。化身佛也。斷惑修善雪山成道者。報(bào)身佛也。無(wú)言無(wú)說(shuō)湛然常住者。法身佛也。若論至理。一佛尚無(wú)。何得有三。此言三身者。但據(jù)人智有上中下。下智人妄興。福力。妄見(jiàn)化身佛。中智人妄斷煩惱。妄見(jiàn)報(bào)身佛。上智人妄證菩提。妄見(jiàn)法身佛。上上智人內(nèi)照?qǐng)A寂。明心即佛。不待心而得佛。是知三身與萬(wàn)法。皆不可取不可說(shuō)。此即解脫心成于大道。經(jīng)云。佛不說(shuō)法。不度眾生。不證菩提。此之謂矣。眾生造業(yè)。業(yè)造眾生。今世造業(yè)。后世受報(bào)。無(wú)有脫時(shí)。唯有至人。于此身中。不造諸業(yè)。故不受報(bào)。經(jīng)云。諸業(yè)不造。自然得道。豈虛言哉。人能造業(yè)。業(yè)不能造人。人若造業(yè)。業(yè)與人俱生。人若不造業(yè)。業(yè)與人俱滅。是知業(yè)由人造。人由業(yè)生。人若不造業(yè)。即業(yè)無(wú)由人生也。亦如人能弘道。道不能弘人。今之凡夫。往往造業(yè)。妄說(shuō)無(wú)報(bào)。豈不苦哉。若以至理而論之。前心造后心報(bào)。何有脫時(shí)。若前心不造。即后心無(wú)報(bào)。亦安得妄見(jiàn)業(yè)報(bào)哉。經(jīng)云。雖信有佛。言佛苦行。是名邪見(jiàn)。雖信有佛。言佛有金鏘馬麥之報(bào)。是名信不具足。是名一闡提。解圣法者。名為圣人。解凡法者。名為凡夫。但能舍凡法就圣法。即凡夫成圣人矣。世間愚人。但欲遠(yuǎn)求圣人。不信慧解之心為圣人也。經(jīng)云。無(wú)智人中。莫說(shuō)此經(jīng)。此經(jīng)者。心也法也。無(wú)智之人。不信此心解法。成于圣人。但欲遠(yuǎn)求外學(xué)愛(ài)慕空中佛像光明香色等事。皆墮邪見(jiàn)。失心狂亂。經(jīng)云。若見(jiàn)諸相非相。即見(jiàn)如來(lái)。八萬(wàn)四千法門(mén)。盡由一心而起。若心相內(nèi)凈。由如虛空。即出離身心內(nèi)八萬(wàn)四千煩惱病本也。凡夫當(dāng)生憂(yōu)死。臨飽愁饑。皆名大惑。所以至人不謀其前。不慮其后。無(wú)變當(dāng)今。念念歸道。

　　夜坐偈云

　　一更端坐結(jié)跏趺 怡神寂照胸同虛

　　曠劫由來(lái)不生滅 何須生滅滅生渠

　　一切諸法皆如幻 本性自空那用除

　　若識(shí)心性非形像 湛然不動(dòng)自如如

　　二更凝神轉(zhuǎn)明凈 不起憶想真如性

　　森羅萬(wàn)像并歸空 更執(zhí)有空還是病

　　諸法本自非空有 凡夫妄想論邪正

　　若能不二其居懷 誰(shuí)道即凡非是圣

　　三更心凈等虛空 遍滿(mǎn)十方無(wú)不通

　　山河石壁無(wú)能障 恒沙世界在其中

　　世界本性真如性 亦無(wú)本性即含融

　　非但諸佛能如此 有情之類(lèi)普皆同

　　四更無(wú)滅亦無(wú)生 量與虛空法界平

　　無(wú)來(lái)無(wú)去無(wú)起滅 非有非無(wú)非暗明

　　無(wú)起諸見(jiàn)如來(lái)見(jiàn) 無(wú)名可名真佛名

　　唯有悟者應(yīng)能識(shí) 未會(huì)眾生由若盲

　　五更般若照無(wú)邊 不起一念歷三千

　　欲見(jiàn)真如平等性 慎勿生心即目前

　　妙理玄奧非心測(cè) 不用尋逐令疲極

　　若能無(wú)念即真求 更若有求還不識(shí)

　　悟性論終

　　第六門(mén) 血脈論

　　三界興起同歸一心。前佛后佛以心傳心。不立文字。

　　問(wèn)曰。若不立文字。以何為心。

　　答曰。汝問(wèn)吾。即是汝心。吾答汝。即是吾心。吾若無(wú)心。因何解答汝。汝若無(wú)心。因何解問(wèn)吾。問(wèn)吾即是汝心。從無(wú)始曠大劫以來(lái)。乃至施為運(yùn)動(dòng)。一切時(shí)中一切處所。皆是汝本心。皆是汝本佛。即心是佛亦復(fù)如是。除此心外。終無(wú)別佛可得。離此心外。覓菩提涅槃。無(wú)有是處。自性真實(shí)。非因非果。法即是心義。自心是菩提。自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得。無(wú)有是處。佛及菩提皆在何處。譬如有人以手捉虛空。得否。虛空但有名。亦無(wú)相貌。取不得舍不得。是捉空不得。除此心外覓佛。終不得也。佛是自心作得。因何離此心外覓佛。前佛后佛只言其心。心即是佛。佛即是心。心外無(wú)佛。佛外無(wú)心。若言心外有佛。佛在何處。心外既無(wú)佛。何起佛見(jiàn)。遞相誑惑。不能了本心。被他無(wú)情物攝。無(wú)自由分。若又不信。自誑無(wú)益。佛無(wú)過(guò)患。眾生顛倒。不覺(jué)不知自心是佛。若知自心是佛。不應(yīng)心外覓佛。佛不度佛。將心覓佛。而不識(shí)佛。但是外覓佛者。盡是不識(shí)自心是佛。亦不得將佛禮佛。不得將心念佛。佛不誦經(jīng)。佛不持戒。佛不犯戒。佛無(wú)持犯。亦不造善惡。若欲覓佛。須是見(jiàn)性。性即是佛。若不見(jiàn)性。念佛誦經(jīng)持齋持戒亦無(wú)益處。念佛得因果。誦經(jīng)得聰明。持戒得生天。布施得福報(bào)。覓佛終不得也。若自己不明了。須參善知識(shí)了卻生死根本。若不見(jiàn)性。即不名善知識(shí)。若不如此。縱說(shuō)得十二部經(jīng)。亦不免生死輪回。三界受苦。無(wú)有出期。昔有善星比丘。誦得十二部經(jīng)。猶自不免輪回。為不見(jiàn)性。善星既如此。今時(shí)人講得三五本經(jīng)論。以為佛法者。愚人也。若不識(shí)得自心。誦得閑文書(shū)。都無(wú)用處。若要覓佛。直須見(jiàn)性。性即是佛。佛即是自在人。無(wú)事無(wú)作人。若不見(jiàn)性。終日茫茫向外馳求覓佛。元來(lái)不得。雖無(wú)一物可得。若求會(huì)。亦須參善知識(shí)。切須苦求。令心會(huì)解。生死事大。不得空過(guò)。自誑無(wú)益�？v有珍寶如山。眷屬如恒河沙。開(kāi)眼即見(jiàn)。合眼還見(jiàn)么。故知有為之法如夢(mèng)幻等。若不急尋師。空過(guò)一生。然則佛性自有。若不因師。終不明了。不因師悟者。萬(wàn)中希有。若自己以緣會(huì)合得圣人意。即不用參善知識(shí)。此即是生而知之勝學(xué)也。若未悟解。須勤苦參學(xué)。因教方得悟。若自明了。不學(xué)亦得。不同迷人不能分別皂白。妄言宣佛敕。謗佛妄法。如斯等類(lèi)。說(shuō)法如雨。盡是魔說(shuō)。即非佛說(shuō)。師是魔王。弟子是魔民。迷人任他指揮。不覺(jué)墮生死海。但是不見(jiàn)性人。妄稱(chēng)是佛。此等眾生是大罪人。誑他一切眾生。令入魔界。若不見(jiàn)性。說(shuō)得十二部經(jīng)教。盡是魔說(shuō)。魔家眷屬。不是佛家弟子。既不辨皂白。憑何免生死。若見(jiàn)性即是佛。不見(jiàn)性即是眾生。若離眾生性別有佛性可得者。佛今在何處。眾生性即是佛性也。性外無(wú)佛。佛即是性。除此性外。無(wú)佛可得。佛外無(wú)性可得。

　　問(wèn)曰。若不見(jiàn)性。念佛誦經(jīng)。布施持戒精進(jìn)。廣興福利。得成佛否。

　　答曰。不得。

　　又問(wèn)。因何不得。

　　答曰。有少法可得。是有為法。是因果。是受報(bào)。是輪回法。不免生死。何時(shí)得成佛道。成佛須是見(jiàn)性。若不見(jiàn)性。因果等語(yǔ)是外道法。若是佛。不習(xí)外道法。佛是無(wú)業(yè)人無(wú)因果。但有少法可得。盡是謗佛。憑何得成。但有住著一心一能一解一見(jiàn)。佛都不許。佛無(wú)持犯。心性本空。亦非垢凈。諸法無(wú)修無(wú)證。無(wú)因無(wú)果。佛不持戒。佛不修善。佛不造惡。佛不精進(jìn)。佛不懈怠。佛是無(wú)作人。但有住著心見(jiàn)佛。即不許也。佛不是佛。莫作佛解。若不見(jiàn)此義。一切時(shí)中。一切處處。皆是不了本心。若不見(jiàn)性。一切時(shí)中。擬作無(wú)作想。是大罪人。是癡人。落無(wú)記空中�；杌枞缱砣�。不辨好惡。若擬修無(wú)作法。先須見(jiàn)性。然后息緣慮。若不見(jiàn)性。得成佛道。無(wú)有是處。有人撥無(wú)因果。熾然作惡業(yè)。妄言本空。作惡無(wú)過(guò)。如此之人。墮無(wú)間黑暗地獄。永無(wú)出期。若是智人。不應(yīng)作如是見(jiàn)解。

　　問(wèn)曰。既若施為運(yùn)動(dòng)。一切時(shí)中。皆是本心。色身無(wú)常之時(shí)。云何不見(jiàn)本心。

　　答曰。本心�，F(xiàn)前。汝自不見(jiàn)。

　　問(wèn)曰。心既見(jiàn)在。何故不見(jiàn)。師云。汝曾作夢(mèng)否。

　　答。曾作夢(mèng)。問(wèn)曰。汝作夢(mèng)之時(shí)。是汝本身否。

　　答。是本身。又問(wèn)。汝言語(yǔ)施為運(yùn)動(dòng)。與汝別不別。

　　答。不別。師云。既若不別。即是此身是汝本法身。即此法身是汝本心。此心從無(wú)始曠大劫來(lái)。與如今不別。未曾有生死。不生不滅。不增不減。不垢不凈。不好不惡。不來(lái)不去。亦無(wú)是非。亦無(wú)男女相。亦無(wú)僧俗老少。無(wú)圣無(wú)凡。亦無(wú)佛亦無(wú)眾生。亦無(wú)修證。亦無(wú)因果。亦無(wú)筋力。亦無(wú)相貌。猶如虛空。取不得舍不得。山河石壁不能為礙。出沒(méi)往來(lái)自在神通。透五蘊(yùn)山。渡生死河。一切業(yè)拘此法身不得。此心微妙難見(jiàn)。此心不同色心。此心是人皆欲得見(jiàn)。于此光明中。運(yùn)手動(dòng)足者。如恒河沙。及于問(wèn)著�？偟啦坏谩＊q如木人相似。總是自己受用。因何不識(shí)。佛言。一切眾生盡是迷人。因此作業(yè)。墮生死河。欲出還沒(méi)。只為不見(jiàn)性。眾生若不迷。因何問(wèn)著其中事。無(wú)有一人得會(huì)者。自家運(yùn)手動(dòng)足。因何不識(shí)。故知圣人語(yǔ)不錯(cuò)。迷人自不會(huì)曉。故知此難明。唯佛一人能會(huì)此法。余人天及眾生等盡不明了。若智慧明了此心。方名法性。亦名解脫。生死不拘。一切法拘他不得。是名大自在王如來(lái)。亦名不思議。亦名圣體。亦名長(zhǎng)生不死。亦名大仙。名雖不同。體即是一。圣人種種分別。皆不離自心。心量廣大。應(yīng)用無(wú)窮。應(yīng)眼見(jiàn)色。應(yīng)耳聞聲。應(yīng)鼻嗅香。應(yīng)舌知味。乃至施為運(yùn)動(dòng)。皆是自心。一切時(shí)中。但有語(yǔ)言。即是自心。故云。如來(lái)色無(wú)盡。智慧亦復(fù)然。色無(wú)盡是自心。心識(shí)善能分別一切。乃至施為運(yùn)用。皆是智慧。心無(wú)形相。智慧亦無(wú)盡。故云。如來(lái)色無(wú)盡。智慧亦復(fù)然。四大色身即是煩惱。色身即有生滅。法身常住。而無(wú)所住。如來(lái)法身常不變異。故經(jīng)云。眾生應(yīng)知。佛性本自有之。迦葉只是悟得本性。本性即是心。心即是性。即此同諸佛心。前佛后佛只傳此心。除此心外。無(wú)佛可得。顛倒眾生。不知自心是佛。向外馳求。終日忙忙。念佛禮佛。佛在何處。不應(yīng)作如是等見(jiàn)。但識(shí)自心。心外更無(wú)別佛。經(jīng)云。凡所有相皆是虛妄。又云。所在之處即為有佛。自心是佛。不應(yīng)將佛禮佛。但是有佛及菩薩相貌。忽爾現(xiàn)前。亦切不用禮敬。我心空寂。本無(wú)如是相貌。若取相即是魔。盡落邪道。若是幻從心起。即不用禮。禮者不知。知者不禮。禮被魔攝�？謱W(xué)人不知。故作是辨。諸佛如來(lái)本性體上。都無(wú)如是相貌。切須在意。但有異境界。切不用采括。亦莫生怕怖。不要疑惑。我心本來(lái)清凈。何處有如許相貌。乃至天龍夜叉鬼神帝釋梵王等相。亦不用心生敬重。亦莫怕懼。我心本來(lái)空寂。一切相貌皆是妄相。但莫取相。若起佛見(jiàn)法見(jiàn)。及佛菩薩等相貌而生敬重。自墮眾生位中。若欲直會(huì)。但莫取一切相即得。更無(wú)別語(yǔ)。都無(wú)定實(shí)�；脽o(wú)定相。是無(wú)常法。但不取相。合他圣意。故經(jīng)云。離一切相。即名諸佛。

　　問(wèn)曰。因何不得禮佛菩薩等。

　　答曰。天魔波旬阿修羅示見(jiàn)神通。皆作得菩薩相貌。種種變化。皆是外道。總不是佛。佛是自心。莫錯(cuò)禮拜。佛是西國(guó)語(yǔ)。此土云覺(jué)性。覺(jué)者靈覺(jué)。應(yīng)機(jī)接物。揚(yáng)眉瞬目。運(yùn)手動(dòng)足。皆是自己靈覺(jué)之性。性即是心。心即是佛。佛即是道。道即是禪。禪之一字。非凡圣所測(cè)。直見(jiàn)本性。名之為禪。若不見(jiàn)本性。即非禪也。假使說(shuō)得千經(jīng)萬(wàn)論。若不見(jiàn)本性。只是凡夫。非是佛法。至道幽深。不可話(huà)會(huì)。典教憑何所及。但見(jiàn)本性。一字不識(shí)亦得。見(jiàn)性即是佛。圣體本來(lái)清凈。無(wú)有雜穢。所有言說(shuō)皆是圣人。從心起用。用體本來(lái)空名。言尚不及。十二部經(jīng)憑何得及。道本圓成。不用修證。道非聲色。微妙難見(jiàn)。如人飲水冷暖自知。不可向人說(shuō)也。唯有如來(lái)能知。余人天等類(lèi)。都不覺(jué)知。凡夫智不及。所以有執(zhí)相。不了自心本來(lái)空寂。妄執(zhí)相及一切法。即墮外道。若知諸法從心生。不應(yīng)有執(zhí)。執(zhí)即不知。若見(jiàn)本性。十二部經(jīng)總是閑文字。千經(jīng)萬(wàn)論只是明心。言下契會(huì)。教將何用。至理絕言。教是言詞。實(shí)不是道。道本無(wú)言。言說(shuō)是妄。若夜夢(mèng)見(jiàn)樓閣宮殿象馬之屬。及樹(shù)木叢林池亭。如是等相。不得起一念樂(lè)著。盡是托生之處。切須在意。臨終之時(shí)。不得取相。即得除障。疑心瞥起。即被魔攝。法身本來(lái)清凈無(wú)受。只緣迷故。不覺(jué)不知。因茲故妄受報(bào)。所以有樂(lè)著不得自在。只今若悟得。本來(lái)身心。即不染習(xí)。若從圣入凡。示現(xiàn)種種雜類(lèi)等。自為眾生。故圣人逆順皆得自在。一切業(yè)拘他不得。圣成久矣。有大威德。一切品類(lèi)業(yè)。被他圣人轉(zhuǎn)。天堂地獄。無(wú)奈他何。凡夫神識(shí)昏昧。不同圣人內(nèi)外明徹。若有疑即不作。作即流浪生死。后悔無(wú)相救處。貧窮困苦皆從妄想生。若了是心。遞相勸勉。但無(wú)作而作。即入如來(lái)知見(jiàn)。初發(fā)心人神識(shí)總不定。若夢(mèng)中頻見(jiàn)異境。輒不用疑。皆是自心起故。不從外來(lái)。夢(mèng)若見(jiàn)光明出現(xiàn)過(guò)于日輪。即余習(xí)頓盡。法界性見(jiàn)。若有此事。即是成道之因。唯可自知。不可向人說(shuō)�；蜢o園林中。行住坐臥。眼見(jiàn)光明�；虼蠡蛐�。莫與人說(shuō)。亦不得取。亦是自性光明�；蜢o暗中。行住坐臥。眼見(jiàn)光明。與晝無(wú)異。不得怪。并是自心欲明顯�；蛞箟�(mèng)中。見(jiàn)星月分明。亦自心諸緣欲息。亦不得向人說(shuō)。夢(mèng)若昏昏。猶如陰暗中行。亦是自心煩惱障重。亦可自知。若見(jiàn)本性。不用讀經(jīng)念佛。廣學(xué)多知無(wú)益。神識(shí)轉(zhuǎn)昏。設(shè)教只為標(biāo)心。若識(shí)心。何用看教。若從凡入圣。即須息業(yè)養(yǎng)神隨分過(guò)日。若多嗔恚。令性轉(zhuǎn)與道相違。自賺無(wú)益。圣人于生死中自在。出沒(méi)隱顯不定。一切業(yè)拘他不得。圣人破邪魔。一切眾生但見(jiàn)本性。余習(xí)頓滅。神識(shí)不昧。須是直下便會(huì)。只在如今。欲真會(huì)道。莫執(zhí)一切法。息業(yè)養(yǎng)神。余習(xí)亦盡。自然明白。不假用功。外道不會(huì)佛意。用功最多。違背圣意。終日區(qū)區(qū)念佛轉(zhuǎn)經(jīng)�；栌谏裥�。不免輪回。佛是閑人。何用區(qū)區(qū)廣求名利。后時(shí)何用。但不見(jiàn)性人。讀經(jīng)念佛。長(zhǎng)學(xué)精進(jìn)。六時(shí)行道。長(zhǎng)坐不臥。廣學(xué)多聞。以為佛法。此等眾生。盡是謗佛法人。前佛后佛只言見(jiàn)性。諸行無(wú)常。若不見(jiàn)性。妄言我得阿耨菩提。此是大罪人。十大弟子中。阿難多聞第一。于佛無(wú)識(shí)。只學(xué)多聞。二乘外道皆無(wú)識(shí)佛。識(shí)數(shù)修證。墮在因果。是眾生報(bào)。不免生死。違背佛意。即是謗佛眾生。殺卻無(wú)罪過(guò)。經(jīng)云。闡提人不生信心。殺卻無(wú)罪過(guò)。若有信心。此人是佛位人。若不見(jiàn)性。即不用取次謗他良善。自賺無(wú)益。善惡歷然。因果分明。天堂地獄只在眼前。愚人不信�，F(xiàn)墮黑暗地獄中。亦不覺(jué)不知。只緣業(yè)重故。所以不信。譬如無(wú)目人不信道有光明�？v向伊說(shuō)亦不信。只緣盲故。憑何辨得日光。愚人亦復(fù)如是�，F(xiàn)今墮畜生雜類(lèi)。誕在貧窮下賤。求生不得。求死不得。雖受是苦。直問(wèn)著亦言。我今快樂(lè)。不異天堂。故知一切眾生。生處為樂(lè)。亦不覺(jué)不知。如斯惡人。只緣業(yè)障重故。所以不能發(fā)信心者。不自由他也。若見(jiàn)自心是佛。不在剃除鬢發(fā)。白衣亦是佛。若不見(jiàn)性。剃除須發(fā)亦是外道。

　　問(wèn)曰。白衣有妻子。淫欲不除。憑何得成佛。

　　答曰。只言見(jiàn)性。不言淫欲。只為不見(jiàn)性。但得見(jiàn)性。淫欲本來(lái)空寂。不假斷除。亦不樂(lè)著。何以故。性本清凈故。雖處在五蘊(yùn)色身中。其性本來(lái)清凈。染污不得。法身本來(lái)無(wú)受。無(wú)饑無(wú)渴。無(wú)寒無(wú)熱無(wú)病。無(wú)因愛(ài)。無(wú)眷屬。無(wú)苦樂(lè)。無(wú)好惡。無(wú)短長(zhǎng)。無(wú)強(qiáng)弱。本來(lái)無(wú)有一物可得。只緣執(zhí)有此色身因。即有饑渴寒熱瘴病等相。若不執(zhí)即一任作為。于生死中得大自在。轉(zhuǎn)一切法。與圣人神通自在無(wú)礙。無(wú)處不安。若心有疑。決定透一切境界不過(guò)。不作最好作了。不免輪回生死。若見(jiàn)性。旃陀羅亦得成佛。

　　問(wèn)曰。旃陀羅殺生作業(yè)。如何得成佛。

　　答曰。只言見(jiàn)性。不言作業(yè)。縱作業(yè)不同。一切業(yè)拘他不得。從無(wú)始曠大劫來(lái)。只為不見(jiàn)性。墮地獄中。所以作業(yè)輪回生死。從悟得本性。終不作業(yè)。若不見(jiàn)性。念佛免報(bào)不得。非論殺生命。若見(jiàn)性疑心頓除。殺生命亦不奈他何。西天二十七祖。只是遞傳心印。吾今來(lái)此土。唯傳一心。不言戒施。精進(jìn)苦行。乃至入水火登劍輪。一食卯齋長(zhǎng)坐不臥。盡是外道有為法。若識(shí)得施為運(yùn)動(dòng)靈覺(jué)之性。即諸佛心。前佛后佛只言傳心。更無(wú)別法。若識(shí)此法。凡夫一字不識(shí)亦是佛。若不識(shí)自己靈覺(jué)之性。假使身破如微塵覓佛。終不得也。佛者亦名法身。亦名本心。此心無(wú)形相。無(wú)因果。無(wú)筋骨。猶如虛空。取不得。不同質(zhì)礙。不同外道。此心除如來(lái)一人能會(huì)。其余眾生迷人不明了。此心不離四大色身中。若離此心。即無(wú)能運(yùn)動(dòng)。是身無(wú)知。如草木瓦礫。身是無(wú)情。因何運(yùn)動(dòng)。若自心動(dòng)。乃至語(yǔ)言施為運(yùn)動(dòng)。見(jiàn)聞?dòng)X知。皆是心動(dòng)。心動(dòng)用動(dòng)。動(dòng)即其用。動(dòng)外無(wú)心。心外無(wú)動(dòng)。動(dòng)不是心。心不是動(dòng)。動(dòng)本無(wú)心。心本無(wú)動(dòng)。動(dòng)不離心。心不離動(dòng)。動(dòng)無(wú)心離。心無(wú)動(dòng)離。動(dòng)是心用。用是心動(dòng)。即動(dòng)即用。不動(dòng)不用。用體本空。空本無(wú)動(dòng)。動(dòng)用同心。心本無(wú)動(dòng)。故經(jīng)云。動(dòng)而無(wú)所動(dòng)。是故終日見(jiàn)而未曾見(jiàn)。終日聞而未曾聞。終日覺(jué)而未曾覺(jué)。終日知而未曾知。終日行坐而未曾行坐。終日嗔喜而未曾嗔喜。故經(jīng)云。言語(yǔ)道斷。心行處滅。見(jiàn)聞?dòng)X知。本自圓寂。乃至嗔喜痛癢何異木人。只緣推尋痛癢不可得故。經(jīng)云。惡業(yè)即得苦報(bào)。善業(yè)即有善報(bào)。不但嗔墮地獄。喜即生天。若知嗔喜性空。但不執(zhí)即諸業(yè)脫。若不見(jiàn)性誦經(jīng)。決無(wú)憑。說(shuō)亦無(wú)盡。略標(biāo)邪正如是。不及一二也。說(shuō)頌曰。

　　吾本來(lái)茲土 傳法救迷情

　　一華開(kāi)五葉 結(jié)果自然成

　　江槎分玉浪 管炬開(kāi)金鎖

　　五口相共行 九十無(wú)彼我

　　血脈論終