景德傳燈錄卷六　

　　卷六

　　南岳懷讓禪師法嗣。第一世九人,一人見(jiàn)錄。

　　江西道一禪師。姓馬,時(shí)謂馬祖。

　　南岳常浩禪師。智達(dá)禪師。坦然禪師。潮州神照禪師。楊州大明寺嚴(yán)峻禪師。新羅國(guó)本如禪師。玄晟禪師。東霧山法空禪師。已上八人無(wú)機(jī)緣語(yǔ)句不錄。

　　第二世三十七人。馬祖法嗣十四人見(jiàn)錄。

　　越州大珠慧海禪師。

　　洪州百丈山惟政禪師。

　　洪州泐潭法會(huì)禪師。

　　池州杉山智堅(jiān)禪師。

　　洪州泐潭惟建禪師。

　　澧州茗溪道行禪師。

　　撫州石鞏慧藏禪師。

　　唐州紫玉山道通禪師。

　　江西北蘭讓禪師。

　　洛京佛光如滿禪師。

　　袁州南源道明禪師。

　　忻州酈村自滿禪師。

　　朗州中邑洪恩禪師。

　　洪州百丈山懷海禪師。

　　禪門(mén)規(guī)式附。鎬英禪師。崇泰禪師。王姥山閹然禪師。華州伏棲寺策禪師。澧州松滋塔智聰禪師。唐州云秀山神鑒禪師。楊州棲靈寺智通禪師。杭州智藏禪師。京兆懷韜禪師。處州法藏禪師。河中府懷則禪師。常州明干禪師。鄂州洪潭禪師。象原懷坦禪師。泐府青蓮元禮禪師。河中府保慶禪師。甘泉志賢禪師。大會(huì)山道晤禪師。泐府法柔禪師。京兆咸通寺覺(jué)平禪師。義興勝辯禪師。海陵慶云禪師。洪州開(kāi)元寺玄虛禪師。已上二十三人無(wú)機(jī)緣語(yǔ)句不錄。

　　懷讓禪師第一世。

　　○卷六·江西道一

　　江西道一禪師。漢州什邡人也。姓馬氏。容貌奇異牛行虎視。引舌過(guò)鼻足下有二輪文。幼歲依資州唐和尚落發(fā)。受具于渝州圓律師。唐開(kāi)元中。習(xí)禪定于衡岳傳法院。遇讓和尚。同參九人。唯師密受心印。讓之一猶思之遷也。同源而異派。故禪法之盛始于二師。劉軻云:“江西主大寂。湖南主石頭。往來(lái)憧憧。不見(jiàn)二大士為無(wú)知矣。”西天般若多羅記達(dá)磨云:“震旦雖闊無(wú)別路。要假侄孫腳下行。金雞解銜一顆米。供養(yǎng)十方羅漢僧。”又六祖能和尚謂讓曰:“向后佛法従汝邊去。出馬駒踏殺天下人。”厥后江西法嗣布于天下。時(shí)號(hào)馬祖。

　　始自建陽(yáng)佛跡嶺。遷至臨川。次至南康龔公山。大歷中。隸名于開(kāi)元精舍。時(shí)連帥路嗣恭。聆風(fēng)景慕親受宗旨。由是四方學(xué)者云集坐下。

　　一日謂眾曰:“汝等諸人,各信自心是佛。此心即是佛心。達(dá)磨大師従南天竺國(guó)來(lái)。躬至中華傳上乘一心之法。令汝等開(kāi)悟。又引楞伽經(jīng)文。以印眾生心地�？秩觐嵉共蛔孕拧４诵闹�法各各有之。故楞伽經(jīng)云:佛語(yǔ)心為宗。無(wú)門(mén)為法門(mén)。”

　　又云:“夫求法者,應(yīng)無(wú)所求。心外無(wú)別佛,佛外無(wú)別心。不取善不舍惡。凈穢兩邊俱不依怙。達(dá)罪性空。念念不可得無(wú)自性故。故三界唯心。森羅萬(wàn)象一法之所印。凡所見(jiàn)色皆是見(jiàn)心。心不自心因色故有心。汝但隨時(shí)言說(shuō)。即事即理都無(wú)所礙。菩提道果亦復(fù)如是。于心所生即名為色。知色空故生即不生。若了此意。乃可隨時(shí)著衣吃飯。長(zhǎng)養(yǎng)圣胎任運(yùn)過(guò)時(shí)。更有何事。汝受吾教。聽(tīng)吾偈曰:心地隨時(shí)說(shuō)。菩提亦只寧。事理俱無(wú)礙。當(dāng)生即不生。”

　　僧問(wèn):“和尚為什么說(shuō)即心即佛。”師云:“為止小兒啼。”僧云:“啼止時(shí)如何。”師云:“非心非佛。”僧云:“除此二種人來(lái)如何指示。”師云:“向伊道不是物。”僧云:“忽遇其中人來(lái)時(shí)如何。”師云:“且教伊體會(huì)大道。”

　　僧問(wèn):“如何是西來(lái)意。”師云:“即今是什么意。”

　　龐居士問(wèn):“如水無(wú)筋骨能勝萬(wàn)斛舟。此理如何。”師云:“這里無(wú)水亦無(wú)舟。說(shuō)什么筋骨。”

　　一日師上堂良久。百丈收卻面前席。師便下堂。百丈問(wèn):“如何是佛法旨趣。”師云:“正是汝放身命處。”

　　師問(wèn)百丈:“汝以何法示人。百丈豎起拂子。師云:“只這個(gè)為當(dāng)別有。”百丈拋下拂子。

　　僧問(wèn):“如何得合道。”師云:“我早不合道。”

　　僧問(wèn):“如何是西來(lái)意。”師便打。”乃云:“我若不打汝。諸方笑我也。”

　　有小師行腳回。于師前畫(huà)個(gè)圓相。就上禮拜了立。師云:“汝莫欲作佛否。”云:“某甲不解捏目。”師云:“吾不如汝。”小師不對(duì)。

　　鄧隱峰辭師。師云:“什么處去。”對(duì)云:“石頭去。”師云:“石頭路滑。”對(duì)云:“竿木隨身逢場(chǎng)作戲。”便去。才到石頭。即繞禪床一匝。振錫一聲。問(wèn):“是何宗旨。”石頭云:“蒼天蒼天。”隱峰無(wú)語(yǔ)。卻回舉似于師。師云:“汝更去。見(jiàn)他道蒼天汝便噓噓。”隱峰又去石頭。一依前問(wèn):“是何宗旨。”石頭乃噓噓。隱峰又無(wú)語(yǔ)歸來(lái)。師云:“向汝道石頭路滑。”

　　有僧于師前作四畫(huà)。上一長(zhǎng)下三短。問(wèn)云:“不得道一長(zhǎng)三短。離此四字外謂和尚答。”師乃畫(huà)地一畫(huà)云:“不得道長(zhǎng)短答汝了也。”忠國(guó)師聞別云:“何不問(wèn)老僧。”

　　有一講僧來(lái)問(wèn)云:“未審禪宗傳持何法。”師卻問(wèn)云:“坐主傳持何法。”彼云:“忝講得經(jīng)論二十余本。”師云:“莫是師子兒否。”云:“不敢。”師作噓噓聲。彼云:“此是法。”師云:“是什么法。”云:“師子出窟法。師乃默然。彼云:“此亦是法。”師云:“是什么法。”云:“師子在窟法。”師云:“不出不入是什么法。”無(wú)對(duì)。百丈代云:“見(jiàn)么。”遂辭出門(mén)。師召云:“坐主。”彼即回首。師云:“是什么。”亦無(wú)對(duì)。師云:“這鈍根阿師。”

　　洪州廉使問(wèn)云:“弟子吃酒肉即是不吃即是。”師云:“若吃是中丞祿。不吃是中丞福。”

　　師入室弟子一百三十九人。各為一方宗主。轉(zhuǎn)化無(wú)窮。師于貞元四年正月中。登建昌石門(mén)山。于林中經(jīng)行。見(jiàn)洞壑平坦處。謂侍者曰:“吾之朽質(zhì)當(dāng)于來(lái)月歸茲地矣。”言訖而回。至二月四日果有微疾。沐浴訖跏趺入滅。元和中追謚大寂禪師。塔曰大莊嚴(yán)。今海昏縣影堂存焉。高僧傳云:“大覺(jué)禪師。”

　　懷讓禪師第二世馬祖法嗣

　　○卷六·大珠慧海

　　越州大珠慧海禪師者。建州人也。姓朱氏。依越州大云寺道智和尚受業(yè)。初至江西參馬祖。祖問(wèn)曰:“従何處來(lái)。”曰:“越州大云寺來(lái)。”祖曰:“來(lái)此擬須何事。”曰:“來(lái)求佛法。”祖曰:“自家寶藏不顧。拋家散走作什么。我這里一物也無(wú)。求什么佛法。”師遂禮拜問(wèn)曰:“阿那個(gè)是慧海自家寶藏。”祖曰:“即今問(wèn)我者是汝寶藏。一切具足更無(wú)欠少。使用自在何假向外求覓。”師于言下自識(shí)本心。不由知覺(jué)。踴躍禮謝。師事六載。后以受業(yè)師年老。遽歸奉養(yǎng)。乃晦跡藏用外示癡訥。自撰頓悟入道要門(mén)論一卷。被法門(mén)師侄玄晏。竊出江外呈馬祖。祖覽訖告眾云:“越州有大珠。圓明光透自在無(wú)遮障處也。”眾中有知師姓朱者。迭相推識(shí)結(jié)契。來(lái)越上尋訪依附。時(shí)號(hào)大珠和尚者。因馬祖示出也。

　　師謂曰:“禪客我不會(huì)禪。并無(wú)一法可示于人。故不勞汝久立且自歇去。”時(shí)學(xué)侶漸多日夜叩激。事不得已。隨答其辯無(wú)礙。廣語(yǔ)出別卷。

　　時(shí)有法師數(shù)人來(lái)謁曰:“擬伸一問(wèn),師還對(duì)否。”師曰:“深潭月影任意撮摩。”問(wèn):“如何是佛。”師曰:“清潭對(duì)面非佛而誰(shuí)。”眾皆茫然。法眼云:“是即沒(méi)交涉。”良久其僧又問(wèn):“師說(shuō)何法度人。”師曰:“貧道未曾有一法度人。”曰:“禪師家渾如此。”師卻問(wèn)曰:“大德說(shuō)何法度人。”曰:“講金剛般若經(jīng)。”師曰:“講幾坐來(lái)。”曰:“二十余坐。”師曰:“此經(jīng)是阿誰(shuí)說(shuō)。”僧抗聲曰:“禪師相弄。豈不知是佛說(shuō)耶。”師曰:“若言如來(lái)有所說(shuō)法。則為謗佛。是人不解我所說(shuō)義。若言此經(jīng)不是佛說(shuō)。則是謗經(jīng)。請(qǐng)大德說(shuō)看。無(wú)對(duì)。”師少頃又問(wèn):“經(jīng)云:若以色見(jiàn)我。以音聲求我。是人行邪道。不能見(jiàn)如來(lái)。大德且道。阿那個(gè)是如來(lái)。”曰:“某甲到此卻迷去。”師曰:“従來(lái)未悟說(shuō)什么卻迷。”僧曰:“請(qǐng)禪師為說(shuō)。”師曰:“大德講經(jīng)二十余坐。卻未識(shí)如來(lái)。”其僧再禮拜,愿垂開(kāi)示。

　　師曰:“如來(lái)者是諸法如義。何得忘卻。”曰:“是是諸法如義。”師曰:“大德是亦未是。”曰:“經(jīng)文分明那得未是。”師曰:“大德如否。”曰:“如。”師曰:“木石如否。”曰:“如。”師曰:“大德如同木石如否。”曰:“無(wú)二。”師曰:“大德與木石何別。”僧無(wú)對(duì)。良久卻問(wèn):“如何得大涅槃。”師曰:“不造生死業(yè)。”對(duì)曰:“如何是生死業(yè)。”師曰:“求大涅槃是生死業(yè)。舍垢取凈是生死業(yè)。有得有證是生死業(yè)。不脫對(duì)治門(mén)是生死業(yè)。”曰:“云何即得解脫。”師曰:“本自無(wú)縛不用求解。直用直行是無(wú)等等。”僧曰:“如禪師和尚者實(shí)謂希有。”禮謝而去。

　　有行者問(wèn):“即心即佛那個(gè)是佛。”師云:“汝疑那個(gè)不是佛指出看。”無(wú)對(duì)。師云:“達(dá)則遍境是。不悟永乖疏。”

　　有律師法明謂師曰:“禪師家多落空。”師曰:“卻是座主家多落空。”法明大驚曰:“何得落空。”師曰:“經(jīng)論是紙墨文字。紙墨文字者俱空。設(shè)于聲上建立名句等法。無(wú)非是空。座主執(zhí)滯教體豈不落空。”法明曰:“禪師落空否。”師曰:“不落空。”曰:“何卻不落空。”師曰:“文字等皆従智慧而生。大用現(xiàn)前那得落空。”法明曰:“故知一法不達(dá)不名悉達(dá)。”師曰:“律師不唯落空。兼乃錯(cuò)用名言。”法明作色問(wèn)曰:“何處是錯(cuò)。”師曰:“律師未辨華竺之音。如何講說(shuō)。”曰:“請(qǐng)禪師指出法明錯(cuò)處。”師曰:“豈不知悉達(dá)是梵語(yǔ)耶。”律師雖省過(guò)而心猶憤然。具梵語(yǔ)薩姿曷刺他悉陀。中國(guó)翻云一切義成。舊云悉達(dá)多。猶是訛略梵語(yǔ)。

　　又問(wèn)曰:“夫經(jīng)律論是佛語(yǔ)。讀誦依教奉行。何故不見(jiàn)性。”師曰:“如狂狗趁塊師子咬人。經(jīng)律論是自性用。讀誦者是性法。”法明曰:“阿彌陀佛有父母及姓否。”師曰:“阿彌陀姓僮尸迦。父名月上母名殊勝妙顏。”曰:“出何教文。”師曰:“出陀羅尼集。”法明禮謝贊嘆而退。

　　有三藏法師問(wèn):“真如有變易否。”師曰:“有變易。三藏曰:“禪師錯(cuò)也。”師卻問(wèn)三藏:“有真如否。”曰:“有。”師曰:“若無(wú)變易。決定是凡僧也。豈不聞善知識(shí)者。能回三毒為三聚凈戒�；亓�識(shí)為六神通�；�煩惱作菩提。回?zé)o明為大智。真如若無(wú)變易。三藏真是自然外道也。”三藏曰:“若爾者真如即有變易。”師曰:“若執(zhí)真如有變易亦是外道。”曰:“禪師適來(lái)說(shuō)真如有變易。如今又道不變易。如何即是的當(dāng)。”師曰:“若了了見(jiàn)性者。如摩尼珠現(xiàn)色。說(shuō)變亦得說(shuō)不變亦得。若不見(jiàn)性人。聞?wù)f真如變便作變解。聞?wù)f不變便作不變解。”三藏曰:“故知南宗實(shí)不可測(cè)。”

　　有道流問(wèn):“世間有法過(guò)自然否。”師曰:“有。”曰:“何法過(guò)得。”師曰:“能知自然者。”曰:“元?dú)馐堑婪瘛?rdquo;師曰:“元?dú)庾栽獨(dú)獾雷缘馈?rdquo;曰:“若如是者則應(yīng)有二。”師曰:“知無(wú)兩人。”又問(wèn):“云何為邪云何為正。”師曰:“心逐物為邪。物従心為正。”

　　有源律師來(lái)問(wèn):“和尚修道還用功否。”師曰:“用功。”曰:“如何用功。”師曰:“饑來(lái)吃飯困來(lái)即眠。”曰:“一切人總?cè)缡�。同師用功否�?rdquo;師曰:“不同。”曰:“何故不同。”師曰:“他吃飯時(shí)不肯吃飯。百種須索。睡時(shí)不肯睡千般計(jì)校。所以不同也。”律師杜口。

　　有韞光大德問(wèn):“禪師自知生處否。”師曰:“未曾死何用論生。知生即是無(wú)生法。無(wú)離生法說(shuō)有無(wú)生。祖師云:當(dāng)生即不生。”曰:“不見(jiàn)性人亦得如此否。”師曰:“自不見(jiàn)性不是無(wú)性。何以故見(jiàn)即是性。無(wú)性不能見(jiàn)。識(shí)即是性故名識(shí)性。了即是性喚作了性。能生萬(wàn)法。喚作法性亦名法身。馬鳴祖師云:所言法者謂眾生心。若心生故一切法生。若心無(wú)生法無(wú)従生。亦無(wú)名字。迷人不知。法身無(wú)象應(yīng)物現(xiàn)形。遂喚青青翠竹總是法身。郁郁黃華無(wú)非般若。黃華若是般若。般若即同無(wú)情。翠竹若是法身。法身即同草木。如人吃筍應(yīng)總吃法身也。如此之言寧堪齒錄。對(duì)面迷佛長(zhǎng)劫希求。全體法中迷而外覓。是以解道者行住坐臥無(wú)非是道。悟法者縱橫自在無(wú)非是法。”

　　大德又問(wèn):“太虛能生靈智否。真心緣于善惡否。貪欲人是道否。執(zhí)是執(zhí)非人向后心通否。觸境生心人有定否。住寂寞人有慧否。懷傲物人有我否。執(zhí)空?qǐng)?zhí)有人有智否。尋文取證人。苦行求佛人。離心求佛人。執(zhí)心是佛人。此智稱道否。請(qǐng)禪師一一為說(shuō)。”

　　師曰:“太虛不生靈智。真心不緣善惡。嗜欲深者機(jī)淺。是非交爭(zhēng)者未通。觸境生心者少定。寂寞忘機(jī)者慧沈。傲物高心者我壯。執(zhí)空?qǐng)?zhí)有者皆愚。尋文取證者益滯�？嘈星蠓鹫呔忝浴ｋx心求佛者外道。執(zhí)心是佛者為魔。”大德曰:“若如是。應(yīng)畢竟無(wú)所有。”師曰:“畢竟是大德。不是畢竟無(wú)所有。”大德踴躍禮謝而去。

　　○卷六·百丈惟政

　　洪州百丈山惟政禪師。一日謂眾曰:“你為我開(kāi)田我為汝說(shuō)大義。”僧眾開(kāi)田竟。師晚間上堂。僧問(wèn):“開(kāi)田已竟,請(qǐng)師說(shuō)大義。”師下禪床行三步。展手兩畔以目視天地云:“大義田即今存矣。”

　　有老宿見(jiàn)日影透窗問(wèn)師曰:“為復(fù)窗就日日就窗。”師曰:“長(zhǎng)老房?jī)?nèi)有客歸去好。”

　　師問(wèn)南泉曰:“諸方善知識(shí)還有不說(shuō)似人底法也無(wú)。”南泉曰:“有。”師曰:“作么生是不說(shuō)似人底法。”泉云:“不是心不是佛不是物。”師曰:“恁么則說(shuō)似人了也。”曰:“某甲即恁么。”師曰:“師伯作么生。”曰:“我又不是善知識(shí)爭(zhēng)知有說(shuō)不說(shuō)底法。”師曰:“某甲不會(huì),請(qǐng)師伯說(shuō)。”曰:“我大殺為汝說(shuō)了也。”

　　僧問(wèn):“如何是佛佛道齊。”師曰:“定也。”

　　師因入京路逢官人。命吃飯忽見(jiàn)驢鳴。官人召云:“頭陀。”師舉頭。官人卻指驢。師卻指官人。法眼別云:“但作驢鳴焉。”

　　○卷六·泐潭法會(huì)

　　洪州泐潭法會(huì)禪師。問(wèn)馬祖:“如何是西來(lái)祖師意。”祖曰:“低聲近前來(lái)。”師便近前祖打一摑。云:“六耳不同謀來(lái)日來(lái)。”師至來(lái)日猶入法堂。云:“請(qǐng)和尚道。”祖云:“且去。待老漢上堂時(shí)出來(lái)。與汝證明。”師乃悟云:“謝大眾證明。”乃繞法堂一匝便去。

　　○卷六·杉山智堅(jiān)

　　池州杉山智堅(jiān)禪師。初與歸宗南泉行腳時(shí)。路逢一虎各従虎邊過(guò)了。南泉問(wèn)歸宗云:“適來(lái)見(jiàn)虎似個(gè)什么。”宗云:“似個(gè)貓兒。”宗卻問(wèn)師。師云:“似個(gè)狗子。”宗又問(wèn)南泉。泉云:“我見(jiàn)是個(gè)大蟲(chóng)。”

　　師吃飯次。南泉收生飯?jiān)?“生。”師云:“無(wú)生。南泉云:“無(wú)生猶是末。”南泉行數(shù)步。師召云:“長(zhǎng)老長(zhǎng)老。”南泉回頭云:“怎么。”師云:“莫道是末。”

　　一日普請(qǐng)擇蕨菜。南泉拈起一莖云:“這個(gè)大好供養(yǎng)。”師云:“非但這個(gè)。百味珍羞他亦不顧。”南泉云:“雖然如此。個(gè)個(gè)須嘗他始得。”玄覺(jué)云:“是相見(jiàn)語(yǔ)。不是相見(jiàn)語(yǔ)。”

　　僧問(wèn):“如何是本來(lái)身。”師云:“舉世無(wú)相似。”

　　○卷六·泐潭惟建

　　洪州泐潭惟建禪師。一日在馬祖法堂后坐禪。祖見(jiàn)乃吹師耳兩吹。師起定見(jiàn)是和尚。卻復(fù)入定。祖歸方丈。令侍有持一碗茶與師。師不顧便自歸堂。澧州茗溪道行禪師。師有時(shí)云:“吾有大病非世所醫(yī)。”后有僧問(wèn)先曹山:“承古人有言:吾有大病非世所醫(yī)。未審喚作什么病。”曹云:“攢簇不得底病。”云:“一切眾生還有此病也無(wú)。”曹云:“人人盡有。”云:“人人盡有。和尚還有此病也無(wú)。”曹云:“正覓起處不得。”云:“一切眾生為什么不病。”曹云:“眾生若病即非眾生。”云:“未審諸佛還有此病也無(wú)。”曹云:“有。”云:“既有為什么不病。”曹云:“為伊惺惺。”

　　僧問(wèn):“如何修行。”師云:“好個(gè)阿師莫客作。”僧云:“畢竟如何。”師云:“安置即不堪。”又僧問(wèn):“如何是正修行路。”師云:“涅槃后有。”僧云:“如何是涅槃后有。”師云:“不洗面。”僧云:“學(xué)人不會(huì)。”師云:“無(wú)面得洗。

　　○卷六·石鞏慧藏

　　撫州石鞏慧藏禪師。本以弋獵為務(wù)惡見(jiàn)沙門(mén)。因逐群鹿従馬祖庵前過(guò)。祖乃逆之。藏問(wèn):“和尚見(jiàn)鹿過(guò)否。”祖曰:“汝是何人。”曰:“獵者。”祖曰:“汝解射否。”曰:“解射。”祖曰:“汝一箭射幾個(gè)。”曰:“一箭射一個(gè)。”祖曰:“汝不解射。”曰:“和尚解射否。”祖曰:“解射。”曰:“和尚一箭射幾個(gè)。”祖曰:“一箭射一群。”曰:“彼此是命。何用射他一群。”祖曰:“汝既知如是。何不自射。”曰:“若教某甲自射。即無(wú)下手處。”祖曰:“這漢曠劫無(wú)明煩惱。今日頓息。”藏當(dāng)時(shí)毀棄弓箭。自以刀截發(fā)投祖出家。

　　一日在廚作務(wù)次。祖問(wèn)曰:“作什么。”曰:“牧牛。”祖曰:“作么生牧。”曰:“一回入草去。便把鼻孔拽來(lái)。”祖曰:“子真牧牛。”師便休。師住后常以弓箭接機(jī)。如三平和尚章述之。

　　師問(wèn)西堂:“汝還解捉得虛空么。”西堂云:“捉得。”師云:“作么生捉。”堂以手撮虛空。”師云:“作么生恁么捉虛空。”堂卻問(wèn):“師兄作么生捉。”師把西堂鼻孔拽。西堂作忍痛聲云:“大殺拽人鼻孔直得脫去。”師云:“直須恁么捉虛空始得。”

　　眾僧參次。師云:“適來(lái)底什么處去也。”有僧云:“在。”師云:“在什么處。”其僧彈指一聲。

　　僧到禮拜。師云:“還將那個(gè)來(lái)否。”僧云:“將得來(lái)。”師云:“在什么處。”僧彈指三聲。

　　問(wèn):“如何免得生死。”師云:“用免作什么。”僧云:“如何免得。”師云:“這底不生死。”

　　○卷六·紫玉道通

　　唐州紫玉山道通禪師者。廬江人也。姓何氏。幼隨父守官泉州南安縣。因而出家。唐天寶初。馬祖闡化建陽(yáng)居佛跡巖。師往謁之。尋遷于南康龔公山。師亦隨之。貞元四年二月初。馬祖將歸寂。謂師曰:“夫玉石潤(rùn)山秀麗。益汝道業(yè)遇可居之。”師不曉其言,是秋與伏牛山自在禪師。同游洛陽(yáng)�；刂撂浦菸饕�(jiàn)一山。四面懸絕峰巒秀異。因詢鄉(xiāng)人云:“是紫玉山。”師乃陟山頂。見(jiàn)有石方正瑩然紫色。嘆曰:“此其紫玉也。”始念先師之言乃懸記耳。遂剪茅構(gòu)舍而居焉。后學(xué)徒四集。

　　僧問(wèn):“如何出得三界。”師云:“汝在里許得多少時(shí)也。”僧云:“如何出離。”師云:“青山不礙白云飛。”

　　于頔相公問(wèn):“如何是黑風(fēng)吹其船舫漂墮羅剎鬼國(guó)。”師云:“于頔客作漢問(wèn)恁么事怎么。”于公失色。師乃指云:“這個(gè)便是漂墮羅剎鬼國(guó)。”于公又問(wèn):“如何是佛。”師喚于頔。頔應(yīng)諾。師云:“更莫?jiǎng)e求。”有僧舉似藥山。藥山云:“縛殺這漢也。”僧云:“和尚如何。”藥山亦喚云:“某甲。”僧應(yīng)諾。藥山云:“是什么。”

　　元和八年。弟子金藏參百丈回禮覲。師曰:“汝其來(lái)矣。此山有主也。”于是囑付金藏訖策杖徑去。襄州道俗迎之。至七月十五日無(wú)疾而終。壽八十有三。

　　○卷六·北蘭讓

　　江西北蘭讓禪師。湖塘亮長(zhǎng)老問(wèn):“伏承師兄畫(huà)得先師真。暫請(qǐng)瞻禮。”師以兩手擘胸開(kāi)示之。亮便禮拜。師云:“莫禮莫禮。”亮云:“師兄錯(cuò)也。某甲不禮師兄。”師云:“汝禮先師真。”亮云:“因什么教某甲莫禮。”師云:“何曾錯(cuò)。”

　　○卷六·佛光如滿

　　洛京佛光如滿禪師。曾住五臺(tái)山金閣寺。唐順宗問(wèn):“佛従何方來(lái)滅向何方去。既言常住世佛今在何處。”師答曰:“佛従無(wú)為來(lái)。滅向無(wú)為去。法身等虛空。常在無(wú)心處。有念歸無(wú)念。有住歸無(wú)住。來(lái)為眾生來(lái)。去為眾生去。清凈真如海。湛然體常住。智者善思惟。更勿生疑慮。”

　　帝又問(wèn):“佛向王宮生。滅向雙林滅。住世四十九。又言無(wú)法說(shuō)。山河及大海。天地及日月。時(shí)至皆歸盡。誰(shuí)言不生滅。疑情猶若斯。智者善分別。”師答曰:“佛體本無(wú)為。迷情妄分別。法身等虛空。未曾有生滅。有緣佛出世。無(wú)緣佛入滅。處處化眾生。猶如水中月。非常亦非斷。非生亦非滅。生亦未曾生。滅亦未曾滅。了見(jiàn)無(wú)心處。自然無(wú)法說(shuō)。”帝聞大悅益重禪宗。

　　○卷六·南源道明

　　袁州南源道明禪師。上堂云:“快馬一鞭快人一言。有事何不出頭來(lái)。無(wú)事各自珍重。”便下堂。有僧問(wèn):“一言作么生。”師乃吐舌云:“待我有廣長(zhǎng)舌相即向汝道。”

　　洞山來(lái)參方上法堂。師云:“已相看了也。”洞山便下去。至明日卻上。問(wèn)云:“昨日已蒙和尚慈悲。不知什么處是與某甲已相看處。”師云:“心心無(wú)間斷。流入于性海。”洞山云:“幾放過(guò)。”

　　洞山辭去。師云:“多學(xué)佛法廣作利益。”洞山云:“多學(xué)佛法即不問(wèn),如何是廣作利益。”師云:“一物莫違即是。”僧問(wèn):“如何是佛。”師云:“不可道你是也。”

　　○卷六·酈村自滿

　　忻州酈村自滿禪師。上堂云:“古今不異。法爾如然更復(fù)何也。雖然如此。這個(gè)事大有人罔措在。”時(shí)有僧問(wèn):“不落古今請(qǐng)師直道。”師云:“情知汝罔措。”僧欲進(jìn)語(yǔ)。師云:“將謂老僧落伊古今。”僧云:“如何即是。”師云:“魚(yú)騰碧漢階級(jí)難飛。”僧云:“如何即得免茲過(guò)咎。”師云:“若是龍形誰(shuí)論高下。”其僧禮拜。師云:“苦哉屈哉誰(shuí)人似我。”

　　師一日謂眾曰:“除卻日明夜暗。更說(shuō)什么即得珍重。”時(shí)有僧問(wèn):“如何是無(wú)諍之句。”師云:“喧天動(dòng)地。”

　　○卷六·中邑洪恩

　　朗州中邑洪恩禪師。仰山初領(lǐng)新戒到謝戒。師見(jiàn)來(lái)。于禪床上拍手云:“和和。”仰山即東邊立又西邊立。又于中心立然后謝戒了。卻退后立。師云:“什么處得此三昧。”仰云:“于曹溪脫印子學(xué)來(lái)。”師云:“汝道曹溪用此三昧接什么人。”仰云:“接一宿覺(jué)用此三昧。”仰云:“和尚什么處得此三昧來(lái)。”師云:“某甲于馬大師處學(xué)此三昧。”

　　問(wèn):“如何得見(jiàn)性。”師云:“譬如有屋屋有六窗。內(nèi)有一獼猴東邊喚山山。山山應(yīng)如是。六窗俱喚俱應(yīng)。”仰山禮謝起云:“所蒙和尚譬喻無(wú)不了知。更有一事。只如內(nèi)獼猴困睡。外獼猴欲與相見(jiàn)如何。”師下繩床。執(zhí)仰山手作舞云:“山山與汝相見(jiàn)了。譬如桀螟蟲(chóng)在蚊子眼睫上作窠。向十字街頭叫喚云:土?xí)缛讼∠喾暾呱佟?rdquo;云居錫云:“中邑當(dāng)時(shí)。若不得仰山這一句語(yǔ)。何處有中邑也。”崇壽稠云:“還有人定得此道理么。若定不得。只是個(gè)弄精魂腳手。佛性義在什么處。玄覺(jué)云:“若不是仰山爭(zhēng)得見(jiàn)中邑。且道什么處是仰山得見(jiàn)中邑處。”

　　○卷六·百丈懷海

　　洪州百丈山懷海禪師者。福州長(zhǎng)樂(lè)人也。凹去上下留中間歲離塵三學(xué)該練。屬大寂闡化南康。乃傾心依附。與西堂智藏南泉普愿同號(hào)入室。時(shí)三大士為角立焉。一夕三士隨侍馬祖玩月次。祖曰:“正恁么時(shí)如何。”西堂云:“正好供養(yǎng)。”師云:“正好修行。”南泉拂袖便去。”祖云:“經(jīng)入藏禪歸海。唯有普愿,獨(dú)超物外。”

　　馬祖上堂大眾云集。方升座良久。師乃卷卻面前禮拜席。祖便下堂。師再參馬祖。祖見(jiàn)師來(lái)取禪床角頭拂子豎起。師云:“即此用離此用。”祖掛拂子于舊處。師良久,祖云:“你已后開(kāi)兩片皮將何為人。”師遂取拂子豎起。祖云:“即此用離此用。”師掛拂子于舊處。祖便喝。師直得三日耳聾。自此雷音將震。檀信請(qǐng)于洪州新吳界住大雄山。以居處巖巒峻極。故號(hào)之百丈。既處之未期月。參玄之賓四方麏至。即有溈山黃檗當(dāng)其首。

　　一日師謂眾曰:“佛法不是小事。老僧昔再參馬祖被大師一喝。直得三日耳聾眼暗。”時(shí)黃檗聞舉不覺(jué)吐舌。師曰:“子已后莫承嗣馬祖去。”檗云:“不然今日因師舉。得見(jiàn)馬祖大機(jī)之用。然且不識(shí)馬祖。若嗣馬祖已后喪我兒孫。”師云:“如是如是。見(jiàn)與師齊減師半德。見(jiàn)過(guò)于師,方堪傳授。子堪有超師之作。”

　　一日有僧哭入法堂來(lái)。師曰:“作么。”曰:“父母俱喪請(qǐng)師選日。”師云:“明日來(lái)一時(shí)埋卻。”

　　師上堂云:“并卻咽喉唇吻速道將來(lái)。”溈山云:“某甲不道請(qǐng)和尚道。”師云:“不辭與汝道。久后喪我兒孫。”五峰云:“和尚亦須并卻。”師云:“無(wú)人處斫額望汝。”云巖云:“某甲有道處請(qǐng)和尚舉。”師云:“并卻咽喉唇吻速道將來(lái)。”云巖曰:“師今有也。”師曰:“喪我兒孫。”

　　師謂眾曰:“我要一人傳語(yǔ)西堂。阿誰(shuí)去得。”五峰云:“某甲去得。”師云:“汝作么生傳語(yǔ)。”五峰云:“待見(jiàn)西堂即道。”師云:“道什么。”五峰云:“卻來(lái)說(shuō)似和尚。”

　　師與溈山作務(wù)次。師問(wèn):“有火也無(wú)。”溈山云:“有。”師云:“在什么處。”溈山把一枝木吹三兩氣過(guò)與師。師云:“如蟲(chóng)蝕木。”

　　問(wèn):“如何是佛。”師云:“汝是阿誰(shuí)。”僧云:“某甲。”師云:“汝識(shí)某甲否。”僧云:“分明個(gè)。”師乃舉起拂子云:“汝還見(jiàn)么。”僧云:“見(jiàn)。”師乃不語(yǔ)。

　　因普請(qǐng)鑊地次。忽有一僧。聞飯鼓鳴。舉起鑊頭大笑便歸。師云:“峻哉。此是觀音入理之門(mén)。”師歸院乃喚其僧問(wèn):“適來(lái)見(jiàn)什么道理便恁么。”對(duì)云:“適來(lái)只聞鼓聲動(dòng)歸吃飯去來(lái)。”師乃笑。

　　問(wèn):“依經(jīng)解義三世佛怨。離經(jīng)一字如同魔說(shuō)如何。”師云:“固守動(dòng)靜三世佛怨。此外別求即同魔說(shuō)。”

　　因僧問(wèn)西堂云:“有問(wèn)有答不問(wèn)不答時(shí)如何。”西堂云:“怕?tīng)�卻作么。”師聞舉乃云:“従來(lái)疑這個(gè)老兄。”僧云:“請(qǐng)和尚道。”師云:“一合相不可得。”

　　師謂眾云:“有一人長(zhǎng)不吃飯不道饑。有一人終日吃飯不道飽。”眾皆無(wú)對(duì)。云巖問(wèn):“和尚每日驅(qū)驅(qū)為阿誰(shuí)。”師云:“有一人要。”巖云:“因什么不教伊自作。”師云:“他無(wú)家活。”

　　僧問(wèn):“如何是大乘頓悟法門(mén)。”師曰:“汝等先歇諸緣。休息萬(wàn)事。善與不善世出世間。一切諸法。莫記憶莫緣念。放舍身心令其自在。心如木石無(wú)所辯別。心無(wú)所行心地若空�；廴兆袁F(xiàn)。如云開(kāi)日出相似。俱歇一切攀緣貪嗔愛(ài)取垢凈情盡。對(duì)五欲八風(fēng)。不被見(jiàn)聞?dòng)X知所縛。不被諸境所惑。自然具足神通妙用。是解脫人。對(duì)一切境心無(wú)靜亂。不攝不散透一切聲色。無(wú)有滯礙名為道人。但不被一切善惡垢凈。有為世間福智拘系。即名為佛慧。是非好丑是理非理。諸知見(jiàn)總盡不被系縛。處心自在。名初發(fā)心菩薩。更登佛地。一切諸法本不自空。不自言色。亦不言是非垢凈。亦無(wú)心系縛人。但人自虛妄計(jì)著。作若干種解。起若干種知見(jiàn)。若垢凈心盡。不住系縛不住解脫。無(wú)一切有為無(wú)為解。平等心量。處于生死其心自在。畢竟不與虛幻塵勞。蘊(yùn)界生死諸入和合。迥然無(wú)寄一切不拘。去留無(wú)礙往來(lái)生死。如門(mén)開(kāi)相似。若遇種種苦樂(lè)不稱意事。心無(wú)退屈。不念名聞衣食。不貪一切功德利益。不為世法之所滯。心雖親受苦樂(lè)不干于懷。粗食接命補(bǔ)衣御寒暑。兀兀如愚如聾相似。稍有親分。于生死中廣學(xué)知解。求福求智于理無(wú)益。卻被解境風(fēng)漂。卻歸生死海里。佛是無(wú)求人求之即乖。理是無(wú)求理求之即失。若取于無(wú)求復(fù)同于有求。此法無(wú)實(shí)無(wú)虛。若能一生心如木石相似。不為陰界五欲八風(fēng)之所漂溺。即生死因斷去住自由。不為一切有為因果所縛。他時(shí)還與無(wú)縛身同利物。以無(wú)縛心應(yīng)一切心。以無(wú)縛慧解一切縛。亦能應(yīng)病與藥。”

　　僧問(wèn):“如今受戒身口清凈。已具諸善得解脫否。”答:“少分解脫。未得心解脫。未得一切解脫。”問(wèn):“云何是心解脫。”答:“不求佛不求知解。垢凈情盡。亦不守此無(wú)求為是。亦不住盡處。亦不畏地獄縛。不愛(ài)天堂樂(lè)。一切法不拘。始名為解脫無(wú)礙。即身心及一切皆名解脫。汝莫言有少分戒善將為便了。有恒沙無(wú)漏戒定慧門(mén)。都未涉一毫在。努力猛作早與。莫待耳聾眼暗。頭白面皺老苦及身。眼中流淚心中慞惶。未有去處。到恁么時(shí)。整理腳手不得也�？v有福智多聞都不相救。為心眼未開(kāi)唯緣念諸境。不知返照復(fù)不見(jiàn)佛道。一生所有惡業(yè)悉現(xiàn)于前。或忻或怖。六道五蘊(yùn)現(xiàn)前。盡見(jiàn)嚴(yán)好舍宅舟船車輿。光明顯赫。為縱自心貪愛(ài)。所見(jiàn)悉變?yōu)楹镁�。隨所見(jiàn)重處受生。都無(wú)自由分。龍畜良賤亦總未定。”

　　問(wèn):“如何得自由。”答:“如今對(duì)五欲八風(fēng)。情無(wú)取舍。垢凈俱亡。如日月在空不緣而照。心如木石。亦如香象截流而過(guò)。更無(wú)疑滯。此人天堂地獄。所不能攝也。又不讀經(jīng)看教。語(yǔ)言皆須宛轉(zhuǎn)歸就自己。但是一切言教。只明如今覺(jué)性自己。俱不被一切有無(wú)諸法境轉(zhuǎn)。是導(dǎo)師。能照破一切有無(wú)境法。是金剛。即有自由獨(dú)立分。若不能恁么得�？v令誦得十二圍陀經(jīng)。只成增上慢。卻是謗佛。不是修行。讀經(jīng)看教。若準(zhǔn)世間是好善事。若向明理人邊數(shù)。此是壅塞人。十地之人脫不去。流入生死河。但不用求覓知解語(yǔ)義句。知解屬貪貪變成病。只如今但離一切有無(wú)諸法。透過(guò)三句外。自然與佛無(wú)差。既自是佛何慮佛不解語(yǔ)。只恐不是佛。被有無(wú)諸法轉(zhuǎn)不得自由。是以理未立。先有福智載去如賤使貴。不如于理先立后有福智。臨時(shí)作得。捉土為金。變海水為酥酪。破須彌山為微塵。于一義作無(wú)量義。于無(wú)量義作一義。”

　　師有時(shí)說(shuō)法竟。大眾下堂乃召之。大眾回首。師云:“是什么。”藥山目之為百丈下堂句。

　　唐元和九年。正月十七日歸寂。壽九十五。長(zhǎng)慶元年敕謚大智禪師。塔曰大寶勝輪。禪門(mén)規(guī)式:百丈大智禪師。以禪宗肇。自少室至曹溪以來(lái)。多居律寺。雖別院然于說(shuō)法住持未合規(guī)度。故常爾介懷。乃曰:“祖之道欲誕布化元。冀來(lái)際不泯者。豈當(dāng)與諸部阿笈摩教為隨行耶。”舊梵語(yǔ)阿含。新云阿笈摩。即小乘教也。或曰:“瑜伽論纓珞經(jīng)。是大乘戒律胡不依隨哉。”師曰:“吾所宗非局大小乘。非異大小乘。當(dāng)博約折中。設(shè)于制范務(wù)其宜也。”于是創(chuàng)意別立禪居。凡具道眼有可尊之德者。號(hào)曰長(zhǎng)老。如西域道高臘長(zhǎng)呼須菩提等之謂也。既為化主即處于方丈。同凈名之室非私寢之室也。不立佛殿唯樹(shù)法堂者。表佛祖親囑受當(dāng)代為尊也。所褒學(xué)眾無(wú)多少無(wú)高下。盡入僧中依夏次安排。設(shè)長(zhǎng)連床施椸架掛搭道具。臥必斜枕床唇。右脅吉祥睡者。以其坐禪既久。略偃息而已。具四威儀也。除入室請(qǐng)益。任學(xué)者勤怠。或上或下不拘常準(zhǔn)。其闔院大眾朝參夕聚。長(zhǎng)老上堂升坐。主事徒眾雁立側(cè)聆。賓主問(wèn)酬激揚(yáng)宗要者。示依法而住也。齋粥隨宜二時(shí)均偏者。務(wù)于節(jié)儉表法食雙運(yùn)也。行普請(qǐng)法上下均力也。置十務(wù)謂之寮舍。每用首領(lǐng)一人管多人營(yíng)事。令各司其局也。主飯者目為飯頭。主菜者目為菜頭。他皆仿此。或有假號(hào)竊形混于清眾。并別致喧撓之事。即堂維那檢舉。抽下本住掛搭。擯令出院者貴安清眾也�；虮擞兴�犯即以拄杖杖之。集眾燒衣缽道具。遣逐従偏門(mén)而出者示恥辱也。詳此一條制有四益。一不污清眾生恭信故。三業(yè)不善不可共住。準(zhǔn)律合用梵壇法治之者。當(dāng)驅(qū)出院。清眾既安恭信生矣。二不毀僧形循佛制故。隨宜懲罰。得留法服后必悔之。三不擾公門(mén)省獄訟故。四不泄于外護(hù)宗綱故。四來(lái)同居圣凡孰辨。且如來(lái)應(yīng)世尚有六群之黨。況今像末豈得全無(wú)。但見(jiàn)一僧有過(guò)。便雷例譏誚。殊不知以輕眾壞法。其損甚大。今禪門(mén)若稍無(wú)妨害者。宜依百丈叢林格式。量事區(qū)分。且立法防奸不為賢士然。寧可有格而無(wú)犯。不可有犯而無(wú)教。惟百丈禪師護(hù)法之益其大矣哉。禪門(mén)獨(dú)行由百丈之始。今略敘大要。遍示后代學(xué)者。令不忘本也。其諸軌度山門(mén)備焉。