佛七講話[第一期]－一九八零年第三天

　　佛七講話[第一期]-一九八零年第三天

　　這支香又要和大家講幾句話,希望大家靜心地注意聽(tīng)。

　　說(shuō)來(lái)說(shuō)去,念佛法門(mén)總是要對(duì)治煩惱,一心念佛;一心念佛,對(duì)治煩惱。只有這樣才能往生。

　　不管什么煩惱來(lái),總是盡量地念阿彌陀佛,用一聲佛號(hào)系心。這樣,任何煩惱都會(huì)慢慢地消逝。

　　經(jīng)上說(shuō),其它的三昧,只能對(duì)治一種煩惱。對(duì)治貪的,不能對(duì)治慎。對(duì)治慎的不能對(duì)治貪。唯有念佛三昧,能對(duì)治一切煩惱,一切罪障。

　　假使能把佛號(hào)念的純熟,念得好像銅墻鐵壁一樣,便不會(huì)被任何煩惱所破,而能破盡一切煩惱。能破一切煩惱,不被一切煩惱所破,就好比金剛一樣了。所以念佛三昧,以叫做金剛?cè)�昧。它的功�?和般若的功用相同,所以又叫做般若波羅蜜。

　　因此,各位有煩惱的時(shí)候,盡管一心念佛,不管什么煩惱,都會(huì)被消滅的,所謂“佛號(hào)入于亂心,亂心不得不佛。”這個(gè)方法最方便,就是老太太也會(huì),小孩子了也會(huì),這要比金剛?cè)��?般若波羅蜜,方便得多了。

　　不過(guò)煩惱來(lái)時(shí),要至誠(chéng)懇切念佛才行。如果念佛不誠(chéng)不切,不但破不了煩惱,勢(shì)將被煩惱所轉(zhuǎn)。

　　至誠(chéng)念佛時(shí),人家罵,我聽(tīng)不到,心空空的;人家給不好樣子看,我看不見(jiàn),心空空中樓的。所謂裝聾裝瞎。(其實(shí)并不是“裝”,而是真的見(jiàn)如不見(jiàn),聞如不聞。)

　　雖然心空空的,但是一句阿彌陀佛始終不離心。心空空的叫空心,佛不離心叫不空法�？蘸跣�,可以轉(zhuǎn)凡情;不空法,可以成“境智”。則我見(jiàn)生,但空法,則三寶來(lái)滅。有人說(shuō):“我不需要念西方阿彌陀佛,我的心就是佛。”這種說(shuō)法是錯(cuò)誤的,這就是空法不空心,完全顛倒執(zhí)著。

　　你說(shuō):“不念佛,心就是佛。”那么我也可以說(shuō):“你不念餓鬼,心就是餓鬼;不念畜生,心就是畜生。”這種說(shuō)法是撥無(wú)因果的,是不承認(rèn)因果律的存在的。他不知道心凈則佛土凈。心若念惡,則地獄餓鬼畜生相現(xiàn);心若念善,則人天相現(xiàn)。所以心若念佛,自然佛土現(xiàn)。如果說(shuō):“不念佛,心就是佛。不念地獄,心就是地獄,乃至不念人天,心就是人天。”那么法界緣起,勢(shì)被破盡,三世因果都?xì)w斷滅。

　　由此可見(jiàn),心要是不空,就增長(zhǎng)我見(jiàn);要是片面地空法,輕者會(huì)落入無(wú)記,重者就墮入斷滅。徹底說(shuō)起來(lái),空法的人,也是“我見(jiàn)”作崇;若是不起我見(jiàn),必不見(jiàn)于空,也不見(jiàn)于不空。

　　因此,念佛人的心,要和太虛空一樣,或者說(shuō)是和一面鏡子一樣。你罵你打,鏡子都能照出來(lái)。你走了以后,鏡子里一點(diǎn)影相不留,還是清清凈凈的。這叫作大圓鏡智。

　　你不要認(rèn)為人家罵,你聽(tīng)不到,人家作臉色你看不見(jiàn),就是傻瓜。要知道,那正是智慧者呀。如果人家罵,你也相對(duì)罵,人家作臉色,你也擺樣子,那叫識(shí)心造業(yè)。這樣,你會(huì)被業(yè)所系,受苦無(wú)窮。你把苦因當(dāng)作適意,豈不是傻瓜嗎?

　　所以念佛人的心,要和太虛一樣,什么都能包容,什么都不能污染它。這就是“心包太虛,量周沙界。”的佛心。念佛人的心,要以這種境界為標(biāo)的。

　　大家看到太虛空嗎?劫末的時(shí)候,大火燒到初禪天,太虛空雖然容納了這樣大的火,卻一點(diǎn)沒(méi)被燒著,大水淹到二禪天,太虛空容納了這樣大的水,但一絲沒(méi)被濕著。大風(fēng)吹垮了須彌山,一直吹壞到三禪天,太虛空容納了這樣大的風(fēng),卻絲毫沒(méi)被吹動(dòng)搖。要是念佛人也念到這種地步,若來(lái)容苦,樂(lè)來(lái)容樂(lè),如意不如意來(lái)都能容納,卻不被其所動(dòng),這就是和太虛空一樣了。象這種境界,老祖師有一句話,就是“把一句佛號(hào),念到風(fēng)吹不透,雨打不濕。”

　　這種境界太高了,這是所謂“用大圓鏡智導(dǎo)發(fā)境智”,不是凡夫一時(shí)能辦到的,不過(guò)凡夫也可從淺近處修學(xué)。怎么修學(xué)呢?就是不看外境,不聽(tīng)外境,不為外境所轉(zhuǎn),裝聾裝瞎,一心念阿彌陀佛就對(duì)了。

　　為什么說(shuō)這種境界太高了呢?因?yàn)槟?ldquo;阿彌陀佛”是“境”,也名為“法”,我們能念佛的“念”,叫做“智”,也叫作“心”。就心和法來(lái)說(shuō),便是“心外無(wú)法,法外無(wú)心。”這種道理,因?yàn)榻裉鞎r(shí)間不多,暫且不談。我們今天談?wù)劸澈椭恰?/p>

　　我們能念佛的那一念,叫做智,所念的阿彌陀佛,稱之為境。佛本是無(wú),心念故有;心本是無(wú),佛起才有。所以我們的念佛“心” ,是阿彌陀佛佛號(hào)所起的,如果“佛”不起心,那么,這心必是殺盜淫等惡緣所起,那就不叫佛心了。

　　同時(shí)“佛”也不是獨(dú)立的,是因?yàn)樾哪畈庞械�。要是心不念�?外面的境,必現(xiàn)其他各種業(yè)道。所以“心不孤起,佛緣起心;佛不孤起,心緣起佛。”我們是以自己的“佛心”念自己的“心佛”,因此,欲求往生,就絕對(duì)沒(méi)有不往生的道理。

　　心念佛,稱作為智境,佛起心稱作為境智�？墒钱�(dāng)我們用智去照境的時(shí)候,也正是境起智的時(shí)候,也就是說(shuō),當(dāng)我們念阿彌陀佛的時(shí)候,也正是阿彌陀佛起我們這一念的時(shí)候。

　　阿彌陀佛起我們的這一念,叫做“境智”。我們至誠(chéng)懇切念佛,必能引發(fā)境智。如果引發(fā)境智,那便是阿彌陀佛和我的念佛心,起相應(yīng)了。相感則通,佛和我心相應(yīng),才能往生凈土。

　　怎樣才是阿彌陀佛和我相應(yīng)呢?當(dāng)阿彌陀佛和我相應(yīng)的時(shí)候,就可以看見(jiàn)阿彌陀佛了,可以現(xiàn)前見(jiàn)佛,也可以定中見(jiàn)佛,或夢(mèng)中見(jiàn)佛,或臨終時(shí)見(jiàn)佛,或命終以后生到西方見(jiàn)佛,這都叫作修成功了念佛三昧。

　　因此,我們要修成念佛三昧,也就是要求啟發(fā)這種境智。十方世界的眾生,可以用四種智導(dǎo)發(fā)這種境智。

　　第一輩的眾生,就象我們前面所說(shuō)的,心包太虛,量周沙界,用這個(gè)心,念阿彌陀佛,求生凈土(如文殊、龍樹(shù)等)。這輩眾往生西方極樂(lè)世界,定生常寂光土。隨其大悲心愿,也可生到實(shí)報(bào)莊嚴(yán)土。他們是以大圓鏡智,導(dǎo)發(fā)境智,所以說(shuō)太高了,不是凡夫所能辦到的。

　　第二輩眾生,在十方世界的國(guó)土中,以平等性智,導(dǎo)發(fā)境智往生西方。他們生到西方,生在實(shí)報(bào)莊嚴(yán)土,也可分證寂光土。(無(wú)時(shí)間解說(shuō),只可從略)

　　第三輩眾生,于十方世界的國(guó)土中,以妙觀察智導(dǎo)發(fā)境智,往生西方。他們到了西方生在方便圣居土。(也從略)

　　第四輩眾生,就是我們大家了。一切愚癡凡夫,甚至五逆十惡,只要真心念佛,至誠(chéng)懇切,都可往生到凡圣同居土。我們是怎樣導(dǎo)發(fā)境智的呢?我們是以成所作智導(dǎo)發(fā)境智,往生西方。

　　什么是成所作智呢?就是眼耳鼻舌身五根,僅僅成其所作的功德,不摻雜別心和邪念。

　　例如,眼見(jiàn)色,只分清楚紅的黃的,沒(méi)有僧愛(ài)二心;雖分別色而不起憎愛(ài)二心,叫作“分別一切法,不作分別想。”這樣,眼識(shí)便轉(zhuǎn)名為成所作智。所以念佛人,就得裝瞎,見(jiàn)一切色不生憎愛(ài)二心。耳鼻舌身,也如此。所以眼耳鼻舌身,遇境不起僧愛(ài)二心,就轉(zhuǎn)識(shí)心而為成所作智了。這種成所作智,雖然是凡夫所修習(xí)的,但是它的功德與大圓鏡智是相同的。

　　這是我們念佛用功的要緊處,大家應(yīng)特別注意。在這七天中一定要五根清凈,用成所作智導(dǎo)發(fā)境智,定可往生。

　　用成所作智導(dǎo)發(fā)境智,說(shuō)起來(lái)似乎很深,但是作起來(lái)卻很容易。眼睛不亂看嘛;耳朵不亂聽(tīng),只聽(tīng)佛號(hào)嘛;鼻子不亂嗅,只聞旃檀香嘛;嘴巴不亂說(shuō)話,只念佛號(hào)嘛;身子不亂其他觸念嘛。這還辦不到嗎?

　　這樣念去,叫做“一念清凈一念佛,念念清凈念念佛”不要說(shuō)七天如此臨終定得往生,就是一天如此,也得往生。不要說(shuō)一天如此,定得往生,甚至十念如此與也得往生�！栋�彌陀佛經(jīng)》不是告訴我們,若一日乃至七日一心不亂,即得往生嗎?

　　不過(guò),所謂一念,是指臨命終時(shí),最后一念而言,不是我們現(xiàn)在這一念。因?yàn)榕R命終時(shí)最后那一念,再?zèng)]有后念了,所以能往生;假使還有后念,便要隨著后念走了。所以我們現(xiàn)在縱然念出清凈的一念,可是下面又起后念,后念一起,便又隨著后念走了,所以不得往生。

　　由此可知,成所作智導(dǎo)發(fā)境智,就是要守護(hù)五根,不使它落入五欲。只有和五欲不發(fā)生關(guān)系,才能導(dǎo)發(fā)境智,導(dǎo)發(fā)境智便可蒙佛加被,往生極樂(lè)。如果五根起了五欲,那只有留在裟婆受苦了;要是五根不落入五欲,那便轉(zhuǎn)識(shí)成智了。我們念佛到這種地步,往生西方極樂(lè),就沒(méi)問(wèn)題了,便可生到凡圣同居士中去了。

　　初果以前的圣人,和我們一樣都生在凡圣同居士。二果圣人也生到凡圣同居土,就是三果圣人,功德力小的,也是生到凡圣同居土,功德力高的,才可生到方便圣居土了�？墒俏覀冸m然生到凡圣同居土,也可參與常寂光土。為什么呢?經(jīng)中不是說(shuō)么,與諸上善人俱會(huì)一處嘛。這是因?yàn)槟阊b聾裝瞎的時(shí)候,正和大圓鏡智的空心,有一分相似的地方呀。

　　因此,不要認(rèn)為裝聾裝瞎是傻瓜,那正是“大智若愚”,是大智慧者呢。既然裝聾裝瞎和大圓鏡有一分相似,其余的平等性智,妙觀察智就不用說(shuō)了。

　　希望大家,把五根收攝起來(lái),不要它落入五欲。一心念佛,以成所作智,導(dǎo)發(fā)境智。這樣用功念去,一定可把一句佛號(hào)念到“風(fēng)吹不透,雨打不濕”。若是念不到這一地步,那只怪你沒(méi)有誠(chéng)愿,自己討閑岔,不能怪別人。

　　現(xiàn)在大家用功念佛。