佛七講話[第一期]－一九八零年第四天

　　佛七講話[第一期]-一九八零年第四天

　　今天要和大家講,念佛要具有三種心。這是出于《觀心量壽佛經(jīng)》的。第一是直心,第二是深心,第三是回向發(fā)愿心。這三個心合起來講,都不出于信愿二字。

　　信是信西方極樂世界,信有阿彌陀佛。愿是愿生西方極樂世界,愿見阿彌陀佛。再加上念佛叫作“行”,這便是信愿行三資糧。比如出遠門游,要到達目的地,必須準備資財糧食一樣。

　　念佛而沒有信愿,那是白念。因為能不能往生,要看有沒有信愿。往生品位的高下,要看念佛工夫的深淺怎樣。

　　直心就是質(zhì)直心,就是至誠懇切心。這個心不彎不曲,沒有虛沒有假。所以我們念佛時,要經(jīng)常起觀照,堅持地照顧那一聲佛號,務(wù)必使它發(fā)自于心,出之于口。也就是口與心一致,心與口相應(yīng)。如若口念佛,心不知跑到哪里去了,那是沒有用的;因為口與自已的心都不相應(yīng)。又怎能和阿彌陀佛相應(yīng)呢?如果口念佛,心也念佛,心口如一,這就肯定能蒙阿彌陀佛加被。

　　第二個是深心。什么是深心呢?善導(dǎo)大師說,深心就是信心。若是要求生天,那個心不深;要求成二乘圣人,那個心也不夠深。唯有要求成佛,要求成就乘阿耨多羅三藐三菩提,那才是深深的心呢。所以我們的念佛心,一定要求生到西方,見到彌陀;要是不生西方不見彌陀,此心此愿誓不罷休。這樣念佛定能得到成就。

　　第三個是回向發(fā)愿心。什么是回向心呢?就是把我們的一切功德,統(tǒng)通回向西方,愿生西方。所謂回向,就是把愿力注向于西方。

　　現(xiàn)在我們順便把“回向”解釋解釋,要不然,大家可能不清楚。要知道,一切功德從回向生。善導(dǎo)大師說,回向發(fā)愿心,就是菩提心。

　　譬如說,你賺了錢,愿養(yǎng)自己的父母,那是把功德回向給父母;或者賺了錢,愿養(yǎng)妻子兒女,那就是把功德回向給妻子兒女;或者愿意幫助貧困的人啦,窮親友啦,那是把功德回向貧人和窮親友;或者供養(yǎng)三寶,那是把功德回向三寶。如果誰都不管只愿自已吃好穿好的,這雖然是消耗福報,但是勉強還算回向自己。最可憐是,有些人賺了錢統(tǒng)通鎖到箱子里,連自己都舍不得用,那便一點功德都沒有了。所以有回向便有功德,不回向便沒有功德。

　　我們要把一切功德,回向愿生西方,就是布施一塊錢,也發(fā)愿回向西方,或者為三寶掃掃地、作作事,也默默發(fā)愿,愿以此功德回向愿生西方極樂世界。凡有回向,都愿生西方,不回向人天、二乘,乃至菩薩。下定決心愿生西方,愿見彌陀。依仗這一念,肯定可得往生。

　　所以說,念佛一定能往生,要是不往生,那是怪你沒有真信切愿;如果真信切愿,必定往生。為什么呢?因為佛以心而有,心以佛而立。要論心的話,全佛都是心;要論佛的話,全心都是佛。全佛都是心,所以心外無佛;全心都是佛,所以佛外無心。這也就是說,佛不異心,心不異佛,佛即是心,心即是佛,不二不問,不可偏求。由于這個道理,所以西方極樂世界阿彌陀佛,是我心中的佛;我的念佛心,是西方極樂世界阿彌陀佛,佛中的心。

　　佛是法界佛,心也是法界心。所念的佛,橫遍樹窮不可思議,能念的心,是我的心佛;就心而言,是我的佛心。心不離佛,佛不離心,念佛的人就是以自己的佛心,念自己的心佛。若是妄起分別,妄生思議,向心外求佛,或向佛外求心,那都是魔。

　　怎樣才能念到這種地步呢?就是直心不曲,深心不退,回向發(fā)愿,一心念佛,念到亙天亙地唯有一聲佛號,便成功了。

　　偏偏有些不具正見的人,于不可思議中妄生思議。他們執(zhí)著說:“我們不必念阿彌陀佛。西方極樂世界和阿彌陀佛,都是假的呀,我們自己性中本具有佛嘛。”他們不知道,性中不僅具有佛,實在是性具十法界。心念天,就具天法界;心念人,就具人法界;乃至心念地獄,便具地獄法界。所以心念佛,必具有佛法界。

　　法界須借因緣起,如果說,既然性具十法界,十法界中有佛法界,那又何必一定要念佛才生佛法界呢?不念佛,性就具有佛法界呀。這是不懂因緣生起的道理,那是破壞緣起,既破緣起,就破了法界,歸于斷滅。

　　還有人說:“唉呀,不必念阿彌陀佛。我們心就是佛,你念阿彌陀佛,是向心外求佛呀。”那么,我們要問:“你說我念佛是心向外求佛,你不念佛,豈不是佛外求心嗎?”如果佛外求心,也就反射出“心外有佛”;如果心外無佛,又怎么能離佛而求心呢?如果說心外無佛,那也就是說佛外無心,因為心佛不相外嘛。

　　所以說,心與佛不二不別,不可以凡情見妄生分別。因為此法不可說有,不可說無,說有說無,都是我見;離開我見,便不見了,也不見無了。既然“全心是佛”,就不可說“有”心,因為全心是佛嘛;既然全佛是心,就不可說“無”心,因為全佛是心嘛。既然全心是佛,就不可說“無”佛,因為全心是佛嘛;既然全佛是心,就不可說“有”佛,因為全佛是心嘛。

　　由此可見,念佛法門最為圓頓,不可思議。正如“般若經(jīng)”所說“無所有,不可得。”無所有,是無“有”,也不可得于“無”。因為這個原因,念佛三昧,又名般若波羅蜜,也叫作金剛?cè)�昧�?/p>

　　希望你們年輕人,能發(fā)大心,深入凈土法門,宏揚凈土法門。

　　全佛是心的時候,謂之佛知;全心是佛的時候謂之佛見.而佛知佛見都不可思議。為什么呢?因為心與佛都是相待緣起,無所有,不可得嘛。有“我見”的人,偏偏要以思議心,于佛知佛見中,另立自己的“我知我見”。這么一來,他就妄見“有佛無佛,有心無心”了。正應(yīng)了《楞嚴經(jīng)》所說的:“知見立知,皆無明本;知見無知,斯為涅般。”了。

　　我講得太深了,可能會引起有些人的顧慮,認為這么高這么深的凈土法門,我們凡夫怎么修呢?告訴你,只要萬緣放下,一心念佛,就能辦到。比如成年人走路,能跑能跳,我們凡夫猶如小孩子,小孩子走路,必須扶著墻壁。我們要扶什么呢?我們要仗一句阿彌陀佛的扶持,也就能走路了。

　　因此,不要怕這么深的道理,只要萬緣放下,不計人我是非好惡,至誠懇切,清清楚楚念阿彌陀佛,這么深的道理,也不出一句阿彌陀佛之外呀。這就是所謂心外無佛,佛外無心,只要信愿心去念佛,心念佛,心就是佛。等有一天念到心開見自性佛,這些道理不但明白,并且可以都證明了。

　　現(xiàn)在大家至誠懇切念佛,求阿彌陀佛加被吧!