瑜伽師地論講記 卷第十六(4)

　　壬二、辨有無(wú)性(分二科)　癸一、總標(biāo)

　　復(fù)有五種有性、五種無(wú)性。

　　「復(fù)有五種有性、五種無(wú)性。何等名為五種有性？一、圓成實(shí)相有性，二、依他起相有性，三、遍計(jì)所執(zhí)相有性，四、差別相有性，五、不可說(shuō)相有性�！惯@個(gè)「思所成地」這一大科，一共是分三科。第一科是「自性清凈」，第二科是「思擇所知」，第三科是「思擇諸法」。第一科講完了；第二科「思擇所知」有「略」、有「廣」。在「廣」解釋里邊分兩科，第一科是「辨有無(wú)相」，辨有相、辨無(wú)相，這一科講完了。現(xiàn)在是「辨有無(wú)性」，這是第二科。

　　這個(gè)「有無(wú)相」、「有無(wú)性」，這是相、性兩個(gè)字不同。這個(gè)「相」，或者說(shuō)是表現(xiàn)于外的相貌，那么叫「相」；「性」，它是潛藏在里邊的道理，沒有相貌可說(shuō)。這兩個(gè)字，或者可以這么解釋。從這兩個(gè)字面上說(shuō)，「有無(wú)相」是在事上解釋，「性」是在理論上解釋。但是從這兩大段文的內(nèi)容看，又不是完全這樣。「有無(wú)相」上，它也有道理；這個(gè)「有無(wú)性」里邊，它也關(guān)涉到行相這一面。所以實(shí)質(zhì)上來(lái)說(shuō)，是無(wú)差別。無(wú)差別中，但是分兩大科；這就是這個(gè)作者的大智慧的辯才，就是站在不同的立場(chǎng)，左說(shuō)也可以，右說(shuō)也可以，說(shuō)有也可以，說(shuō)無(wú)也可以，這是一種無(wú)礙辯才的境界，應(yīng)該是這樣意思。所以不能夠給它作一個(gè)決定的界限，不應(yīng)該那么說(shuō)。這是第二科「辨有無(wú)性」，分兩科，第一科是「總標(biāo)」。

　　「復(fù)有五種有性、五種無(wú)性」，前邊說(shuō)到有相、說(shuō)到無(wú)相，已經(jīng)說(shuō)完了，但是還是有五種有性、五種無(wú)性的不同。這是標(biāo)出來(lái)，就是立出來(lái)，就是提出來(lái)，提出來(lái)這件事。底下是「別辨」，第二科，也是一樣一樣的說(shuō)明它。分兩科，子一是「有性」，分三科，第一科是「征」。

　　癸二、別辨(分二科)　子一、有性(分三科)　丑一、征

　　何等名為五種有性？

　　前面提出來(lái)兩件事，這底下就加以解釋，先解釋這個(gè)「有性」。什么叫做「五種有性」呢？這樣問。底下第二科「列」。

　　丑二、列

　　一、圓成實(shí)相有性，二、依他起相有性，三、遍計(jì)所執(zhí)相有性，四、差別相有性，五、不可說(shuō)相有性。

　　「一、圓成實(shí)相有性」，第一個(gè)是圓成實(shí)有性，這個(gè)圓成實(shí)，這上面就有個(gè)相，「圓成實(shí)相」，它是有體性的。暫時(shí)就這么說(shuō)。

　　「二、依他起相有性」，「依他起」，我們?cè)凇稊z大乘論》上解釋過(guò)，就是由種子現(xiàn)起的一切法，或者說(shuō)是因緣所生的一切法；這一切法是有體性的，是有的。

　　「三、遍計(jì)所執(zhí)相有性」，前面「圓成實(shí)相有性」，那是有真實(shí)的體性，唯獨(dú)圣人的清凈無(wú)分別智所證悟的理性。「依他起相」，它這個(gè)依他起的相貌也是有，有可是有，但是是虛妄的、是不真實(shí)。同時(shí)也說(shuō)它是「相」，又說(shuō)它是「性」，這可見「相」和「性」沒有決定的界限的。用語(yǔ)言文字表達(dá)出來(lái)，那就是有相；但是你若去觀察它，那個(gè)相又是不真實(shí)的。第三個(gè)是「遍計(jì)所執(zhí)相有性」，遍計(jì)所執(zhí)實(shí)在是空無(wú)所有的，但是這個(gè)執(zhí)著還是有；如果沒有執(zhí)著，就沒有凡夫了。所以這個(gè)遍計(jì)所執(zhí)，能執(zhí)的也是依他起，所執(zhí)的也是依他起。這個(gè)能執(zhí)去執(zhí)所執(zhí)的時(shí)候，就是遍計(jì)所執(zhí)了，不是依他起了。它也是有，因?yàn)檫@事實(shí)的確是，凡夫是有執(zhí)著的，所以說(shuō)也是「有性」。

　　第四是「差別相有性」，這前面講過(guò)，各式各樣的相狀，也是「差別有性」。

　　「五、不可說(shuō)相有性」，這個(gè)「不可說(shuō)相」……，前邊說(shuō)這個(gè)圓成實(shí)、依他起、遍計(jì)所執(zhí)差別性，這都是用言說(shuō)所說(shuō)的，但是離開了這一切言說(shuō)之外，還是離一切語(yǔ)言相的，不可說(shuō)相，那還是有性。這就是無(wú)分別智是離一切言說(shuō)相的，那唯有圣人證悟的境界了。這一共說(shuō)這么「五種有性」，這是標(biāo)出來(lái)。這底下第三科加以解「釋」，分五科，第一科是解釋「圓成實(shí)相」。

　　丑三、釋(分五科)　寅一、圓成實(shí)相

　　此中初是勝義相。

　　這五種有性里面，第一個(gè)是「勝義相」，就是「圓成實(shí)相有性」，這個(gè)是勝義相。這個(gè)「勝義相」，這個(gè)「勝」，前面也都說(shuō)過(guò)多少次了，就指佛菩薩所成就的無(wú)分別智，那個(gè)清凈無(wú)漏的無(wú)分別智名之為「勝」；那個(gè)無(wú)分別智所緣的境界，叫做「義」。這個(gè)圓成實(shí)，是圣人的無(wú)分別智所緣的境界的體相，那么這就叫做「勝義相有性」，也就是圓成實(shí)相的有性。那么，這是一種。

　　寅二、依他起相

　　第二、是緣生相相。

　　第二是「依他起相有性」，依他起相，它的相貌是因緣所生，因緣所生應(yīng)該是具足四緣：因緣、所緣緣、次第緣、增上緣。那么，四種因緣所現(xiàn)起的一切相，那個(gè)相就叫做「依他起相有性」。從《攝大乘論》上看，也就是分別心，是我們的識(shí)，一切皆是識(shí)。

　　寅三、遍計(jì)所執(zhí)相

　　第三、是假施設(shè)相。

　　第三就是「遍計(jì)所執(zhí)相有性」。這個(gè)有性是假設(shè)有的，不是真實(shí)有。這個(gè)是……，像剛才說(shuō)，能執(zhí)的是依他起，所執(zhí)的也是依他起。這個(gè)依他起都是由因緣所有，但是這個(gè)執(zhí)著心去執(zhí)著所執(zhí)著的境界的時(shí)候，就是空的了，這個(gè)不是種子所生。所以這個(gè)相說(shuō)它是有，這是假設(shè)的有，不是有體相的。譬如說(shuō)光線不好，在那里有一堆繩子，盤據(jù)在那里，你看上去就認(rèn)為是蛇；就是這個(gè)蛇是假設(shè)相有的，是假設(shè)的，不是真實(shí)的。就是我們現(xiàn)在的分別心所接觸的一切境界，都是這樣子。我們執(zhí)著的境界，其實(shí)都是蛇，你沒有看見那個(gè)繩子。如果我們這樣作如是觀的時(shí)候，我們才知道這個(gè)遍計(jì)所執(zhí)是空的、是沒有的；說(shuō)它是有，是假設(shè)的，不是真實(shí)。

　　寅四、差別相(分三科)　卯一、標(biāo)

　　第四、是不二相。

　　卯二、列

　　生相、老相、住相，無(wú)常相、苦相、空相、無(wú)我相，事相、應(yīng)識(shí)相、所取相、凈妙等相、饒益等相、言說(shuō)相相、邪行等相相。

　　這是前面說(shuō)過(guò)這個(gè)。這個(gè)是「不二相」，前面曾經(jīng)解釋過(guò)怎么叫作「不二」，你們記住沒有？就是這個(gè)相都是在五蘊(yùn)上，都是在色受想行識(shí)上面，說(shuō)這個(gè)「生相、老相、住相、無(wú)常相」，乃至「所取相、凈妙相、饒益相」這些相的；離開了色受想行識(shí)之外，沒有這個(gè)相，所以它和色受想行識(shí)是不二的，叫不二相。這個(gè)「不二相」，「差別有性」，這也是有性。這也是有性，當(dāng)然這是我們的分別，也是我們的分別相。這是第四個(gè)差別相的有性。

　　這個(gè)「不二相」里邊的境界，這個(gè)「生相、老相、住相、無(wú)常相」，這是在分位上說(shuō)的，在生起以后的變化上說(shuō)的。然后，佛教徒有如理的智慧，觀察他是「無(wú)常」的、是「苦」的、是「空」的、是「無(wú)我」的。這些苦、空、無(wú)常、無(wú)我，都指這些「事相」，也就是「應(yīng)識(shí)相」，也是「所取相」，也是「凈妙相」、不凈妙相，「饒益」相、違損相，「言說(shuō)相」，乃至「邪行」、不邪行這一切「相」，就是這一切，作如是分別。這里面實(shí)在也是通于三性的，通于圓成實(shí)性，通于依他起性，通于遍計(jì)所執(zhí)性，都是有的。

　　卯三、結(jié)

　　如是等相，應(yīng)知名差別相。

　　這底下就是叫做「差別相」，各式各樣不同，生相和老相就不同，應(yīng)識(shí)相和所取相凈妙相，觸作意受想思，各別的都是不一樣，就叫做「差別相」。也是「有」，也是在有上這樣作如是分別。

　　寅五、不可說(shuō)相(分二科)　卯一、標(biāo)數(shù)

　　第五、由四種不可說(shuō)故，名不可說(shuō)相。

　　這底下解釋這個(gè)。這個(gè)「不可說(shuō)相」也是「有性」，是怎么樣意思呢？這一科分兩科，第一科是「標(biāo)數(shù)」�！赣伤姆N不可說(shuō)」，由四種理由是不可說(shuō)的，不可言說(shuō)故，就叫做「不可說(shuō)相」。這是「標(biāo)數(shù)」。底下第二科「列釋」，分四科，第一科「無(wú)故」。

　　卯二、列釋(分四科)　辰一、無(wú)故

　　一、無(wú)故不可說(shuō)：謂補(bǔ)特伽羅于彼諸蘊(yùn)，不可宣說(shuō)若異不異。

　　這是第一個(gè)理由是「無(wú)故」，就是沒有這件事，所以是不可說(shuō)。但是這個(gè)「無(wú)故不可說(shuō)」，也還是得要加以解釋，怎么解釋呢？「謂補(bǔ)特伽羅」，這就指補(bǔ)特伽羅我說(shuō)的。從久遠(yuǎn)以來(lái)，在流轉(zhuǎn)生死里邊，忽然間天上，忽然間人間，忽然間三惡道，這個(gè)五蘊(yùn)的變化，但是其中有個(gè)不變化的我，就指那個(gè)我叫做補(bǔ)特伽羅。那個(gè)我是沒有的，只是執(zhí)著認(rèn)為有一個(gè)我。當(dāng)然說(shuō)是，從早晨起來(lái)是我，一直到晚上休息，這個(gè)我一剎那一剎那相續(xù)下來(lái)。這個(gè)行動(dòng)，表現(xiàn)于外的行動(dòng)有種種差別，忽然間坐下來(lái)，忽然間站起來(lái)，忽然間走路，忽然間聽課，忽然間睡著覺了，表現(xiàn)于外的行相有各式各樣的差別，但是我的體性是沒有變異的，那么那就是補(bǔ)特伽羅我。這個(gè)我，是自己虛妄執(zhí)著有的，實(shí)在是沒有的。

　　「于彼諸蘊(yùn)，不可宣說(shuō)若異不異」，這個(gè)話的意思是說(shuō)，若是有這個(gè)我，他不是色受想行識(shí)，他是在色受想行識(shí)之外有一個(gè)我的體性，這個(gè)執(zhí)著心這樣執(zhí)著。執(zhí)著就是，離開了色受想行識(shí)，另外有一個(gè)我。你若執(zhí)著有這個(gè)我，這個(gè)我和色受想行識(shí)是異？是不異？可以這樣去觀察。若是說(shuō)，根本沒有這個(gè)我，你還要去觀察他與色受想行識(shí)異不異嗎？那就沒有這種需要�！笩o(wú)故不可說(shuō)」，根沒有這個(gè)我，所以不必說(shuō)他和色受想行識(shí)異不異，不用講了，不用講這件事。所以這個(gè)石女兒是黑的、是白的？根本沒有石女兒嘛，說(shuō)他是黑的、是白的，不是戲論了嗎？是這樣意思�！笩o(wú)故不可說(shuō)」，不可以說(shuō)他異不異。不過(guò)這樣說(shuō)呢，是離開了五蘊(yùn)，另外執(zhí)著有一個(gè)我，對(duì)治這樣的執(zhí)著說(shuō)的；「不可宣說(shuō)若異不異」，不可以這樣說(shuō)。

　　這個(gè)事情呢，這樣執(zhí)著有我的這個(gè)執(zhí)著，這個(gè)我，當(dāng)然執(zhí)著這個(gè)我是常住的，常恒住、不變異、有主宰的作用。這個(gè)五蘊(yùn)是色受想行識(shí)，是有變異的、是無(wú)常的，所以他們不能說(shuō)是統(tǒng)一的，彼此不能說(shuō)是統(tǒng)一的，應(yīng)該說(shuō)是「異」，應(yīng)該說(shuō)是異；但是因?yàn)闆]有我，也不能說(shuō)是異，那也就不能說(shuō)「不異」了。這是第一個(gè)「無(wú)故不可說(shuō)」。

　　辰二、甚深故

　　二、甚深故不可說(shuō)：謂離言法性，不可思議；如來(lái)法身，不可思議。諸佛境界，如來(lái)滅后，若有若無(wú)等，不可宣說(shuō)。

　　「二、甚深故不可說(shuō)」，這是第二個(gè)理由。第二個(gè)理由，這個(gè)理性的這種真理太深?yuàn)W了，是不能用語(yǔ)言文字來(lái)表示的，用語(yǔ)言文字是達(dá)不到那里。語(yǔ)言文字的功能只限于此，超過(guò)了這個(gè)范圍就不能有作用了，所以不可以用語(yǔ)言文字來(lái)宣說(shuō)。那究竟是什么呢？「謂離言法性，不可思議；如來(lái)法身，不可思議」，這個(gè)離言法性，就是語(yǔ)言文字這種事情，在法性上是沒有的，法性上沒有語(yǔ)言文字。若有名字就可以言說(shuō)，這個(gè)法性是沒有，那上面沒有名相，所以不可以言說(shuō)，它是離開了語(yǔ)言文字的，所以叫「離言法性」。這樣說(shuō)呢，我們用語(yǔ)言文字說(shuō)一切法皆空、說(shuō)諸法實(shí)相，實(shí)在這個(gè)不是法性，實(shí)在是為了我們，接引我們，方便的這樣表示一下而已，叫你明白有這么一件事，而實(shí)在來(lái)說(shuō)那個(gè)法性是沒有言說(shuō)的。所以我們?cè)谇斑�，已�?jīng)學(xué)習(xí)過(guò)的《瑜伽師地論》上說(shuō)，語(yǔ)言文字的佛法都是相似的佛法，不是真實(shí)的；真實(shí)的佛法，是圣人所證悟的，那才是真實(shí)的，才是真實(shí)的。「離言法性」，所以不可以思議，因?yàn)槟莻�(gè)法性上沒有名、沒有相。若是有名字、有形相，我們這個(gè)分別心可以在上面活動(dòng)。有名字，我們就可以議論；有形相，可以分別。它沒有名相，所以不可思議，所以它是離言法性，所以不可宣說(shuō)，也是不可宣說(shuō)，這就是「甚深故不可說(shuō)」。這個(gè)「離言法性」，這是指一切眾生，這一切都是有，色聲香味觸、色受想行識(shí)，一切法上面都有這個(gè)離言法性的。

　　「如來(lái)法身」，這底下是說(shuō)已經(jīng)證悟的境界；已經(jīng)證悟的境界，和前面那個(gè)「離言法性」是一回事，但是還不同。「如來(lái)法身，不可思議」，就是佛所證悟的那個(gè)離言法性，那也是「不可思議」。那一樣，也是沒有語(yǔ)言相的，所以也是不可思議，甚深不可思議。

　　我們啊，你若不靜坐，不修止觀，那這個(gè)事情就這么一說(shuō)：「如來(lái)法身，不可思議」，就是在文字上這么一說(shuō)，也就過(guò)去了。但是你若修止觀的時(shí)候，你可能會(huì)比量一下，你比量一下。怎么比量呢？你照見五蘊(yùn)皆空的時(shí)候，這時(shí)候是什么境界？這時(shí)候是無(wú)色受想行識(shí)的境界。這個(gè)無(wú)色受想行識(shí)的境界，是什么境界？你也可以這樣比量。所以佛菩薩，得無(wú)生法忍的圣人，那個(gè)法身的境界是無(wú)色受想行識(shí)、無(wú)眼耳鼻舌身意，那是沒有分際的，不可用尺寸來(lái)量的，說(shuō)是有這么高、有這么大，不是的。我們姑妄言之，那個(gè)法性是沒有邊際的、是沒有形相的，那是不可思議的；因?yàn)闆]有名相，是不可思議，就是這么意思，就這樣解釋。

　　「諸佛境界，如來(lái)滅后，若有若無(wú)等，不可宣說(shuō)」，這上面這個(gè)「甚深故不可說(shuō)」，這前面舉出兩個(gè)：一個(gè)是「離言法性，不可思議」，一個(gè)是「如來(lái)法身，不可思議」，這兩個(gè)。這底下就是第三個(gè)。「諸佛境界，如來(lái)滅后」，這個(gè)「諸佛境界」，那當(dāng)然也就是離言法性，有如如智、如如理相應(yīng)的境界。這個(gè)境界發(fā)大悲心，他有大悲心，所以能現(xiàn)出來(lái)化身，千百億化身，就是無(wú)量無(wú)邊的化身去度化眾生。度化眾生的時(shí)候，就是從那個(gè)離言法性，那個(gè)如來(lái)法身的境界上面，現(xiàn)出來(lái)種種化身來(lái)度化眾生。度化眾生的時(shí)候，這因緣結(jié)束了，這個(gè)化身就滅了，那么叫「如來(lái)滅后」。

　　「如來(lái)滅后」，我們就在分別了，那么佛在世間的時(shí)候，那就是佛的化身在的時(shí)候，我們看佛也是行住坐臥，也說(shuō)話，怎么怎么地；那么這是有佛在世間。如果滅后呢，「若有若無(wú)等」，是還有呢？是沒有呢？這件事不可宣說(shuō)，這是離一切名言相的，不可以講的，不可以說(shuō)的。

　　我們生死凡夫若是死掉了的時(shí)候，當(dāng)然隨業(yè)流轉(zhuǎn)，跑到天上去了，跑到地獄去了，就是還是有，有相可以見聞的，這個(gè)凡夫的境界是這樣子。若是佛滅度以后，火化了以后，那他到那兒去了呢？這個(gè)事不可思議，沒有形相可說(shuō)的，不可以見聞?dòng)X知的這個(gè)境界。所以那個(gè)地方不可以宣說(shuō)，就是「甚深故不可說(shuō)」。

　　我們說(shuō)這個(gè)……有的地方講「攝用歸體」，這個(gè)佛的化身是佛發(fā)起來(lái)的慈悲的作用；現(xiàn)在入滅了的時(shí)候，就是這個(gè)作用又回到本體去了，那么也就回到如如智、如如理那里。其實(shí)在事實(shí)上看，其中是沒有痕跡可說(shuō)的，是無(wú)來(lái)亦無(wú)去的。所以「如來(lái)滅后，若有若無(wú)等」這個(gè)地方，是甚深故，也是不可宣說(shuō)，是這樣意思。

　　辰三、能引無(wú)義故

　　三、能引無(wú)義故不可說(shuō)：謂若諸法，非能引發(fā)法義梵行，諸佛世尊雖證不說(shuō)。

　　「三、能引無(wú)義故不可說(shuō)」，一共有四個(gè)不可說(shuō)，現(xiàn)在是第三個(gè)「能引無(wú)義故不可說(shuō)」。就是如果若說(shuō)了的話，那會(huì)引起一些沒有意義的事情，就是沒有價(jià)值的事情；沒有價(jià)值的事情，佛不做這種事，所以佛就不說(shuō)。這究竟說(shuō)什么呢？「謂若諸法，非能引發(fā)法義梵行，諸佛世尊雖證不說(shuō)」，這個(gè)「能引無(wú)義故不可說(shuō)」，「謂若諸法」，假設(shè)，這是說(shuō)假設(shè)很多很多的事情，如果講出來(lái)很多很多的事情，它會(huì)有什么樣的效果呢？「非能引發(fā)法義梵行」，它沒有功德；就是這種事情若是說(shuō)出來(lái)的時(shí)候，不能引發(fā)，不能夠令你增長(zhǎng)功德，所以「諸佛雖證不說(shuō)」，是這樣意思�！敢�發(fā)法義梵行」，「梵行」就是圣道，「法義」就是涅槃了；由「梵行」的八正道，可以得涅槃，得無(wú)上菩提，那叫做「法義」。

　　或者是這么解釋：這個(gè)「法」就是佛說(shuō)的這些法語(yǔ)，「義」就是法語(yǔ)所表達(dá)的第一義諦；這能詮顯的叫作「法」，所詮釋的叫作「義」，這些法義，這是一種解釋�；蛘哒f(shuō)這個(gè)「法」，皈依佛、皈依法、皈依僧那個(gè)法，那就是指涅槃?wù)f，叫做「法」。那個(gè)「法」，我們?nèi)糇C悟了，那你就是佛菩薩圣人的境界，那是有意義的，所以叫做「法義」。所以還是解釋說(shuō)，「法義」就是涅槃，「梵行」就是八正道，就是一個(gè)滅諦、一個(gè)道諦。就是對(duì)于眾生來(lái)說(shuō)，佛若說(shuō)這種法的時(shí)候，也不是涅槃，也不是圣道，不能在這兩方面對(duì)你有利益，不能引發(fā)這兩種利益�！钢T佛世尊雖證不說(shuō)」，諸佛世尊雖然他是證悟了這件事，但是他也不宣說(shuō)，也不同你講這件事的，也不講這件事。

　　這《阿含經(jīng)》里面有說(shuō)，就是佛所證悟的法像大地之土那么多，佛為我們宣說(shuō)的法如爪上土那么多；宣說(shuō)的很少，不宣說(shuō)的很多。為什么那些事情不說(shuō)呢？因?yàn)閷?duì)你沒有什么好處，所以佛也不說(shuō)�！改芤裏o(wú)義」，如果說(shuō)了的話，可能對(duì)你沒有好處，可能對(duì)你有過(guò)失的。我推測(cè)那個(gè)意思，佛也能會(huì)造飛機(jī)，也是會(huì)造的，但是佛不說(shuō)這件事，因?yàn)槟羌�事�?duì)你有什么好呢？我看，在佛的智慧來(lái)觀察，就是增長(zhǎng)你的貪瞋癡的。就是你利用這些事情能增長(zhǎng)你的財(cái)富，能增長(zhǎng)你的罪過(guò)，所以「能引無(wú)義」，佛不說(shuō)這件事。

　　辰四、法相法爾所安立故

　　四、法相法爾之所安立，故不可說(shuō)。所謂真如，于諸行等，不可宣說(shuō)異不異性。

　　這底下是第四個(gè)「法相法爾之所安立」。這個(gè)「法相」就是諸法的真實(shí)相，就是勝義諦。勝義諦是「法爾」，不是因緣所安立的。那個(gè)法本來(lái)就是那樣子，所以叫做「法爾」。是法爾的安立，而不是因緣的安立。這個(gè)真如的勝義諦是不可宣說(shuō)的，也是不可宣說(shuō)。這個(gè)不可宣說(shuō)，怎么叫作不可宣說(shuō)呢？這底下說(shuō)：「所謂真如」，這些因緣生法和虛妄執(zhí)著都是虛妄的，唯有這個(gè)「真如」是有真實(shí)體性的，這在唯識(shí)上有這樣意思，它是真實(shí)的，不虛妄的。

　　「于諸行等，不可宣說(shuō)異不異性」，這個(gè)「不可宣說(shuō)」原來(lái)就是這個(gè)意思。這個(gè)真如的體性，對(duì)于一切有為法，「諸行」，這個(gè)「行」就是一切有為法。這個(gè)真如的無(wú)為法和這有為法，它們之間的關(guān)系是怎么樣呢？「不可宣說(shuō)，異不異性」，和這個(gè)有為法也不可以說(shuō)是差別的，「異」的，也不可以說(shuō)是「不異」；也不可以說(shuō)不異，也不可以說(shuō)異的，所以這叫做「法爾安立故不可說(shuō)」，是這樣意思。

　　「法爾之所安立，故不可說(shuō)」，這個(gè)地方在《解深密經(jīng)》說(shuō)得很詳細(xì)，怎么叫做不可說(shuō)「異」，也不可說(shuō)「不異」。我簡(jiǎn)單說(shuō)一下：我們知道「一切賢圣皆以無(wú)為法而有差別」，都是見到無(wú)為法才是圣人，不然都是生死凡夫。如果說(shuō)這無(wú)為的真如，和這個(gè)有為法是相即的，是無(wú)差別的話，那么我們凡夫就在有為法里活動(dòng)；我們見色聞聲，這都是有為法。如果色受想行識(shí)就是真如的話，那我們也應(yīng)該是圣人了，因?yàn)槲覀兪且娚�聞聲的，我們�?yīng)該是見諦了，得圣道了，是不是？因?yàn)樗鼈兪且换厥侣�！事�?shí)上我們沒有見諦，我們不是圣人，所以說(shuō)不能說(shuō)這個(gè)真如就是有為法，不能那么說(shuō)。那么若這樣說(shuō)，應(yīng)該說(shuō)有為法不是無(wú)為法，它們是兩回事，有為是有為，無(wú)為是無(wú)為。若這樣也有問題，也是有問題。有什么問題呢？這個(gè)圣人見到真如的時(shí)候，就不見一切法可得，一切有為法都不顯現(xiàn)了，除遣一切有為法。見到真如的時(shí)候，一切法皆不顯現(xiàn)。這個(gè)證悟圣道的人是這樣子，他見道的時(shí)候一切法皆不可得，是這么一種境界。這樣的境界來(lái)說(shuō)呢，那么這個(gè)地方就有問題了。如果說(shuō)是真如是真如，有為法是有為法，兩回事，那么他見到真如的人，有為法還存在，有為法應(yīng)該是存在的，應(yīng)該是存在。如果存在，又有什么問題呢？有問題。如果是你見到圣諦的人，他見諦了的時(shí)候，心里面是離一切相的。但是因?yàn)橛袩o(wú)為的真如和有為法是兩回事，你見到圣諦的時(shí)候，一切法還存在，這里面有什么問題呢？你對(duì)一切法的系縛還是存在的。

　　這在《解深密經(jīng)》上說(shuō)，我們眾生有兩種系縛：一個(gè)「相縛」，一個(gè)「粗重縛」�！赶嗫`」，就是這一切的色聲香味觸法的這些境界，對(duì)于我們凡夫能有系縛你的作用，它令你生貪心，令你生瞋心，總是心里不平靜，它就是叫你苦惱，這一切有為法叫你苦惱，這是叫做「相縛」。還有個(gè)「粗重縛」，就是種子。說(shuō)我得了禪定了，一切法我心里不分別，但是那個(gè)粗重的種子還在，你還是不能解脫。所以一切有為法若在的話，這一切有為法對(duì)你還有系縛，對(duì)你就會(huì)有系縛的。所以圣人他能夠遠(yuǎn)離一切苦，他就是心里面與真如義相應(yīng)了的時(shí)候，這個(gè)有為的惑業(yè)苦的境界、苦惱的境界都不現(xiàn)前了，所以他能夠不苦。這個(gè)苦惱的境界現(xiàn)前的時(shí)候，他這個(gè)正念無(wú)分別智一現(xiàn)前的時(shí)候，這個(gè)惑業(yè)苦的境界都不現(xiàn)了，所以他苦而不苦。如果是真如和有為法是兩回事，那它還是現(xiàn)前，還現(xiàn)前，那這圣人那不行。你見到真如了，你這有為法還是令你苦的，令你苦惱，你不能解脫。那么事實(shí)上怎么樣呢？事實(shí)上不是！事實(shí)上圣人見到真如的時(shí)候，一切有為法皆不現(xiàn)前。這個(gè)《解深密經(jīng)》上就這么解釋這件事，就不現(xiàn)前。不現(xiàn)前的時(shí)候，有為法上的這些苦惱的事情都沒有了。

　　所以我們?nèi)说姆謩e心：「這個(gè)地方有土匪，所以我到?jīng)]有土匪的地方去，我到那個(gè)地方我就安樂自在了」，這也是對(duì)，這種想法也是對(duì)的。但是圣人不是，圣人就在有土匪的地方就沒有土匪，他就是安樂自在的。所以若得到無(wú)生法忍的人，一切都是「心凈則國(guó)土凈」，就這個(gè)地方就是佛世界，是這么樣。凡夫不可以，凡夫得要遠(yuǎn)離這個(gè)地方，到另一個(gè)地方才可以；這圣人不是這樣子。所以從這個(gè)地方看出來(lái)，就是圣人的境界，他與真如相應(yīng)的時(shí)候，一切有為法皆不現(xiàn)前，有這么一回事。皆不現(xiàn)前，所以他能夠沒有相縛，也就沒有粗重縛，他解脫了一切的系縛，所以他能夠得涅槃、得無(wú)上菩提，能這樣子。這樣看出來(lái)，這個(gè)無(wú)為法的真如和有為法，不可以說(shuō)是分別的，是兩回事，不可以這么說(shuō)的。你若這么說(shuō)，就沒有人能得圣道了。這是《解深密經(jīng)》上說(shuō)這個(gè)。所以真如和有為法非異非不異，是這樣子，不可說(shuō)異，也不可說(shuō)不異。這是一番的解釋。

　　還有第二番的解釋：這個(gè)有為法和真如的情形，有為法是……，我們凡夫的時(shí)候，這一切有為法都是染污的，都是污染的。如果真如的無(wú)為法和有為法無(wú)差別，那真如也應(yīng)該是染污了，那么誰(shuí)見到真如也沒有辦法得圣道了，就還是不清凈。事實(shí)上也不是這么回事情，所以不應(yīng)該說(shuō)它們是相即的，不應(yīng)該這么說(shuō)。那么這個(gè)真如、無(wú)為的勝義，這個(gè)真如理和有為法，應(yīng)該說(shuō)是有差別嗎？還是有問題。佛為我們開示的時(shí)候，什么叫作真如呢？就是一切法的共相，名為真如。色受想行識(shí)、眼耳鼻舌身意，一切有為法是很差別的，但是一切法的總相就是真如，是這樣講法。這樣講，他不是離開了有為法，去說(shuō)真如的無(wú)為法的，不是那么說(shuō)。是一切有為法的共相，叫作勝義諦，還不是相離的，還不是這么說(shuō)的。這是第二番解釋。

　　還有第三番的解釋：這個(gè)有為法是有差別相，真如的勝義諦是無(wú)差別相，如果它們是一體的，那么這一切有為法也應(yīng)該是無(wú)差別相，那么它和這個(gè)……勝義諦是無(wú)差別，勝義諦無(wú)差別，一切有為法也應(yīng)該無(wú)差別。事實(shí)上又不是！我們凡夫在種種的差別相上種種的分別，是有差別，而不是無(wú)差別。所以還是真如和一切有為法不能說(shuō)是無(wú)差別，不能這么說(shuō)。這是不能說(shuō)是無(wú)差別。但是你若說(shuō)有差別，也有問題。有差別，就是真如是真如，有為法是有為法；像牛有兩個(gè)角，這一個(gè)角，兩個(gè)角，應(yīng)該那樣，這也是不對(duì)。那么怎么知道呢？我們佛教徒修學(xué)圣道的時(shí)候，你要怎么樣來(lái)觀察這個(gè)真如理呢？你要從有為法上去觀察真如理，觀這個(gè)色受想行識(shí)是因緣有的、是畢竟空的，要從這里去觀察真如的勝義，你不能離開有為法，單獨(dú)說(shuō)有一個(gè)不生不滅的真如，你不可以這樣觀察的。你那樣觀察，你不能得到真如，你不能證悟這個(gè)真如理。你觀察的時(shí)候，要從你現(xiàn)在的色受想行識(shí)去觀察，才能見到這個(gè)勝義。從我們用功修行的次第上看，這個(gè)無(wú)為的真如和有為法也不是個(gè)別的。

　　所以總起來(lái)說(shuō)，法相法爾所安立的這個(gè)真如，不可說(shuō)與一切法是異是不異，不可以這么說(shuō)，你不可以這么講。說(shuō)異也不對(duì)，說(shuō)不異也不對(duì)，非異非不異，應(yīng)該是這么樣解釋。前面這是五種有性，五種有性這么講。

　　子二、無(wú)性(分二科)　丑一、征

　　何等名為五種無(wú)性？

　　這是第二科。我以前也是常說(shuō)過(guò)，你常常靜坐，常常修止觀，你對(duì)于佛法的有些地方，你的理解力就會(huì)提高一點(diǎn)；你常常靜坐修止觀，你的理解力會(huì)高一點(diǎn)。說(shuō)我不修止觀，我不靜坐，好、好，你不靜坐，你不靜坐，你對(duì)佛法的學(xué)習(xí)，你的理解力低，低一點(diǎn)，你不容易明白那個(gè)意思。我也曾經(jīng)過(guò)，「我不到佛學(xué)院去學(xué)習(xí)佛法，我自己學(xué)」，說(shuō)為什么？因?yàn)榈椒饘W(xué)院去，那個(gè)老師他講胡說(shuō)八道，他說(shuō)的不對(duì)，說(shuō)錯(cuò)了，不如我自己學(xué)�；蛘哒f(shuō)是他講得不對(duì)勁，令我聽不懂�？梢哉f(shuō)出種種理由。當(dāng)然這個(gè)理由也能是有，有可能是說(shuō)的不對(duì)，講錯(cuò)了也可能。這種有兩種可能：一個(gè)是那個(gè)老師講錯(cuò)了，也可能，所以我不高興去聽，也是可以。第二個(gè)是什么？講的是對(duì)，你聽不懂，但是自己不知道，自己不知道是自己的智慧有問題，自己的理解力有問題，我聽不懂，自己還不如道，所以我不去學(xué)。當(dāng)然這是……，所以若是想要到佛學(xué)院做老師，你要多努力，你要深入地多學(xué)習(xí)，然后再去為人師好一點(diǎn)，才好一點(diǎn)。不要說(shuō)「我懂了，我明白了，我去做老師」，不必，你多學(xué)，多學(xué)好一點(diǎn)。

　　現(xiàn)在這里看出來(lái)，一方面要學(xué)習(xí)佛法，一方面還要修行，就是修止觀。我已經(jīng)說(shuō)了很多次了，你常常靜坐有很多好處，好處說(shuō)不盡的，說(shuō)不盡的好處。當(dāng)然有的時(shí)候也有可能有一些障礙，本來(lái)頭一支香坐的很好，第二支香坐的就不對(duì)勁了，令我泄氣了，這情形也是有的。那怎么辦？只有你要拿出來(lái)耐心。頭一支香不對(duì)勁，第二支香不對(duì)勁，你繼續(xù)努力，終究有一天是對(duì)勁了，是相應(yīng)了，一定是這樣子才可以。等到有一點(diǎn)相應(yīng)了的時(shí)候，你心里自己會(huì)歡喜，生歡喜心。我讀經(jīng)的時(shí)候，經(jīng)上說(shuō)這個(gè)、說(shuō)那個(gè)，我看懂了，心里生歡喜心；你現(xiàn)在由靜坐使令你生喜歡心，又不同了。所以應(yīng)該多靜坐，不要因?yàn)橛欣щy，我就不坐了，不是的。你常常靜坐，常常靜坐，有你意想不到的好處，你想不到的。

　　有一種……我也常說(shuō)過(guò)，「我想修行，我到印度朝圣，我想修行，我不到你佛學(xué)院去了」，你不到佛學(xué)院去，認(rèn)為到佛學(xué)院那里不是修行，我自己去修行，這話說(shuō)得對(duì)不對(duì)？你若是常常的學(xué)習(xí)佛法，你從佛法上得到智慧，用這個(gè)智慧去修行，和你不學(xué)習(xí)佛法你修行，不一樣，不是一樣的，不同的。我們學(xué)習(xí)佛法，經(jīng)上常是贊嘆佛菩薩，像須菩提尊者，在《大般若經(jīng)》里面贊嘆，你要多聞熏習(xí)，從聞思修得無(wú)生法忍，都是這樣贊嘆，這樣子用功。沒有說(shuō)是「我不要學(xué)習(xí)，我就自己修行」，沒那么回事情。你那個(gè)修行怎么能和從聞思修得無(wú)生法忍相比？不是的��！