佛說(shuō)盂蘭盆經(jīng)與佛教孝慈之道

　　第七章·流通分

　　第三節(jié)·如來(lái)正答

　　丙二、正答四?丁一、教起行

　　善男子！若比丘、比丘尼、國(guó)王太子、大臣宰相、三公百官、萬(wàn)民庶人，行慈孝者，皆應(yīng)先為所生現(xiàn)在父母、過(guò)去七世父母，于七月十五日，佛歡喜日，僧自恣日，以百味飯食，安盂蘭盆中，施十方自恣僧。

　　丁二、教發(fā)愿

　　愿使現(xiàn)在父母，壽命百年無(wú)病，無(wú)一切苦惱之患，乃至七世父母離惡鬼苦，生人天中，福樂(lè)無(wú)極。

　　丁三、教常作

　　是佛弟子修孝順者，應(yīng)念念中，常憶父母，乃至七世父母，年年七月十五日，常以孝慈，憶所生父母，為作盂蘭盆，施佛及僧，以報(bào)父母長(zhǎng)養(yǎng)慈愛(ài)之恩。

　　丁四、勸奉行

　　若一切佛弟子，應(yīng)常奉持是法。”

　　解字

　　[善男子]有時(shí)也簡(jiǎn)稱(chēng)為善男，即指良家之男子，子是古代對(duì)男子的一種尊稱(chēng)、美稱(chēng)。經(jīng)典中稱(chēng)呼在家眾常用此稱(chēng)，“善”系對(duì)信佛聞法而行善業(yè)者之美稱(chēng)。勝鬘經(jīng)中強(qiáng)調(diào)善男子、善女人之條件為舍離我執(zhí)、我意，至心歸命于佛；窺基之《阿彌陀經(jīng)通贊》謂，善男子、善女人乃梵語(yǔ)之優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，即持五戒之在家男女。另有異說(shuō)，如《雜阿含經(jīng)?卷三十》中即對(duì)比丘亦稱(chēng)善男子。又大乘經(jīng)典中，對(duì)菩薩稱(chēng)“善男子”，對(duì)比丘則稱(chēng)其名，其例甚多，但有時(shí)亦以“善男子”稱(chēng)呼比丘。明代袾宏于《阿彌陀經(jīng)疏》中，就“善”字舉出二義：一為宿生之善因，一為今生之善類(lèi)，“男女”通指緇素利鈍及六道中一切有情之眾生。此因一切男女，今得聽(tīng)法者，必因宿世中積修善根，故稱(chēng)善男、善女。后之注釋家多依此二說(shuō)。又善男子善女人通常亦稱(chēng)“善男信女”，今為一般信徒之通稱(chēng)。這里，“善男子”專(zhuān)指當(dāng)機(jī)目連。

　　[若]這里出現(xiàn)了兩個(gè)“若”，用法一樣，作代詞，相當(dāng)現(xiàn)代漢語(yǔ)中的“你(們)、你(們)的”。如“若，汝也——《小爾雅》”。

　　[比丘]梵語(yǔ)之音譯。又作苾芻、苾匯、備芻、比呼。意為乞士、乞士男、除士、薰士、破煩惱、除饉、怖魔。乃五眾之一，七眾之一。指出家得度，受具足戒之男子。比丘原語(yǔ)系由“求乞”一詞而來(lái)，亦可解為破煩惱者之意。據(jù)大智度論卷三載，比丘之語(yǔ)義有五種，即：(一)乞士(行乞食以清凈自活者)，(二)破煩惱，(三)出家人，(四)凈持戒，(五)怖魔。其中，破惡(破煩惱)、怖魔、乞士，稱(chēng)為比丘三義，與「阿羅漢」一詞語(yǔ)義中之殺賊、應(yīng)供、無(wú)生等三義，合稱(chēng)為「因果六義」(比丘為因，阿羅漢為果)。有關(guān)比丘之種類(lèi)，《十誦律?卷一》、及《俱舍論?卷十五》舉有名字(名想)比丘(有名無(wú)實(shí)之比丘)、自言(自稱(chēng))比丘(自稱(chēng)比丘者)、為乞(乞夠)比丘(為乞食而生活者)、破煩惱(破惑)比丘(真比丘)等四種比丘。四分律卷一則舉有名字、相似、自稱(chēng)、善來(lái)、乞求、著割截衣、破結(jié)使等七種比丘。

　　[比丘尼]梵語(yǔ)之音譯。又作苾匯尼、苾芻尼、備芻尼、比呼尼。意為乞士女、除女、薰女，又稱(chēng)沙門(mén)尼。尼，指出家得度受具足戒之女子。比丘、比丘尼所持戒之條數(shù)，依律而有異。四分戒本有比丘二百五十戒、比丘尼三百四十八戒之說(shuō)。又比丘尼應(yīng)敬比丘，故制定八敬法(又作八敬戒、八尊重法、八不可越法)，此乃為防止女性出家者亂正教而設(shè)。八敬法即：(一)每隔半月，比丘尼必受比丘指導(dǎo)一次。(二)跟從比丘安居。(三)安居結(jié)束，必從比丘眾中求自恣懺悔。(四)從比丘受具足戒。(五)不可辱罵比丘。(六)不可舉說(shuō)比丘所犯之罪過(guò)。(七)犯輕罪時(shí)，從比丘而懺悔。(八)比丘尼即已出家受戒百年，亦須向新受戒之比丘禮拜。

　　[國(guó)王]指統(tǒng)治一國(guó)之王。又稱(chēng)國(guó)主、人王。就因果而言，以前世受持十善戒，故今生能統(tǒng)領(lǐng)國(guó)土，為人中王。又因得諸天之保護(hù)，故又稱(chēng)天子。——《金光明最勝王經(jīng)?卷三》、《仁王般若波羅蜜經(jīng)?卷上》。

　　[太子]已確定繼承帝位或王位的帝王的兒子。

　　[大臣]受?chē)?guó)家元首或政府行政首腦委托管理一個(gè)部門(mén)的君主國(guó)家的高級(jí)官員。

　　[宰相]輔助帝王掌管?chē)?guó)事的最高官員的通稱(chēng)，如宋?王安石宰相，即今之國(guó)務(wù)院總理。

　　[三公]輔助國(guó)君掌握軍政大權(quán)的最高官員。周立太師、太傅、太保為三公；西漢以大司馬、大司徒、大司馬為三公；東漢以太尉、司徒、司空為三公。至唐、宋仍稱(chēng)三公，但已無(wú)實(shí)權(quán)，明、清只用作大臣的加銜而已。

　　[百官]各種官吏。

　　[庶人]平民、百姓。

　　[安]前文用“著”，這里用“安”。安置，放置。如陸游詩(shī)曰“小吏知人當(dāng)著句，先安筆硯對(duì)溪山。”

　　[是佛弟子]這里的“是”，凡、所有的意思。

　　[一切佛弟子]指比丘、比丘、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷等僧、俗四眾弟子。

　　[應(yīng)當(dāng)]勸勖之詞，意謂佛之敕教，不得謹(jǐn)當(dāng)遵從也。

　　[奉持]信受名奉，專(zhuān)念名持。

　　[應(yīng)當(dāng)奉持是法]這里的“是”，作代詞，指盂蘭盆供。

　　說(shuō)文

　　善男子(指目連尊者)，你們比丘、比丘尼、國(guó)王、太子、大臣、宰相、三公、百官、庶民、百姓，欲修孝慈之行，都應(yīng)當(dāng)先為報(bào)答所生自己的現(xiàn)在父母、乃至過(guò)去的七世父母，在七月十五佛歡喜日、僧自恣日，將各種美味飯食盛在盂蘭盆中，布施十方自恣僧眾。

　　祈愿能讓自己的現(xiàn)在父母長(zhǎng)命百歲，無(wú)諸疾病，亦無(wú)一切苦惱憂患；乃至祈愿能讓自己的過(guò)去七世父母脫離餓鬼之苦，得生人天之善道，幸�？鞓�(lè)無(wú)極。

　　凡是佛弟子，欲修孝順之行，自當(dāng)于念念之中，心心憶念所生自己的現(xiàn)在父母，乃至過(guò)去的七世父母。每當(dāng)年年七月十五佛歡喜日、僧自恣日，常以孝順心、慈悲心，憶念所生自己的父母，為修盂蘭盆供，供佛齋僧，以報(bào)答父母長(zhǎng)養(yǎng)之恩、慈愛(ài)之德。

　　你們所有佛弟子，應(yīng)當(dāng)敬奉受持盂蘭盆供之法。

　　會(huì)意

　　這段流通分中的正說(shuō)之文，是全經(jīng)的畫(huà)龍點(diǎn)晴處，極其相當(dāng)重要，她說(shuō)明了孝慈之為道的所以然，這與《梵網(wǎng)經(jīng)?菩薩戒》里所謂的“孝為至道之法，孝名為戒，亦名制止”的意旨相同，唱出了如來(lái)出世度生的本懷，道出了本經(jīng)的宗旨與精要，無(wú)非是希望人人因修盂蘭盆供之法，不但報(bào)答救度所生自己之現(xiàn)在父母，乃至七世父母的哺乳之恩、養(yǎng)育之德，并且使自己因修孝慈設(shè)功之因緣而開(kāi)拓自己的慳吝不施舍之心，以免自己將來(lái)墮落三涂�？芍^凡修盂蘭盆供者，與人與己，與亡與存，皆有莫大之利益與功德。

　　因此之故，如來(lái)乘當(dāng)機(jī)再次申請(qǐng)發(fā)問(wèn)之機(jī)會(huì)，先普教一切行人，非但佛弟子，先為報(bào)答父母深恩故于七月十五日設(shè)盂蘭盆供、修孝慈行，以表為人孝子之慎思追遠(yuǎn)也；次教發(fā)愿，使“現(xiàn)在父母壽命百年無(wú)病，無(wú)一切苦惱之患，乃至七世父母離餓鬼苦，生人天中，福樂(lè)無(wú)極”，以追回自己本有之孝慈心，從而俾其良知發(fā)現(xiàn)，更好地做人；再教常作，佛謂凡是佛弟子者，孝順之行乃人人本分事，應(yīng)盡未來(lái)際身而常作，因?yàn)樯�生世世，一切眾生非濕生、化生者，皆由父母所生、長(zhǎng)養(yǎng)慈愛(ài)而有故，所以佛制“是佛弟子，修孝順者，應(yīng)念念中，常憶父母，乃至七世父母。年年七月十五日，常以孝慈，憶所生父母，為作盂蘭盆，施佛及僧，以報(bào)父母，長(zhǎng)養(yǎng)慈愛(ài)之恩”。其實(shí)，這段敕令雖似經(jīng)教，實(shí)乃律制，故須人人必遵，個(gè)個(gè)須從。原以大乘經(jīng)、律合說(shuō)，即經(jīng)是律故。最后，佛又以敕令的口吻首尾經(jīng)文曰：“若一切佛弟子，應(yīng)當(dāng)奉持是法”，這便是出自如來(lái)的老婆心切處，更顯此經(jīng)教即是律制也，亦說(shuō)明此經(jīng)屬大乘經(jīng)典，不應(yīng)執(zhí)文而判為人天小教也。

　　既然如是，希望人人能奉佛之遺教，不論父母存亡與否，為念父母恩深故，每當(dāng)年年七月十五日常修盂蘭盆供，發(fā)愿起行，奉持如是之法也。父母愛(ài)子，既念念不離心；孝子報(bào)恩，須年年不絕供。

　　鑒賞

　　此段文字，流暢似水，優(yōu)美自然，言辭淺顯而易明，讀來(lái)引人發(fā)省、深思。若能常日讀誦受持，自能出發(fā)行人對(duì)父母的憶念與追思，久而久之，自己隱沒(méi)之本有孝慈心自有發(fā)現(xiàn)的一天。這里，有幾處言辭值得令人仔細(xì)品讀、賞析。

　　1、在“教起行”一段文，有幾處須意會(huì)才是，先摘錄原文下：

　　“善男子！若比丘、比丘尼、國(guó)王太子、大臣宰相、三公百官、萬(wàn)民庶人，行慈孝者，皆應(yīng)先為所生現(xiàn)在父母、過(guò)去七世父母，于七月十五日，佛歡喜日，僧自恣日，以百味飯食，安盂蘭盆中，施十方自恣僧。”

　　其中，“善男子”一詞，雖說(shuō)是單指當(dāng)機(jī)目連，如來(lái)在開(kāi)口宣說(shuō)前先呼一聲“善男子”，意思是令其注意專(zhuān)心而聽(tīng)，其實(shí)真正目的是在以當(dāng)機(jī)之名而警告與會(huì)同聞之眾注意聽(tīng)。

　　特別是“若”要注意，在這里作代詞，即“你們”的意思，千萬(wàn)不要誤解為假設(shè)連詞。

　　“若比丘……萬(wàn)民庶人，行慈孝者”一句，明確地指出無(wú)論出家在家、富貴貧賤等，都是父母所生養(yǎng)，既各有生身重恩，安得不修孝慈之行？不修孝慈，不但非佛弟子，亦復(fù)非人類(lèi)也。要知羔羊有跪乳之恩，慈烏有反哺之情，何況其人子乎？可見(jiàn)，孝慈之道，乃人人本有之金剛光明寶戒，先王修之以達(dá)至德，如來(lái)運(yùn)之以成等正覺(jué)。

　　“皆應(yīng)先為所生現(xiàn)在父母、過(guò)去七世父母”一句，說(shuō)明無(wú)論父母存亡與否，皆須先設(shè)供修孝順行，不必待父母去世后而為之。這指出了借口推辭之人的通病。

　　“七月十五日、佛歡喜日、僧自恣日”一句，意謂七月十五日既為“佛歡喜日”、又為“僧自恣日”，一日同時(shí)賦有二名者，說(shuō)明如來(lái)應(yīng)世，本為度生。今自恣日，眾僧解夏如法相教相諫、展轉(zhuǎn)促進(jìn)，以增長(zhǎng)道業(yè)、成就慧命，而令正法久住。又檀越借此勝緣而設(shè)供修福，廣行孝慈，暢佛本懷，故又名佛歡喜日。

　　總之，稱(chēng)七月十五日為“佛歡喜日”者，佛陀希望人人能以佛之歡喜而自喜歡，盡心修孝慈行；稱(chēng)“僧自恣日”者，佛陀希望人人能知恩圖報(bào)，懺悔前愆，設(shè)供修福。

　　2、“教發(fā)愿”之文，更有深意。先則“愿使現(xiàn)在父母，壽命百年無(wú)病，無(wú)一切苦惱之患”，再則“(愿使)乃至七世父母離惡鬼苦，生人天中，福樂(lè)無(wú)極”。如來(lái)的意思是，孝順父母應(yīng)先親后遠(yuǎn)，先為現(xiàn)在父母祈福、盡心供養(yǎng)，后七世父母追薦超拔。其目的是希望設(shè)供者因?yàn)楦改钙碓付�開(kāi)拓自己的心量，推己及人，由近到遠(yuǎn)，達(dá)跡致本，即由現(xiàn)在父母而推想到七世父母，由生前父母追思已故父母，由自己父母而擴(kuò)充他人父母。從而體認(rèn)到“一切男子是我父，一切女人是我母”的深刻道理，由孝慈精神的推廣而達(dá)到“心正意誠(chéng)”，乃至“身修、家齊、國(guó)治、天下平”也，整個(gè)世界則處于一片祥和與寧?kù)o中。

　　這里，要強(qiáng)調(diào)的是，孝慈之道，最宜注重生育自己的現(xiàn)在父母。

　　3、“教常念”之文中，強(qiáng)調(diào)了凡是佛弟子修孝順，務(wù)須作到心觀與事修的不二，更賦有深意。

　　如“是佛弟子，修孝順者，應(yīng)念念中，常憶父母，乃至七世父母”之句，正是如來(lái)教孝子修孝慈也，孝慈之道就是觀心。若不以心觀為法供者，則徒存空想，縱令晝夜悲號(hào)，究竟何益。若漠然忘念，則非佛弟子，忤逆不孝。

　　“年年七月十五日，常以孝慈，憶所生父母，為作盂蘭盆，施佛及僧，以報(bào)父母長(zhǎng)養(yǎng)、慈愛(ài)之恩”一句，是教修事供，意謂不得執(zhí)理廢事。又不得一年修供之后，遂謂父母已度，不復(fù)更修。須知父母恩重?zé)o極，孝子須念念觀理，年年舉事。未度脫者令得度脫，已度脫者令增勝樂(lè)。若能如是方名孝子，始名報(bào)恩。

　　這里，強(qiáng)調(diào)念念不忘父母，乃至盡未來(lái)際常憶父母，惟有如是才能算是心存孝順父母之理念，乃至人人皆自己過(guò)去父母、六親眷屬之箴言。并且要年年修供，否則執(zhí)理廢事。

　　更應(yīng)注意的是，“是佛弟子，修孝順者，應(yīng)念念中，常憶父母”，這句里隱含著反明之意。即以“應(yīng)”從反面說(shuō)明，如果佛弟子不“念念中，常憶父母”的話，就是違反佛制，不順孝慈之道。這樣的人，非但不是人弟子，并且是忤逆不孝之子，佛法中之賊，人人嗤之以鼻，鬼神常懷嫉恨而罵之。所以，凡為佛弟子者，須依佛制念念不忘父母，年年設(shè)供孝親才是。

　　4、“勸受持”文中，就以“若一切佛弟子，應(yīng)當(dāng)奉持是法”一句收尾全經(jīng)，提綱挈領(lǐng)，勸信受持，冀望展轉(zhuǎn)流通，以澤后人。言辭簡(jiǎn)短而意味深長(zhǎng)，實(shí)為我人之當(dāng)頭棒喝，頂門(mén)金針也，點(diǎn)中了我人咽喉扼要之處，惟有全盤(pán)掀翻、徹底承當(dāng)?shù)姆�，沒(méi)有叫爾回旋的余地。

　　此中“若”，亦作代詞，即“你們”的意思，是人。“是”，代詞，指盂蘭盆供，是法。“奉”，即受信的意思，指事修設(shè)供；“持”，即專(zhuān)念的意思，指心觀理念。所以，短短十二字中，有人有法，有事有理，有觀有修。應(yīng)注意的是，人須秉如來(lái)所教之法而設(shè)供修孝，應(yīng)依理觀而修孝行，由孝行之事而顯心觀之理。如是方不負(fù)如來(lái)之心。

　　總之，賞析此段文，應(yīng)從如來(lái)極其平常的言語(yǔ)中，應(yīng)體會(huì)出如來(lái)的慈悲本懷與無(wú)上智慧才是。慈悲本懷毋庸多言。就智慧而論，此段言辭字字全機(jī)鋒，句句皆轉(zhuǎn)語(yǔ)。若不仔細(xì)玩味文句，或許會(huì)墮在如來(lái)言詮中，落草成寇也；若不依教孝親設(shè)供，恐將誤入荊棘林中，刺得爾遍體鱗傷也。

　　點(diǎn)評(píng)

　　如來(lái)徹底悲心勸信與會(huì)同人及后世人等，特別是“若一切佛弟子，應(yīng)當(dāng)奉持是法”，其目的就是希望人人因行孝順設(shè)供而消除自己內(nèi)心的貪嗔癡三毒，乃至成就自己的法身慧命。但要強(qiáng)調(diào)的是，經(jīng)文處處指歸孝順父母應(yīng)以“現(xiàn)在父母”為主流，然后推及七世父母，再由自己一人父母推及他人父母，乃至將慈愛(ài)之心燈遍照于人類(lèi)及異類(lèi)。所以，孝順之道，應(yīng)主次分明，親疏有序，先后有致。千萬(wàn)不要像今天有些人，對(duì)狗寵愛(ài)有加，可棄自己父母不顧不問(wèn)。不知這些人是不明白“物以類(lèi)聚，人以群分”的道理，還是真的墮落到寵愛(ài)狗子的地步了。悲哉！哀哉！