般若波羅蜜多心經(jīng) 淺釋 第二十四卷

　　「自覺」是異凡夫之迷而不覺，則超六凡法界；「覺他」是異二乘之自覺，則超聲聞法界；「覺滿」是異菩薩之分證，則超菩薩法界�？傊�，約佛陀的自證說就是「自覺」；約佛陀的化他說就是「覺他」；自行化他的工作做到徹底就是「覺滿」�！缸杂X」是就理智（覺悟）方面講，以宇宙人生為其覺悟的對象；「覺他」是就其悲行（化度）方面講，以一切有情為其救度的對象；「覺滿」是就其知行合一方面講，以自利、利他，�；�圓滿為其唯一的目標(biāo)。由此可見，佛陀確實是一個徹底覺悟人生真理，究竟做到圓滿利他的偉大人格的圣者。

　　概括地說，佛陀覺悟的內(nèi)容即在外悟一切緣起性空之理，內(nèi)悟自心本具之佛性。但「覺」是「迷」的反面，眾生癡迷長受生死痛苦，佛陀覺悟永得解脫安樂；有覺悟的佛陀才顯出了癡迷的眾生。本來心、佛、眾生是三無差別的，其不同就在于迷、悟之間。要知道人人本具佛性，眾生如能從迷夢中醒來，且能效法佛陀自利利他的救世精神，實行并貫徹到底，培福修慧，直至圓滿，也就是佛了。

　　不過可能有人會問，二乘不是也有了覺悟嗎？為什么不能稱為佛？原因是他們的覺悟只得到偏空真理（自覺未圓），尤其是只顧自利，自求個人了脫生死，但是覺他全無，所以不夠稱為佛。還有菩薩不也做了很多覺他的事業(yè)嗎？為什么亦不能稱為佛？因為其覺他的功德還未做到圓滿（福未足），同時尚有微細無明未斷，所證未圓，如十四夜月（慧未足），因此也同樣不能稱為佛。

　　由此可見，在三乘圣者中獨顯出佛陀的崇高偉大，所以唯有佛陀才配得上被稱為「大覺者」。

　　「得阿耨多羅三藐三菩提」�！傅谩梗�因修行功滿，由始覺智契本覺理，理智合一，始本不二，達究竟覺，名之曰得。其實得未嘗得，因本有故。

　　「阿」譯為「無」，「耨多羅」譯為「上」，「三」譯為「正」，「藐」譯為「等」，「菩提」譯為「正覺」，合起來即是「無上，正等，正覺」�，F(xiàn)分別略作解釋：

　　「正覺」（「正」者不邪，「覺」者不迷），謂正確的覺悟——離顛倒戲論的一種正智；此為揀別凡夫之不覺，和外道之邪覺。因為眾生自無始來，妄想執(zhí)著將本覺真心埋沒于五蘊之中，迷而不覺，謂之「不覺眾生」；外道心外求法，所覺之道非妄即邪，所以他們均沒有被稱為正覺的資格。

　　「正等」（「正」者不偏，「等」是平等），自覺之后，毫不自私地，能真「正」平「等」，力行利他工作；此為揀別二乘之獨覺。二乘雖有正覺，但求自利，不能利他，乃偏而不正，沒有平等普遍心，不能稱為正等。

　　「無上」，三覺圓滿，萬德具備，沒有能過其上者——其自證方面，則智慧（慧）圓滿無上；其利他方面則功德（福）圓滿無上。此為揀別菩薩之分證。菩薩雖真俗等觀，能夠自覺、覺他，唯其自證的智慧未圓，尚有微細無明未破，利他的功德未滿，還有上位佛果可求。因此，僅可稱為「正等正覺」，不夠稱為「無上」。唯佛一人�；蹆勺�，究竟圓滿，才夠得上「無上正等正覺」之稱（正覺即自覺，正等即覺他，無上即覺滿）。此「阿耨」等九字，何故不直譯為「無上正等正覺」而仍存梵音呢？因為它是佛陀三覺圓滿之德號，為了表示尊重，所以不翻。此為「四例翻經(jīng)」的「翻字不翻音」，及「五不翻」中的「尊重不翻」。

　　現(xiàn)在明諸佛「得智果」的文，則舉三世，而上面明菩薩「得斷果」的文，理應(yīng)亦指十方，謂十方菩提薩埵，方為恰當(dāng)。雖然文中并未提及，可能是經(jīng)文的簡略。蓋言三世必具十方，舉十方必賅三世；三世是豎──時間，十方是橫──空間；橫表無邊，豎表無盡，無盡無邊的諸佛菩薩，悉皆依此般若而修而證，可見般若法門實在是太微妙了！如是則只修此《心經(jīng)》一卷，就成佛有余矣。是故，經(jīng)云「般若為諸佛之母」，理由就是在這里。

　　綜上所說，「罣礙」，是生死的業(yè)因；「恐怖」，是生死的業(yè)果；「顛倒」、「夢想」是生死的業(yè)惑；「涅槃」、「三菩提」是解脫的結(jié)果（涅槃能斷一切煩惱生死是「斷果」。菩提能成就一切福德智慧是「智果」）。既無生死業(yè)因（罣礙），自然永遠解脫（究竟涅槃），而證無上佛果（三菩提）。

　　前文說「空不異色，空即是色」，明明有而非空；次云「空中無色、無受想行識、無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法……無智亦無得」，明明是指空而非有；現(xiàn)在卻又說「菩薩證涅槃，諸佛得菩提」，豈不是說完「空而不空」，又翻來覆去的再說「不空又空」；這樣一下子「忽有忽空」，一下子又「忽空忽有」，初學(xué)佛的人聽起來就很容易會誤解──因為他們不了解般若真空實義，無法領(lǐng)悟中道圓融之理，對這「空有」之說，沒有正確的認(rèn)識，就難免要發(fā)生誤會。殊不知「空」是指「真空」，而不是小乘的「偏空」，更非外道的「斷見空」；蓋「真空」實乃「不空」，所以緣起之諸法宛然；而「有」是「妙有」，不是凡夫之「妄計有」，也不是外道之「常見有」；蓋妙有非有，所以因果萬法一如。不有不空，亦有亦空，即中道義。如果能真正明了此佛法的中道觀，自然就不會發(fā)生誤解。這亦是佛法中道理論的高妙之處，初學(xué)者自然難以明白及理解。

　　要知道，佛陀的對眾生的教化，無非是對機說法，應(yīng)病與藥。正如《中觀論》云：「大圣說空法，為離諸見故，若復(fù)見于空，諸佛所不化」。《金剛經(jīng)》亦說：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說，何以故？如來所說法，皆不可取，不可說」。此即是上述所說的「中道」義。因為凡夫著有，所以說空對治之，有病既除，空亦當(dāng)遣，否則著空（住空、停留于空）仍然是一種毛病。要之，當(dāng)能不取于有無，同時又能不舍于有無，這才是恰到好處地契入中道妙理。

　　須知此部心經(jīng)，它所發(fā)揮的「若觀」、「若境」，當(dāng)體無非即空、即假、即中。故對于著有者，則用空觀破之，執(zhí)空者則用假觀破之，執(zhí)二邊者則用中觀破之。處處圓融，總不離乎一心三觀，一境三諦�！钢B」即實相般若，「觀」即觀照般若，「境」即文字般若；不一不異也。中道第一義諦，無非就在于不執(zhí)、不著、不落兩邊，亦不住中間。修行佛法，其實別無玄妙，若一切執(zhí)之，則事事隔礙；一切融之，則法法圓通。佛陀確已證得圓融無礙之中道妙諦，所以能夠和光同塵，周旋十界，隨緣不變，不變隨緣。

　　全句合起來的意思是說，不僅菩薩們依了般若，而獲到究竟涅槃；就是現(xiàn)在、過去、未來的三世諸佛，在因地中亦莫不同樣的依此般若勝妙法門修行，而證得無上正等正覺的圓滿佛果。

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