“觀自在”的這個“自在”，可分成兩個部分：“用”的自在，和“體”的自在。

“用”的自在

　　用的“自在”可分成三個方面：第一個是“觀境自在”；第二個是“觀照自在”；第三個是“作用自在”。

　　第一個，觀境自在：是指菩薩用般若智慧照了真如之境圓融無礙。觀照的內容是我們的真如之境。我們的真如之境是圓融無礙的，因為它是盡虛空遍法界、橫遍十方、豎窮三際，而且是無形無相，是萬法之本。實際上，真如就是我們的自性，就是我們的佛性。凡夫都是隨境而轉，菩薩修行是回光返照，返照一切萬法的本性。

　　我們的真如就像鏡子一樣，萬法就像鏡子上映現的種種色相，所以真如能夠圓融萬法。像鏡子里面有種種色相，雖然它有千差萬別的相，但是這個鏡子是圓融無礙的，一切差別的境界在這個鏡子里面都可以顯現，且沒有任何障礙。所以這個“觀境自在”，是指觀自在菩薩用般若智慧——般若智慧實際也就是我們每個人的佛性、我們心性里面本來具足的大智慧——回光返照一切萬事萬物、萬法的真如本性。觀境自在，這是從所觀照的內容來說。

　　第二個，觀照自在：就是菩薩修般若觀照的時候，能當下不待尋思，直接照見五蘊皆空、沒有障礙，而且能夠明明了了、親證實相。菩薩修般若觀照時候的這種“般若”之智，其實我們每個人本性里也都同樣具足。這種大智慧不是我們平時講的世智聰辨，而是每個人自性本自具足的，不需要往外找的，能夠當下不需要思索、分別，就可以直接照見“五蘊皆空”的智慧。而且這種智慧是沒有障礙、明明了了的。這種明明了了、能夠親證實相的智慧，跟我們的分別念沒有關系。

　　那我們怎么樣體會自己本自具足的這種大智慧呢？我們要好好的去體會。這種智慧是不需要我們去思維分別的。比如，一個“口”字里面加兩橫，你認不認識？——對，是“目”字。你認識這個字，也認識很多字，有些字不認識，這就叫世智辯聰。就是我們把自己的心投向在對象里，產生的這種認識、不認識的差別就是世智辯聰。如果我“知道”——我認識這個字，我“知道”——我不認識這個字，這就完全不同了，我不受外境所轉了。你如果只是說——“這個我認識”，“那個我不認識”，就變成隨境而轉了。

　　但無論自己認不認識這個字，我都知道，都清楚明白，這就是我們本性的智慧。比如這個字你認識嗎？這個字認識你也是知道，不認識你也是知道。但是，一般的凡夫就容易隨著境界轉了，這個“知道”，那個就“不知道”，這就隔開來了。我不管你這個字怎么寫，我都是認識，你看這個這么寫、那個那么寫，我都“認識”、都“知道”。對不對？所以，這個是我們不需要尋思！這個需要說讓“我想想，看認不認識”嗎？不需要的，本心本性就具足了。是不是？這個是從我們的心來講。

　　再舉個例子，從我們的“聞性”來講，也是一樣的，這也是我們平常生活里最親切的。（法師用手敲擊桌子，發(fā)出“咚咚咚”的聲音），你們聽到聲音沒有？（眾答：聽到。）（法師停止敲擊桌子）現在聽到沒有？（眾答：沒有。）所以，我們習慣把聲音分為“聽到”和“沒聽到”。對不對？這就是凡夫的習氣。有聲的時候，你有聽沒有？（有。）沒有聲音了，你還在聽嗎？當然還在聽，不是沒有聽到，而是你聽到的是沒聲音！無聲也是在聽！是不是？我們凡夫習慣執(zhí)著在聲塵里面，習慣隨著聲塵的起滅而起滅。實際這個聲塵是緣起之法。

　　什么叫緣起之法？手敲下去碰撞這個桌子，發(fā)出聲音，你就聽到了；如果不敲，就沒有聲音。所以這個聲音，它是因緣生滅之法，對不對？那么，我們的聞性呢？它是非因緣生滅之法。（法師邊敲桌子邊說）有緣是聽；（停止敲桌子說）沒有緣、沒發(fā)出聲音我們也是在聽。對不對？你還要不要去思惟、想象：“我是聽了還是沒有聽？”不需要的。我們的聞性永遠都是在聽。有聲音、沒聲音都是在聽。聲音有生有滅，敲的時候因緣聚合，手指和桌子碰撞發(fā)出聲音，加上聲音的傳播，沒有這些因緣聲塵發(fā)不出來，所以聲塵是因緣生滅之法。但是，我們的聞性不管有緣還是無緣，不管你敲不敲桌子，他都是在聽，不待尋思，直接照了。

　　如果我們的心落在因緣生滅之法，就叫世智辯聰。世智辯聰就是分別。如果我們能夠照了自己不生不滅的聞性，這就是般若智慧。般若觀照，不隨境轉。心隨境轉就是妨礙。心不隨境轉，境隨心轉，就是往圣的方向走了。所以，凡、圣的差別就在這里。所以，我們想做圣人還是凡夫，從這條道就分出來了。這完全是方向不同的。

　　我們的心往外隨著境界流轉，這就是凡；我們的心不隨境界流轉，回光返照我們不生不滅的聞性，這是完全不同的，方向不同。就像我們從乳源這里出發(fā)，往北京走和往廣州走是完全不同的方向。同樣一件事情、同樣一個東西，同樣一個心，往這邊走就凡，往那邊走就圣。實際上，沒有凡也沒有圣。凡是每天在作用，圣也是每天這樣作用。因為這個心一直在那兒作用著。但凡夫是痛苦之用、顛倒之用。圣人是隨著這個本性而起妙用。所以，凡夫是冤枉做了凡夫。

　　大家要知道這種觀照、這種智慧是不需要尋思的，不需要問知道還是不知道。知道也是“知道”，不知道也是“知道”，要這樣才行。如果說這個知道、那個不知道，又落入斷滅的生滅之相。所以，如果不能夠找到自己修行的關鍵，那么我們永遠都隨境而轉、落在的生滅境界里面，在生滅里我們就是生死流轉。

　　因為它是無常的，生滅、生滅……你就接著流轉、流轉……如果能夠回光返照不生不滅的這個本性，在生死里面沒有生死，所有的生滅境界都離不開我們不生不滅的心性之顯現。那么，這就往解脫的方向在努力了。不同點就在這里，這就是觀照自在。我們時時刻刻要好好地回光返照，回光返照不是隨著境界去轉，而是去明了自己本自具足的這個不生不滅的大智慧，不隨境界轉的、非因緣所生的“那個東西”。“那個東西”沒有形、沒有相，你抓不住它，但它確確實實在作用。

原標題：傳承-明向法師：《心經》的大智慧（四十三）

文章轉自微信公眾號：禪宗文化