觀自在菩薩為什么又叫觀世音呢？

　　觀世音菩薩很慈悲，聽到世間的眾生有苦難之聲，恐怖之聲，他是千處祈求千處應(yīng)，能夠發(fā)大慈悲心來度眾生，所以這位菩薩被稱為觀世音菩薩，我們稱念觀世音菩薩的名號時，很容易得到感應(yīng)。我們先從因中自利來看，這位菩薩在因地修行的時候，用般若的妙觀智，由耳根一門深入，背塵合覺，回光返照，而入三摩地（正定），故能聞聲不循聲，謂聞世間一切音聲，不起妄識分別，能夠反聞自性，不被聲境所轉(zhuǎn)，得到耳根圓通，最后果上稱他為觀世音菩薩。

　　觀自在菩薩在因地修行的時候，長時間是在海島上，海岸上潮起潮落，聲音有變化，觀自在菩薩在海島上聽這個聲音，潮起的時候聲音很大，潮落的時候聲音很小，甚至沒有聲音。我們一般的人只是心隨境轉(zhuǎn)，隨著聲音而牽動，但是觀自在菩薩聽到聲音的時候問，聽聲音的是誰？誰在聽這個聲音？沒有聲音的時候，他又問，誰在聽到?jīng)]有聲音？聲音有生有滅，但是我們聽聞的功能不會隨著聲音的生滅而生滅，不會隨著聲音的大小而變化，所以觀世音菩薩用功就是回光返照�；毓夥嫡�，照自己的聞性。他的心不是放在有聲音、沒聲音上，而是放在聽到聲音的是誰，聽不到聲音的又是誰，到底誰在聽？

　　我們聽的功能，有聲音在聽，沒聲音也還在聽，但是很多人是隨著聲音在轉(zhuǎn)的。比如別人責(zé)罵你幾句，你可能馬上就隨著別人罵的這個聲音火起來了。實際上，他說好或說壞，我們的聞性也沒有增加或減少。只有當(dāng)我們自己的聞性迷失了的時候，才會隨著外面的境界而轉(zhuǎn)。用聞性來聽，能如如不動。但是一般人做不到，心很容易就被聲音的好壞牽動，然后在內(nèi)心產(chǎn)生很多情緒，執(zhí)著好的時候你一定貪，執(zhí)著不好的時候一定嗔，煩惱就這么產(chǎn)生的。

　　如果我們能清清楚楚認(rèn)識到——別人說我好，對我沒有影響；說我不好，也沒有影響，就不會起煩惱。我們現(xiàn)在為什么會起煩惱？別人說我好，我就好像增加了很多好東西，說我不好，好像就減少了很多好東西，受別人牽動影響情緒波動。但是如果你能夠回光返照，用聞性來聽，就會很自在。聲音是假的，虛幻的，因緣和合的，即生即滅，當(dāng)下生當(dāng)下滅。我們?yōu)槭裁磿�被這個虛幻的生滅假相所迷呢？是因為我們沒智慧。

　　觀世音菩薩有智慧，他不去聽外面的聲音，他去聽這個聞性，回光返照，能聞的是誰？背塵合覺，外面的是塵，外面的塵都是生滅的，都是假相，幻相，回光返照自己不生不滅的清凈的心性。通過思維修習(xí)而入正定三摩地，叫“聞聲不循聲”。聽到了，不是沒聽到，“聞聲”，但是不循聲，不隨聲轉(zhuǎn)。所以我們?nèi)绮荒芊绰勛孕裕�反而在世間的聲音上起妄識分別，就會被聲境所轉(zhuǎn)。反過來，不被這個世間剎那生滅、無住的聲音所障礙，不起妄識分別，聞我們時時刻刻存在的這個聞性，按照這個去修，最后得耳根圓通，可以成就功德。

　　凡夫依識成妄，由耳根對聲境而起耳識，循聲流轉(zhuǎn)，因而生起貪嗔之惑，這叫妄聞。心隨境轉(zhuǎn)，我們的心隨著外面生滅的幻相而轉(zhuǎn)，而生起貪嗔癡、種種煩惱、分別、執(zhí)著，就是凡夫，就是妄。能夠回光返照，稱性起觀照智，用耳根聞性聞一切聲音，不起妄識分別所聞之聲，但起觀照能聞之性，就是反聞自性，將來就可以成圣。觀自在菩薩就是反聞自性。我們能這樣聞可以不起貪嗔癡的迷惑，世間的一切聲音都能夠聽聞，同時沒有一切的障礙，這是用聞性而聞。

　　觀音菩薩觀聽圓明，得大自在，能夠觀空不著空，觀有不住有，根塵俱消，空有無礙，即為觀自在。一切的聲音都是我們聞性里面顯現(xiàn)的幻相，生滅了不可得。所以我們的心性，或者說我們的聞性，它不是有，也不是空。說它有，找不到痕跡，無相；若說它無，它卻靈靈不昧，清清楚楚，本來具足，不生不滅，不垢不凈，不增不減。

　　我們凡夫往往很難去體會《心經(jīng)》里面說的“不生不滅，不垢不凈，不增不減”。什么叫不生不滅？什么叫不垢不凈？什么叫不增不減？但如果我們用聞性來觀照，就能很好地體會這一點。這是觀自在菩薩給我們修行的一個指導(dǎo)。聽，我們就用耳根來聽，反聞自性。聲音的生滅跟它沒關(guān)系，聲音的垢凈跟它沒關(guān)系，聲音的增減跟它沒關(guān)系。它就是不生不滅、不垢不凈、不增不減的，把這個丟了，就是迷。我們能時時地看住它，觀照它，這樣就會慢慢覺悟。所以，如果別人說你兩句，你受不了的時候，就用這個方法觀照，他說我不好，我聞性也沒有減少；他說我好，聞性也沒有增加，無論說好說壞，隨便他愿意怎么說，我的聞性還是不生不天、不垢不凈、不增不減。

　　佛說我們是顛倒眾生。什么叫顛倒眾生？我們的真心本性本來是不生不滅，不垢不凈，不增不減的，我們非要心隨境轉(zhuǎn)，生、滅、垢、凈、增、減，完全一百八十度相反，方向錯誤，就是顛倒。這就是我們凡夫可憐的地方，顛倒愚癡。明白道理叫覺悟；不明白道理叫迷。

　　“觀自在”，“觀”，就是觀照；“自”就是我們的本來面目，我們的本命元神，我們的自性；“在”在聞就是聞性，在見就是見性，在鼻就是嗅性，在舌就是嘗性，在我們的身體叫觸性，在我們的意根就和我們的思維有關(guān)系。在六根里面表現(xiàn)為六種的作用，我們眼睛看，耳朵聽，都是我們本性在這六個方面的其中某一個方面的表現(xiàn)。如果我們沒有佛性，沒有覺性的話，我們有眼也不會看，有耳也不會聽……所以“在”，是無時、無處不在。我們的聞性是無時、無處不在，我們的心性無時無處不在。

　　一切萬事萬物都是我們心性的顯現(xiàn)，都是佛性的妙用。一切萬法離開我們的心無法顯現(xiàn)。所以我們時刻要觀照這個本來面目，一定要在本位上不動搖，這叫“觀自在”。“觀”就是觀照，“自”就是自己的本性，“在”就是時時刻刻都在那里，不要受影響。我們被那個客塵所動搖了，被境界所牽了，就不自在了。所以觀自在是觀照自己的佛性，時時刻刻在作用，不受任何境界的影響，斷除我、法二執(zhí)，了脫生死，得大自在。

原標(biāo)題：傳承-明向法師：《心經(jīng)》的大智慧（三十一）

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