六祖壇經(jīng)講記 第90集

　　有一童子名神會(huì)，襄陽(yáng)高氏子，年十三，自玉泉來(lái)參禮。師曰：知識(shí)遠(yuǎn)來(lái)艱辛，還將得本來(lái)否？若有本，則合識(shí)主，試說(shuō)看。會(huì)曰：以無(wú)住為本，見(jiàn)即是主。師曰：這沙彌爭(zhēng)合取次語(yǔ)，以拄杖打三下。

　　會(huì)乃問(wèn)曰：和尚坐禪，還見(jiàn)不見(jiàn)？ 師云：吾打汝，是痛不痛？對(duì)曰：亦痛亦不痛。師曰：吾亦見(jiàn)亦不見(jiàn)。

　　神會(huì)問(wèn)：如何是亦見(jiàn)亦不見(jiàn)？師曰：吾之所見(jiàn)，常見(jiàn)自心過(guò)愆，不見(jiàn)他人是非好惡，是以亦見(jiàn)亦不見(jiàn)。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前見(jiàn)不見(jiàn)是二邊，痛不痛是生滅。汝自性且不見(jiàn)，敢爾戲論？神會(huì)禮拜悔謝。

　　師又曰：汝若心迷不見(jiàn)，問(wèn)善知識(shí)覓路；汝若心悟，即自見(jiàn)性，依法修行。汝自迷不見(jiàn)自心，卻來(lái)問(wèn)吾見(jiàn)與不見(jiàn)。吾見(jiàn)自知，豈代汝迷？汝若自見(jiàn)，亦不代吾迷。何不自知自見(jiàn)，乃問(wèn)吾見(jiàn)與不見(jiàn)。神會(huì)再禮百余拜，求謝過(guò)愆，服勤給侍，不離左右。

　　一日，師告眾曰：吾有一物，無(wú)頭無(wú)尾，無(wú)名無(wú)字，無(wú)背無(wú)面，諸人還識(shí)否？神會(huì)出曰：是諸佛之本源，神會(huì)之佛性。師曰：向汝道「無(wú)名無(wú)字」，汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭，也只成個(gè)知解宗徒。

　　會(huì)后入京洛，大弘曹溪頓教，著《顯宗記》，盛行于世。

　　師見(jiàn)諸宗難問(wèn)，咸起惡心，多聚座下，愍而謂曰：學(xué)道之人，一切善念?lèi)耗�，�?yīng)當(dāng)盡除。無(wú)名可名，名于自性；無(wú)二之性，是名實(shí)性。于實(shí)性上，建立一切教門(mén)，言下便須自見(jiàn)。諸人聞?wù)f，總皆作禮，請(qǐng)事為師。

　　【有一童子名神會(huì)，襄陽(yáng)高氏子，】〔神會(huì)〕禪師。湖北人。五祖弘忍的道場(chǎng)也在湖北�！灸晔�三，自玉泉來(lái)參禮�！渴�三歲就會(huì)來(lái)請(qǐng)法了。從〔玉泉〕來(lái)，玉泉是神秀大師的道場(chǎng)。有的人真是不一樣，人家十三歲就懂這個(gè)道理，而且，十三歲就從湖北走到廣州。像我們現(xiàn)在年紀(jì)這么大了，叫你走到南投你都走不到，還要找朋友一起才敢來(lái)�！編熢唬褐�識(shí)】六祖大師很客氣，稱(chēng)呼他善〔知識(shí)〕，事實(shí)上神會(huì)那時(shí)候就是沙彌�！具h(yuǎn)來(lái)艱辛，】遠(yuǎn)道而來(lái)�！具�將得本來(lái)否？】就是說(shuō)你已經(jīng)領(lǐng)悟到你的本來(lái)面目了嗎？【若有本，】若你已經(jīng)悟到你的本來(lái)面目，【則合識(shí)主，試說(shuō)看。】則將你認(rèn)識(shí)的那個(gè)主人翁試著說(shuō)說(shuō)看�！緯�(huì)曰：以無(wú)住為本，見(jiàn)即是主。】這句話(huà)是聽(tīng)人說(shuō)的。你講的話(huà)你要注意，事實(shí)上，開(kāi)悟的人講出來(lái)的都是他的心得，就像前面那些開(kāi)悟的禪師所講的都不是他們聽(tīng)經(jīng)典來(lái)的，都是他們自己講的。這個(gè)小孩子就是聰明伶俐，聽(tīng)很多道理，小孩子記性又好，所以他就套公式。他說(shuō)的是六祖大師以前所說(shuō)過(guò)的概念，〔以無(wú)住為本，見(jiàn)即是主〕，就是「我那個(gè)能見(jiàn)就是我的主人翁，我的見(jiàn)聞?dòng)X知，我能夠感受到這個(gè)世界的那個(gè)就是我的主人翁�！谷绻�是你，你可能會(huì)肅然起敬。【師曰：這沙彌爭(zhēng)合取次語(yǔ)�！烤褪钦f(shuō)你這個(gè)小〔沙彌〕的嘴巴太利，很會(huì)辯，你隨便拿別人的話(huà)來(lái)回答我，這么小就這么會(huì)辯。六祖不但沒(méi)有贊嘆他，還罵他�！疽灾粽却蛉�下�！苛�祖為什么會(huì)打他三下？他有根器，可以打，這是看得起他，這個(gè)小孩可以罵也可以打。如果你太有自尊心，禁不起打罵，是學(xué)不到東西的�！緯�(huì)乃問(wèn)曰：和尚坐禪，還見(jiàn)不見(jiàn)？】前面六祖大師就說(shuō)：你回答這句話(huà)我就知道你在辯。他還敢繼續(xù)辯，他明明知道六祖是一代的宗師，還敢問(wèn)六祖：「和尚你自己開(kāi)不開(kāi)悟？你見(jiàn)性了嗎？」【師云：吾打汝，是痛不痛？】開(kāi)悟的人講的話(huà)很厲害，你問(wèn)他，他反而問(wèn)你。我們不是的，就說(shuō)你這個(gè)孩子怎么樣，或叫侍者把這個(gè)小孩轟出去。但六祖就覺(jué)得這個(gè)孩子可以教，會(huì)跟他對(duì)話(huà)，就是覺(jué)得他堪教。【對(duì)曰：亦痛亦不痛。】就是聽(tīng)人家講聽(tīng)多了。你們聽(tīng)我的課聽(tīng)多了也會(huì)這樣講，他是會(huì)這樣講，但他不懂�！編熢唬何嵋嘁�(jiàn)亦不見(jiàn)�！克�也這樣應(yīng)。但不懂的人講不出所以然，懂的人就會(huì)說(shuō)：「你既然這樣講，那你回答我，見(jiàn)是什么？不見(jiàn)是什么？痛是什么？不痛又是什么？」【神會(huì)問(wèn)：如何是亦見(jiàn)亦不見(jiàn)？】既然六祖這樣講，他就接著問(wèn)�！編熢唬何嶂�所見(jiàn)，常見(jiàn)自心過(guò)愆，不見(jiàn)他人是非好惡，是以亦見(jiàn)亦不見(jiàn)�！窟@句話(huà)不但完整地回答神會(huì)的問(wèn)題，這也是我們修行人要把握的重點(diǎn)，你要看到自己的缺點(diǎn)和過(guò)失。但我們剛好相反，我們批評(píng)東批評(píng)西，講別人是非，講別人多么差勁，卻沒(méi)有見(jiàn)到自己。修行人只見(jiàn)到自己的過(guò)失，但他又〔不見(jiàn)〕，這不是說(shuō)他看不到，而是說(shuō)他不會(huì)去談?wù)搫e人是非。所以我說(shuō)修行也沒(méi)有很抽象，「只見(jiàn)己過(guò)，不論人非�！惯@就是修行人。只要是相反，就是凡夫，凡夫就是只見(jiàn)人過(guò)，不見(jiàn)己非。所以修行也不要講得很抽象，怎么修？「諸惡莫作，眾善奉行。」這樣修就好嗎？暫時(shí)這樣修。這樣修能開(kāi)悟嗎？你就暫時(shí)這樣修啦，后面的「自?xún)羝湟狻刮也灰�講，這是自然現(xiàn)前的。就像前面的那首偈︰「我今不施功，自性而現(xiàn)前�！棺�?xún)羝湟猓�你要�?zhuān)門(mén)去修清凈，怎么修？只要是諸惡莫作，眾善奉行，仰不愧于天，俯不怍于地，內(nèi)心光明正大，心就清凈了，不就自?xún)羝湟饬藛�？一般人就是要講到你聽(tīng)不懂，才想繼續(xù)聽(tīng)，但并不代表你會(huì)修行。因?yàn)槲覀兊哪X袋喜歡知識(shí)，那是欲望在作祟，不是修行。我們是需要那叫精神食糧來(lái)滿(mǎn)足自己，我們才活得下去。所以你跟他說(shuō)很淺的道理，一般都覺(jué)得沒(méi)什么。我試過(guò)無(wú)數(shù)遍，我若是談得很高深，對(duì)方會(huì)很高興，但只要我講：「你就諸惡莫作，眾善奉行就好！」一般人都覺(jué)得和我說(shuō)的不投機(jī)。如果你要試驗(yàn)人性很簡(jiǎn)單，你這樣說(shuō)沒(méi)有幾個(gè)人會(huì)想聽(tīng)。你不相信，我的書(shū)如果寫(xiě)「諸惡莫作，眾善奉行�！箾](méi)有人會(huì)想看。我如果寫(xiě)︰什么是惡的定義？惡是什么狀態(tài)？惡是怎么來(lái)？是怎么變化？惡的根源又是什么？跟你說(shuō)很多，你會(huì)愛(ài)看。我們的腦袋就是這樣，講簡(jiǎn)單的不肯，講很多滿(mǎn)足你，你也不肯修，你說(shuō)怎么辦，太困難了。【汝言亦痛亦不痛，如何？】六祖大師講這句話(huà)讓他回答看看。事實(shí)上神會(huì)就是停在那邊答不出來(lái)。既然如此，六祖大師就繼續(xù)為他開(kāi)示：【汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨�！磕阍趺凑f(shuō)都不對(duì)�！救晗蚯啊磕闱懊嫠�說(shuō)的，你剛才所說(shuō)的�！疽�(jiàn)不見(jiàn)是二邊，】不要用這樣的概念來(lái)思維啦，說(shuō)什么〔見(jiàn)不見(jiàn)〕�！就床煌词巧鷾��！楷F(xiàn)在打你痛是〔生〕起痛，之后就會(huì)漸漸不痛，就是〔滅〕，意思是：我們的思想概念不要停留在兩邊、生滅對(duì)待�！救曜孕郧也灰�(jiàn)，敢爾戲論？】你沒(méi)有見(jiàn)性你不知道，你來(lái)這邊班門(mén)弄斧。你想要修行，不要輕易問(wèn)別人有沒(méi)有開(kāi)悟，這沒(méi)有意義。也不要去探聽(tīng)你師父、老師有沒(méi)有開(kāi)悟，完全沒(méi)有意義。探聽(tīng)你的同參道友或他的老師或他的道場(chǎng)的程度也沒(méi)有意義，你是來(lái)包打聽(tīng)的嗎？這是平庸之人的做法。你要明白，修行是要改變自己的身口意，你的思想語(yǔ)言腦袋，你的所做所為不要跟過(guò)去的你一樣�！旧駮�(huì)禮拜悔謝�！康竭@時(shí)才臣服，前面打三下還沒(méi)有臣服。但是，我們現(xiàn)在的人，常常有一個(gè)毛病，當(dāng)他問(wèn)問(wèn)題，問(wèn)不對(duì)，你跟他講之后，他會(huì)繼續(xù)跟你辯，所以有時(shí)候談話(huà)要談得投機(jī)很困難。比如說(shuō)你知道他要跟你辯，你不想講了，事實(shí)上他也感覺(jué)到不投機(jī)。但是你講了，他又會(huì)跟你辯，你也感覺(jué)到不投機(jī)，所以大家要談法談得很高興很少。【師又曰：汝若心迷不見(jiàn)，問(wèn)善知識(shí)覓路；】你愿意〔問(wèn)善知識(shí)覓路〕嗎？你會(huì)回答我說(shuō)：「愿意，但我不知道誰(shuí)是善知識(shí)�！鼓窃趺崔k？你就深入經(jīng)藏吧，就以經(jīng)典為〔善知識(shí)〕，好好讀經(jīng)典，好好尊敬經(jīng)典。經(jīng)典是佛說(shuō)的，經(jīng)典是善知識(shí)。路，是人走出來(lái)的，但是也要看你是三米路，六米路，還是康莊大道。還是由你的心來(lái)拓寬那條路。假設(shè)你的心是三米巷，連會(huì)車(chē)也困難�！救耆粜奈�，即自見(jiàn)性，依法修行�！窟@叫悟后起修�！救曜悦圆灰�(jiàn)自心，卻來(lái)問(wèn)吾見(jiàn)與不見(jiàn)。吾見(jiàn)自知，豈代汝迷？汝若自見(jiàn)，亦不代吾迷�！烤褪歉魅顺燥埜魅孙枺�所以不要問(wèn)別人悟不悟�！竞尾蛔灾�自見(jiàn)，乃問(wèn)吾見(jiàn)與不見(jiàn)�！亢尾粏�(wèn)你自己？捫心自問(wèn)，老實(shí)面對(duì)你自己，你不就能夠知道了嗎？【神會(huì)再禮百余拜，求謝過(guò)愆，服勤給侍，不離左右�！坎坏�臣服，而且還不走了。

　　【一日，】神會(huì)在曹溪一段時(shí)間后，有一天六祖大師向大眾開(kāi)示。師父向徒弟開(kāi)示不一定每天，因?yàn)椴灰欢ㄓ杏�。修行體悟是你要下功夫，之后，經(jīng)過(guò)一段時(shí)間來(lái)考驗(yàn)?zāi)阋幌�，才比較有意思。每天都開(kāi)示變成聽(tīng)課，我們就常常喜歡聽(tīng)課，沒(méi)有修行檢驗(yàn)的功夫。你的目的又不是來(lái)聽(tīng)課！聽(tīng)課是過(guò)程，不是你們的目的。你們不要把過(guò)程當(dāng)終點(diǎn)，你就是要修行，在修行這段時(shí)間遇到什么問(wèn)題什么障礙，經(jīng)過(guò)幾個(gè)月之后把那個(gè)問(wèn)題突破，這才是重點(diǎn)�！編煾姹娫唬何嵊幸晃�，無(wú)頭無(wú)尾，無(wú)名無(wú)字，無(wú)背無(wú)面，諸人還識(shí)否？】他分明就講，我現(xiàn)在要講的這個(gè)東西是沒(méi)有〔頭〕〔尾〕，就是沒(méi)有對(duì)待。任何東西本來(lái)就沒(méi)有名字，名字叫名相。你要知道所有的東西本來(lái)是沒(méi)有名字的，「道可道，非常道，名可名，非常名。」一個(gè)孩子一出生沒(méi)有名字，是你給他取的名字，包括說(shuō)「那個(gè)孩子」、「那個(gè)嬰兒」也是一個(gè)名字，這些名字是人類(lèi)的概念付予它，包括我們說(shuō)「佛性」也不是佛性，也是人類(lèi)的概念付予的名字�！矡o(wú)名無(wú)字〕，我們本來(lái)就是無(wú)名無(wú)字。又說(shuō)〔無(wú)背無(wú)面〕，就是沒(méi)有前后。故意來(lái)考驗(yàn)大家，看大家的悟境，怎么回答。【神會(huì)出曰：是諸佛之本源，神會(huì)之佛性�！窟@句話(huà)說(shuō)出來(lái)，你也不能說(shuō)不對(duì)。他講這話(huà)當(dāng)然是對(duì)。但哪里不對(duì)？這句話(huà)根本不是他悟的。你學(xué)佛學(xué)久了，這樣子講話(huà)，并不代表你懂。以前不懂佛法就算了，現(xiàn)在自從懂了佛法之后，說(shuō)出來(lái)每一句話(huà)都對(duì)，但其實(shí)自己都不懂，因?yàn)槟銜?huì)掉入一種知識(shí)的陷阱，你一直學(xué)到很多知識(shí)，你回答的也是你的知識(shí)，不是你的本性�！編熢唬合蛉甑馈笩o(wú)名無(wú)字」，汝便喚作本源佛性�！恐v得很直接：「我分明跟你講這個(gè)東西就是沒(méi)有名沒(méi)有字，你偏偏要講〔本源佛性〕，這還不是名字？！」到底要怎么講？神會(huì)一開(kāi)口就是錯(cuò)。只要你一開(kāi)口可能就是錯(cuò)，因?yàn)槟阋婚_(kāi)口就會(huì)掉入名相，語(yǔ)言就是一種名相。所以有幾個(gè)公案可以解釋這個(gè)問(wèn)題，也就是這個(gè)東西是不可言喻，你用語(yǔ)言、用譬喻來(lái)代表它都是不對(duì)的。比如說(shuō)，世尊在靈山會(huì)上拈花，迦葉微笑，沒(méi)有說(shuō)話(huà)，就講完了，世尊就傳法給迦葉，用微笑來(lái)印證。再來(lái)，達(dá)摩祖師有三個(gè)徒弟，達(dá)摩對(duì)他們說(shuō)：「你們都跟我學(xué)一段時(shí)間了，你們談?wù)勛约旱捏w會(huì)�！菇Y(jié)果一個(gè)得到皮，一個(gè)得到骨，最后惠可得到精髓。得到皮跟骨的人，就是把他們的心得感想用語(yǔ)言來(lái)表達(dá)。只有惠可向前，向達(dá)摩祖師一拜，他就后退了，這就代表這些都是不可以用話(huà)來(lái)講的。但是你也不要說(shuō)：「我知道這兩個(gè)公案，所以以后別人問(wèn)我，我也不要講話(huà)�！鼓阋仓�道自己不懂，只是學(xué)別人不講話(huà)。所以到底怎么分辨呢？?jī)?nèi)行人才知道啦，你不用去探討這個(gè)問(wèn)題，你開(kāi)悟了就知道了。事實(shí)上，我們?cè)凇付U七」的最后一天，我在黑板上寫(xiě)六個(gè)字︰「天亮了去做事�！鼓阏f(shuō)怎么講？你說(shuō)怎么做？去做事啦！該做什么認(rèn)真去做，不要計(jì)較、不要執(zhí)著，去做！水到渠成就悟了。就這么簡(jiǎn)單，再怎么講都沒(méi)有意義啦。

　　【汝向去有把茆蓋頭，】這句話(huà)就是頭上安頭。什么叫頭上安頭？學(xué)佛法就是要叫你放下更多，但是你卻不懂，你學(xué)了佛法，不但以前背負(fù)很多，現(xiàn)在把佛法也背起來(lái)了，你現(xiàn)在是頭上安頭，越來(lái)越復(fù)雜了，好像把茅草蓋在頭上。你所學(xué)到的就是知識(shí)，你還把它放在你的腦袋，以知識(shí)滾知識(shí)。叫你不要執(zhí)著，你反而更加地執(zhí)著。以前沒(méi)有學(xué)佛法的時(shí)候，只執(zhí)著世間法，自從學(xué)了佛法之后，不但執(zhí)著世間法，也執(zhí)著佛法。為什么要學(xué)佛法？佛法是藥，用來(lái)治你的病，只是這個(gè)樣子而已。比如說(shuō)，煩惱像木柴，佛法就像一把火，當(dāng)火燒到木柴，能所雙亡，木柴跟火同時(shí)消失。而不是說(shuō)本來(lái)有木柴，現(xiàn)在有火，然后左手拿木柴，右手拿火，你手不會(huì)酸嗎？但是，很多研究經(jīng)教的人大概都掉入這個(gè)陷阱，沒(méi)有研究經(jīng)教的人就是會(huì)掉入無(wú)明邪見(jiàn)，因?yàn)樗�不明白這個(gè)道理�！疽仓怀蓚�(gè)知解宗徒。】講這句話(huà)是很?chē)?yán)重的。他對(duì)神會(huì)講：「我看你學(xué)到最后，只不過(guò)是個(gè)〔知解宗徒〕。你學(xué)到的只不過(guò)是知識(shí)，你懂很多佛法，學(xué)到最后只是這樣的人�！惯@樣的人現(xiàn)今也不少，尤其是在家居士。有很多的居士研究佛法比出家人還深還多。但是他們兩個(gè)有什么差別呢？出家人有沒(méi)有〔知解宗徒〕？有。但他敢出家，你不敢。我們不管他修得怎么樣，他在某方面勝過(guò)你，只是你不知道。我們今天無(wú)論是在家出家，都不要把佛法變成頭上安頭的東西。你不要懂很多，但是一件事情都不會(huì)做。你不要懂很多，但是煩惱連一分也沒(méi)有減少。你懂那么多是懂什么？事實(shí)上就是不懂，你懂的就是一種知識(shí)，它對(duì)你的人生、生命并沒(méi)有幫助，甚至你用錯(cuò)了，它反而會(huì)障礙你。你要去體會(huì)到你所學(xué)的，不要掉入〔知解宗徒〕。

　　【會(huì)后入京洛，大弘曹溪頓教，著《顯宗記》，行于世�！可駮�(huì)等六祖大師圓寂之后離開(kāi)南華寺，當(dāng)然那時(shí)候的境界已經(jīng)是不一樣了。年輕時(shí)被六祖大師呵斥，當(dāng)然也會(huì)有所領(lǐng)悟，后來(lái)到京都洛陽(yáng)，大大弘揚(yáng)〔曹溪〕的〔頓教〕。事實(shí)上今天的《六祖壇經(jīng)》，和我們所講的頓教法門(mén)，要?dú)w功于神會(huì)。六祖大師的弟子當(dāng)中把〔曹溪頓教〕推廣最有力的就是神會(huì)。神會(huì)禪師也寫(xiě)了一本《顯宗記》，盛行于當(dāng)時(shí)。

　　【師見(jiàn)諸宗難問(wèn)，】因?yàn)槟媳弊诘募姞?zhēng)，所以六祖大師做一個(gè)規(guī)勸。狹義的講就是神秀的弟子跟惠能的弟子的紛爭(zhēng)，廣義的講就是中國(guó)佛教的紛爭(zhēng)。小乘兩宗，大乘有八宗，叫十宗，比如說(shuō)天臺(tái)宗、凈土宗、禪宗…這些宗派，弟子也好，信徒也好，他跟哪個(gè)師父學(xué)，就會(huì)覺(jué)得他這一宗最好，然后不知不覺(jué)去排斥到其他宗。從古到現(xiàn)在都一樣，大家還不是彼此排斥？那就會(huì)故意〔難問(wèn)〕，就是故意去刁難，去考試。人心就是這樣，你不好好修行，去刁難別人干嘛？這就是所有修行人的毛病。【咸起惡心，】這樣的概念就是不對(duì)�！径嗑圩�下，】大家要跟六祖惠能學(xué)習(xí)，都來(lái)到這里。六祖大師干脆把所有的人集合起來(lái)，同時(shí)為這些人開(kāi)示�！卷�而謂曰：學(xué)道之人，】你們首先要認(rèn)清楚，你們今天是〔學(xué)道之人〕。如果你只是來(lái)聽(tīng)聽(tīng)而已，那我就沒(méi)有辦法要求你。但如果你是為道而來(lái)的話(huà)，你就要好好地聽(tīng)我講。如果大家真的要在菩提道路上好好地修學(xué)，修道修行，就要好好地聽(tīng)�！疽磺猩颇�?lèi)耗顟?yīng)當(dāng)盡除。】這句話(huà)大家沒(méi)有學(xué)《壇經(jīng)》之前聽(tīng)不懂，但你們學(xué)到這里應(yīng)該聽(tīng)懂�！采颇�?lèi)耗睢呈窍喾吹母拍�，因�(yàn)檫@樣，你才會(huì)產(chǎn)生嫉惡如仇，你會(huì)比較喜歡好人，比較討厭壞人�！赶矚g」會(huì)讓你產(chǎn)生貪，「討厭」會(huì)讓你產(chǎn)生瞋，事實(shí)上你還是迷人。并不是說(shuō)學(xué)佛法不要起善念，不是這個(gè)意思，而是說(shuō)善念起，你也不會(huì)去執(zhí)著那個(gè)善念，但是該怎么做你應(yīng)該去做。為什么說(shuō)應(yīng)當(dāng)〔盡除〕呢？就是無(wú)論是善惡之念都不要執(zhí)著。你自己摸著良心講，你的惡念一定多過(guò)善念好幾百倍。你會(huì)害怕起惡念嗎？那你也是傻，只要是有生命就有念頭，不需要去驅(qū)趕你的念頭，不需要去害怕你的念頭，只要不執(zhí)著你的念頭，不隨它去不就好了嗎？而不是說(shuō)：「我不要這個(gè)念頭�！共恍枰�這樣。烏云、白云就是云，你只要〔應(yīng)當(dāng)盡除〕，這不是叫你不要起念頭，這句話(huà)就是六祖大師所講的「無(wú)念」，就是沒(méi)有雜念，沒(méi)有分別對(duì)待的念，就是正念，就是念念清凈。不是那個(gè)念清凈，而是「我不執(zhí)著，所以我清凈�！鼓悴灰�以為是念念都生起清凈的念，不是。而是「念念都不執(zhí)著」。那叫做清凈。比如說(shuō)，這個(gè)世間本來(lái)就有好人跟壞人，好人就是善念，壞人就是惡念，你不能希望這個(gè)世間都是好人，它沒(méi)有辦法成立。你說(shuō)善念?lèi)耗疃疾灰�，那就是這個(gè)世間沒(méi)有人，也不能成立。而是說(shuō)：世間什么人都有，你處在任何境界，處在任何的人事時(shí)地物，都不被影響，這樣才叫清凈。所以不是指這個(gè)念頭本身的清凈，而是說(shuō)這個(gè)念頭起來(lái)你不被影響，這叫清凈。你的阿賴(lài)耶識(shí)當(dāng)中的種子這么復(fù)雜，胡思亂想一大堆，只要因緣一現(xiàn)前，什么念頭都有。所以我說(shuō)不要被自己打敗，不要被自己的念頭打敗也對(duì)，不要被自己的心打敗也對(duì)，念頭跟心事實(shí)上是同樣的意思。有的人為什么會(huì)有憂(yōu)郁癥？有精神疾�。烤褪撬�的念頭困擾著他，他經(jīng)常生起要自殺的念頭，他被這個(gè)念頭困擾，但是他不明白，他沒(méi)有透過(guò)佛法，不是「我很討厭那個(gè)念頭，那個(gè)念頭讓我很痛苦�！苟�是「我不要執(zhí)著它�！闺m然你聽(tīng)我這樣講，但你很少站在客觀(guān)的角度不執(zhí)著它，事實(shí)上你總是覺(jué)得念頭就是你自己本身，所以你是被它操控的。我們不要被境界影響，坦白講，境界還是由你的心去分辨的，事實(shí)上是不要被你的心影響，說(shuō)到最后還是你自己，還是你個(gè)人在判斷，所以不要被你的判斷產(chǎn)生干擾痛苦，是你的判斷產(chǎn)生那個(gè)苦跟樂(lè)。

　　【無(wú)名可名，名于自性；】佛性，生命的本質(zhì)本來(lái)就沒(méi)有名字，所以沒(méi)有名〔可名〕，不過(guò)假名叫做〔自性〕。就像老子說(shuō)的︰「吾不知其名，強(qiáng)名曰道。」【無(wú)二之性，是名實(shí)性�！繘](méi)有分別對(duì)待的本性，那個(gè)才是你真實(shí)的自性。我們現(xiàn)在活在分別心，我們的心就是分別對(duì)待，那并不是你的自性，不是真心。你不能夠活在那種〔無(wú)二〕之心，所以不了解本體的狀態(tài)，不能得清凈，不能夠看到本來(lái)面目。你只看到心很煩很臟很亂很齷齪，你所看到的還是妄心，并不是自性、佛性、本來(lái)面目。本來(lái)面目沒(méi)有那種狀態(tài)。【于實(shí)性上】就是自性�！窘�立一切教門(mén)，】各宗各門(mén)各派，就是你要教人家什么法，〔一切〕法都是要回歸于自性。講得更白話(huà)一點(diǎn)，一切法就是要教你見(jiàn)性。你明白這個(gè)道理，從這里會(huì)產(chǎn)生一切法來(lái)度別人見(jiàn)性，就像六祖。所以他知道「這個(gè)人我應(yīng)該怎么跟他講，那個(gè)人我應(yīng)該怎么開(kāi)示怎么去破�！惯@種法，你可以籠統(tǒng)叫他頓教，事實(shí)上是沒(méi)有什么法，就是「隨方解縛，因人而說(shuō)�！鼓忝銖�(qiáng)說(shuō)它是什么，事實(shí)上還是不恰當(dāng)?shù)�。【言下便須自�?jiàn)�！坑羞@個(gè)能力去明白，讓別人聽(tīng)你這么講，他就能夠當(dāng)下〔自見(jiàn)〕本性，這真的是功夫，「若欲化他人，自需有方便。」自己要有方便度化的功夫�！局T人聞?wù)f，總皆作禮，請(qǐng)事為師�！块_(kāi)示完了。什么宗派來(lái)到六祖門(mén)下，都留下來(lái)。《壇經(jīng)》越讀，你就越知道法義無(wú)窮，有很深很深的內(nèi)涵。越讀越懂也好，越迷糊也好，你要明白，你是不是現(xiàn)在愿意去做了呢？去消除你的煩惱、你的執(zhí)著，這樣比較直接，效率比較高，不要期待有一天你會(huì)怎么樣，直接去面對(duì)你的執(zhí)著吧！