六祖壇經(jīng)

《六祖壇經(jīng)》,佛教禪宗典籍。亦稱《壇經(jīng)》、《六祖大師法寶壇經(jīng)》,全稱《南宗頓教最上大乘摩訶般若波羅蜜經(jīng)六祖惠能大師于韶州大梵寺施法壇經(jīng)》。禪宗六祖惠能說,弟子法海集錄!夺岄T正統(tǒng)》卷八《義天傳》有“大遼皇帝詔有司令義學(xué)沙門詮曉等再定經(jīng)錄,世所謂《六祖壇經(jīng)》、《寶林傳》等..[詳情]

六祖壇經(jīng)講記 第90集

  六祖壇經(jīng)講記 第90集

  有一童子名神會(huì),襄陽高氏子,年十三,自玉泉來參禮。師曰:知識(shí)遠(yuǎn)來艱辛,還將得本來否?若有本,則合識(shí)主,試說看。會(huì)曰:以無住為本,見即是主。師曰:這沙彌爭(zhēng)合取次語,以拄杖打三下。

  會(huì)乃問曰:和尚坐禪,還見不見? 師云:吾打汝,是痛不痛?對(duì)曰:亦痛亦不痛。師曰:吾亦見亦不見。

  神會(huì)問:如何是亦見亦不見?師曰:吾之所見,常見自心過愆,不見他人是非好惡,是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何?汝若不痛,同其木石;若痛,則同凡夫,即起恚恨。汝向前見不見是二邊,痛不痛是生滅。汝自性且不見,敢爾戲論?神會(huì)禮拜悔謝。

  師又曰:汝若心迷不見,問善知識(shí)覓路;汝若心悟,即自見性,依法修行。汝自迷不見自心,卻來問吾見與不見。吾見自知,豈代汝迷?汝若自見,亦不代吾迷。何不自知自見,乃問吾見與不見。神會(huì)再禮百余拜,求謝過愆,服勤給侍,不離左右。

  一日,師告眾曰:吾有一物,無頭無尾,無名無字,無背無面,諸人還識(shí)否?神會(huì)出曰:是諸佛之本源,神會(huì)之佛性。師曰:向汝道「無名無字」,汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭,也只成個(gè)知解宗徒。

  會(huì)后入京洛,大弘曹溪頓教,著《顯宗記》,盛行于世。

  師見諸宗難問,咸起惡心,多聚座下,愍而謂曰:學(xué)道之人,一切善念惡念,應(yīng)當(dāng)盡除。無名可名,名于自性;無二之性,是名實(shí)性。于實(shí)性上,建立一切教門,言下便須自見。諸人聞?wù)f,總皆作禮,請(qǐng)事為師。

  【有一童子名神會(huì),襄陽高氏子,】〔神會(huì)〕禪師。湖北人。五祖弘忍的道場(chǎng)也在湖北!灸晔,自玉泉來參禮!渴龤q就會(huì)來請(qǐng)法了。從〔玉泉〕來,玉泉是神秀大師的道場(chǎng)。有的人真是不一樣,人家十三歲就懂這個(gè)道理,而且,十三歲就從湖北走到廣州。像我們現(xiàn)在年紀(jì)這么大了,叫你走到南投你都走不到,還要找朋友一起才敢來。【師曰:知識(shí)】六祖大師很客氣,稱呼他善〔知識(shí)〕,事實(shí)上神會(huì)那時(shí)候就是沙彌!具h(yuǎn)來艱辛,】遠(yuǎn)道而來!具將得本來否?】就是說你已經(jīng)領(lǐng)悟到你的本來面目了嗎?【若有本,】若你已經(jīng)悟到你的本來面目,【則合識(shí)主,試說看!縿t將你認(rèn)識(shí)的那個(gè)主人翁試著說說看!緯(huì)曰:以無住為本,見即是主。】這句話是聽人說的。你講的話你要注意,事實(shí)上,開悟的人講出來的都是他的心得,就像前面那些開悟的禪師所講的都不是他們聽經(jīng)典來的,都是他們自己講的。這個(gè)小孩子就是聰明伶俐,聽很多道理,小孩子記性又好,所以他就套公式。他說的是六祖大師以前所說過的概念,〔以無住為本,見即是主〕,就是「我那個(gè)能見就是我的主人翁,我的見聞?dòng)X知,我能夠感受到這個(gè)世界的那個(gè)就是我的主人翁。」如果是你,你可能會(huì)肅然起敬!編熢唬哼@沙彌爭(zhēng)合取次語!烤褪钦f你這個(gè)小〔沙彌〕的嘴巴太利,很會(huì)辯,你隨便拿別人的話來回答我,這么小就這么會(huì)辯。六祖不但沒有贊嘆他,還罵他!疽灾粽却蛉。】六祖為什么會(huì)打他三下?他有根器,可以打,這是看得起他,這個(gè)小孩可以罵也可以打。如果你太有自尊心,禁不起打罵,是學(xué)不到東西的!緯(huì)乃問曰:和尚坐禪,還見不見?】前面六祖大師就說:你回答這句話我就知道你在辯。他還敢繼續(xù)辯,他明明知道六祖是一代的宗師,還敢問六祖:「和尚你自己開不開悟?你見性了嗎?」【師云:吾打汝,是痛不痛?】開悟的人講的話很厲害,你問他,他反而問你。我們不是的,就說你這個(gè)孩子怎么樣,或叫侍者把這個(gè)小孩轟出去。但六祖就覺得這個(gè)孩子可以教,會(huì)跟他對(duì)話,就是覺得他堪教!緦(duì)曰:亦痛亦不痛!烤褪锹犎思抑v聽多了。你們聽我的課聽多了也會(huì)這樣講,他是會(huì)這樣講,但他不懂!編熢唬何嵋嘁娨嗖灰!克策@樣應(yīng)。但不懂的人講不出所以然,懂的人就會(huì)說:「你既然這樣講,那你回答我,見是什么?不見是什么?痛是什么?不痛又是什么?」【神會(huì)問:如何是亦見亦不見?】既然六祖這樣講,他就接著問。【師曰:吾之所見,常見自心過愆,不見他人是非好惡,是以亦見亦不見!窟@句話不但完整地回答神會(huì)的問題,這也是我們修行人要把握的重點(diǎn),你要看到自己的缺點(diǎn)和過失。但我們剛好相反,我們批評(píng)東批評(píng)西,講別人是非,講別人多么差勁,卻沒有見到自己。修行人只見到自己的過失,但他又〔不見〕,這不是說他看不到,而是說他不會(huì)去談?wù)搫e人是非。所以我說修行也沒有很抽象,「只見己過,不論人非!惯@就是修行人。只要是相反,就是凡夫,凡夫就是只見人過,不見己非。所以修行也不要講得很抽象,怎么修?「諸惡莫作,眾善奉行!惯@樣修就好嗎?暫時(shí)這樣修。這樣修能開悟嗎?你就暫時(shí)這樣修啦,后面的「自凈其意」我不要講,這是自然現(xiàn)前的。就像前面的那首偈︰「我今不施功,自性而現(xiàn)前!棺詢羝湟猓阋獙iT去修清凈,怎么修?只要是諸惡莫作,眾善奉行,仰不愧于天,俯不怍于地,內(nèi)心光明正大,心就清凈了,不就自凈其意了嗎?一般人就是要講到你聽不懂,才想繼續(xù)聽,但并不代表你會(huì)修行。因?yàn)槲覀兊哪X袋喜歡知識(shí),那是欲望在作祟,不是修行。我們是需要那叫精神食糧來滿足自己,我們才活得下去。所以你跟他說很淺的道理,一般都覺得沒什么。我試過無數(shù)遍,我若是談得很高深,對(duì)方會(huì)很高興,但只要我講:「你就諸惡莫作,眾善奉行就好!」一般人都覺得和我說的不投機(jī)。如果你要試驗(yàn)人性很簡(jiǎn)單,你這樣說沒有幾個(gè)人會(huì)想聽。你不相信,我的書如果寫「諸惡莫作,眾善奉行。」沒有人會(huì)想看。我如果寫︰什么是惡的定義?惡是什么狀態(tài)?惡是怎么來?是怎么變化?惡的根源又是什么?跟你說很多,你會(huì)愛看。我們的腦袋就是這樣,講簡(jiǎn)單的不肯,講很多滿足你,你也不肯修,你說怎么辦,太困難了!救暄砸嗤匆嗖煌矗绾?】六祖大師講這句話讓他回答看看。事實(shí)上神會(huì)就是停在那邊答不出來。既然如此,六祖大師就繼續(xù)為他開示:【汝若不痛,同其木石;若痛,則同凡夫,即起恚恨!磕阍趺凑f都不對(duì)!救晗蚯啊磕闱懊嫠f的,你剛才所說的!疽姴灰娛嵌叄坎灰眠@樣的概念來思維啦,說什么〔見不見〕!就床煌词巧鷾!楷F(xiàn)在打你痛是〔生〕起痛,之后就會(huì)漸漸不痛,就是〔滅〕,意思是:我們的思想概念不要停留在兩邊、生滅對(duì)待!救曜孕郧也灰,敢爾戲論?】你沒有見性你不知道,你來這邊班門弄斧。你想要修行,不要輕易問別人有沒有開悟,這沒有意義。也不要去探聽你師父、老師有沒有開悟,完全沒有意義。探聽你的同參道友或他的老師或他的道場(chǎng)的程度也沒有意義,你是來包打聽的嗎?這是平庸之人的做法。你要明白,修行是要改變自己的身口意,你的思想語言腦袋,你的所做所為不要跟過去的你一樣!旧駮(huì)禮拜悔謝!康竭@時(shí)才臣服,前面打三下還沒有臣服。但是,我們現(xiàn)在的人,常常有一個(gè)毛病,當(dāng)他問問題,問不對(duì),你跟他講之后,他會(huì)繼續(xù)跟你辯,所以有時(shí)候談話要談得投機(jī)很困難。比如說你知道他要跟你辯,你不想講了,事實(shí)上他也感覺到不投機(jī)。但是你講了,他又會(huì)跟你辯,你也感覺到不投機(jī),所以大家要談法談得很高興很少。【師又曰:汝若心迷不見,問善知識(shí)覓路;】你愿意〔問善知識(shí)覓路〕嗎?你會(huì)回答我說:「愿意,但我不知道誰是善知識(shí)。」那怎么辦?你就深入經(jīng)藏吧,就以經(jīng)典為〔善知識(shí)〕,好好讀經(jīng)典,好好尊敬經(jīng)典。經(jīng)典是佛說的,經(jīng)典是善知識(shí)。路,是人走出來的,但是也要看你是三米路,六米路,還是康莊大道。還是由你的心來拓寬那條路。假設(shè)你的心是三米巷,連會(huì)車也困難。【汝若心悟,即自見性,依法修行!窟@叫悟后起修!救曜悦圆灰娮孕,卻來問吾見與不見。吾見自知,豈代汝迷?汝若自見,亦不代吾迷!烤褪歉魅顺燥埜魅孙枺圆灰獑杽e人悟不悟。【何不自知自見,乃問吾見與不見。】何不問你自己?捫心自問,老實(shí)面對(duì)你自己,你不就能夠知道了嗎?【神會(huì)再禮百余拜,求謝過愆,服勤給侍,不離左右!坎坏挤,而且還不走了。

  【一日,】神會(huì)在曹溪一段時(shí)間后,有一天六祖大師向大眾開示。師父向徒弟開示不一定每天,因?yàn)椴灰欢ㄓ杏。修行體悟是你要下功夫,之后,經(jīng)過一段時(shí)間來考驗(yàn)?zāi)阋幌拢疟容^有意思。每天都開示變成聽課,我們就常常喜歡聽課,沒有修行檢驗(yàn)的功夫。你的目的又不是來聽課!聽課是過程,不是你們的目的。你們不要把過程當(dāng)終點(diǎn),你就是要修行,在修行這段時(shí)間遇到什么問題什么障礙,經(jīng)過幾個(gè)月之后把那個(gè)問題突破,這才是重點(diǎn)!編煾姹娫唬何嵊幸晃,無頭無尾,無名無字,無背無面,諸人還識(shí)否?】他分明就講,我現(xiàn)在要講的這個(gè)東西是沒有〔頭〕〔尾〕,就是沒有對(duì)待。任何東西本來就沒有名字,名字叫名相。你要知道所有的東西本來是沒有名字的,「道可道,非常道,名可名,非常名!挂粋(gè)孩子一出生沒有名字,是你給他取的名字,包括說「那個(gè)孩子」、「那個(gè)嬰兒」也是一個(gè)名字,這些名字是人類的概念付予它,包括我們說「佛性」也不是佛性,也是人類的概念付予的名字!矡o名無字〕,我們本來就是無名無字。又說〔無背無面〕,就是沒有前后。故意來考驗(yàn)大家,看大家的悟境,怎么回答!旧駮(huì)出曰:是諸佛之本源,神會(huì)之佛性。】這句話說出來,你也不能說不對(duì)。他講這話當(dāng)然是對(duì)。但哪里不對(duì)?這句話根本不是他悟的。你學(xué)佛學(xué)久了,這樣子講話,并不代表你懂。以前不懂佛法就算了,現(xiàn)在自從懂了佛法之后,說出來每一句話都對(duì),但其實(shí)自己都不懂,因?yàn)槟銜?huì)掉入一種知識(shí)的陷阱,你一直學(xué)到很多知識(shí),你回答的也是你的知識(shí),不是你的本性!編熢唬合蛉甑馈笩o名無字」,汝便喚作本源佛性!恐v得很直接:「我分明跟你講這個(gè)東西就是沒有名沒有字,你偏偏要講〔本源佛性〕,這還不是名字?!」到底要怎么講?神會(huì)一開口就是錯(cuò)。只要你一開口可能就是錯(cuò),因?yàn)槟阋婚_口就會(huì)掉入名相,語言就是一種名相。所以有幾個(gè)公案可以解釋這個(gè)問題,也就是這個(gè)東西是不可言喻,你用語言、用譬喻來代表它都是不對(duì)的。比如說,世尊靈山會(huì)上拈花,迦葉微笑,沒有說話,就講完了,世尊就傳法給迦葉,用微笑來印證。再來,達(dá)摩祖師有三個(gè)徒弟,達(dá)摩對(duì)他們說:「你們都跟我學(xué)一段時(shí)間了,你們談?wù)勛约旱捏w會(huì)。」結(jié)果一個(gè)得到皮,一個(gè)得到骨,最后惠可得到精髓。得到皮跟骨的人,就是把他們的心得感想用語言來表達(dá)。只有惠可向前,向達(dá)摩祖師一拜,他就后退了,這就代表這些都是不可以用話來講的。但是你也不要說:「我知道這兩個(gè)公案,所以以后別人問我,我也不要講話!鼓阋仓雷约翰欢,只是學(xué)別人不講話。所以到底怎么分辨呢??jī)?nèi)行人才知道啦,你不用去探討這個(gè)問題,你開悟了就知道了。事實(shí)上,我們?cè)凇付U七」的最后一天,我在黑板上寫六個(gè)字︰「天亮了去做事!鼓阏f怎么講?你說怎么做?去做事啦!該做什么認(rèn)真去做,不要計(jì)較、不要執(zhí)著,去做!水到渠成就悟了。就這么簡(jiǎn)單,再怎么講都沒有意義啦。

  【汝向去有把茆蓋頭,】這句話就是頭上安頭。什么叫頭上安頭?學(xué)佛法就是要叫你放下更多,但是你卻不懂,你學(xué)了佛法,不但以前背負(fù)很多,現(xiàn)在把佛法也背起來了,你現(xiàn)在是頭上安頭,越來越復(fù)雜了,好像把茅草蓋在頭上。你所學(xué)到的就是知識(shí),你還把它放在你的腦袋,以知識(shí)滾知識(shí)。叫你不要執(zhí)著,你反而更加地執(zhí)著。以前沒有學(xué)佛法的時(shí)候,只執(zhí)著世間法,自從學(xué)了佛法之后,不但執(zhí)著世間法,也執(zhí)著佛法。為什么要學(xué)佛法?佛法是藥,用來治你的病,只是這個(gè)樣子而已。比如說,煩惱像木柴,佛法就像一把火,當(dāng)火燒到木柴,能所雙亡,木柴跟火同時(shí)消失。而不是說本來有木柴,現(xiàn)在有火,然后左手拿木柴,右手拿火,你手不會(huì)酸嗎?但是,很多研究經(jīng)教的人大概都掉入這個(gè)陷阱,沒有研究經(jīng)教的人就是會(huì)掉入無明邪見,因?yàn)樗幻靼走@個(gè)道理!疽仓怀蓚(gè)知解宗徒!恐v這句話是很嚴(yán)重的。他對(duì)神會(huì)講:「我看你學(xué)到最后,只不過是個(gè)〔知解宗徒〕。你學(xué)到的只不過是知識(shí),你懂很多佛法,學(xué)到最后只是這樣的人。」這樣的人現(xiàn)今也不少,尤其是在家居士。有很多的居士研究佛法比出家人還深還多。但是他們兩個(gè)有什么差別呢?出家人有沒有〔知解宗徒〕?有。但他敢出家,你不敢。我們不管他修得怎么樣,他在某方面勝過你,只是你不知道。我們今天無論是在家出家,都不要把佛法變成頭上安頭的東西。你不要懂很多,但是一件事情都不會(huì)做。你不要懂很多,但是煩惱連一分也沒有減少。你懂那么多是懂什么?事實(shí)上就是不懂,你懂的就是一種知識(shí),它對(duì)你的人生、生命并沒有幫助,甚至你用錯(cuò)了,它反而會(huì)障礙你。你要去體會(huì)到你所學(xué)的,不要掉入〔知解宗徒〕。

  【會(huì)后入京洛,大弘曹溪頓教,著《顯宗記》,行于世!可駮(huì)等六祖大師圓寂之后離開南華寺,當(dāng)然那時(shí)候的境界已經(jīng)是不一樣了。年輕時(shí)被六祖大師呵斥,當(dāng)然也會(huì)有所領(lǐng)悟,后來到京都洛陽,大大弘揚(yáng)〔曹溪〕的〔頓教〕。事實(shí)上今天的《六祖壇經(jīng)》,和我們所講的頓教法門,要?dú)w功于神會(huì)。六祖大師的弟子當(dāng)中把〔曹溪頓教〕推廣最有力的就是神會(huì)。神會(huì)禪師也寫了一本《顯宗記》,盛行于當(dāng)時(shí)。

  【師見諸宗難問,】因?yàn)槟媳弊诘募姞?zhēng),所以六祖大師做一個(gè)規(guī)勸。狹義的講就是神秀的弟子跟惠能的弟子的紛爭(zhēng),廣義的講就是中國佛教的紛爭(zhēng)。小乘兩宗,大乘有八宗,叫十宗,比如說天臺(tái)宗、凈土宗、禪宗…這些宗派,弟子也好,信徒也好,他跟哪個(gè)師父學(xué),就會(huì)覺得他這一宗最好,然后不知不覺去排斥到其他宗。從古到現(xiàn)在都一樣,大家還不是彼此排斥?那就會(huì)故意〔難問〕,就是故意去刁難,去考試。人心就是這樣,你不好好修行,去刁難別人干嘛?這就是所有修行人的毛病。【咸起惡心,】這樣的概念就是不對(duì)!径嗑圩,】大家要跟六祖惠能學(xué)習(xí),都來到這里。六祖大師干脆把所有的人集合起來,同時(shí)為這些人開示!卷^曰:學(xué)道之人,】你們首先要認(rèn)清楚,你們今天是〔學(xué)道之人〕。如果你只是來聽聽而已,那我就沒有辦法要求你。但如果你是為道而來的話,你就要好好地聽我講。如果大家真的要在菩提道路上好好地修學(xué),修道修行,就要好好地聽。【一切善念惡念應(yīng)當(dāng)盡除!窟@句話大家沒有學(xué)《壇經(jīng)》之前聽不懂,但你們學(xué)到這里應(yīng)該聽懂!采颇類耗睢呈窍喾吹母拍,因?yàn)檫@樣,你才會(huì)產(chǎn)生嫉惡如仇,你會(huì)比較喜歡好人,比較討厭壞人。「喜歡」會(huì)讓你產(chǎn)生貪,「討厭」會(huì)讓你產(chǎn)生瞋,事實(shí)上你還是迷人。并不是說學(xué)佛法不要起善念,不是這個(gè)意思,而是說善念起,你也不會(huì)去執(zhí)著那個(gè)善念,但是該怎么做你應(yīng)該去做。為什么說應(yīng)當(dāng)〔盡除〕呢?就是無論是善惡之念都不要執(zhí)著。你自己摸著良心講,你的惡念一定多過善念好幾百倍。你會(huì)害怕起惡念嗎?那你也是傻,只要是有生命就有念頭,不需要去驅(qū)趕你的念頭,不需要去害怕你的念頭,只要不執(zhí)著你的念頭,不隨它去不就好了嗎?而不是說:「我不要這個(gè)念頭!共恍枰@樣。烏云、白云就是云,你只要〔應(yīng)當(dāng)盡除〕,這不是叫你不要起念頭,這句話就是六祖大師所講的「無念」,就是沒有雜念,沒有分別對(duì)待的念,就是正念,就是念念清凈。不是那個(gè)念清凈,而是「我不執(zhí)著,所以我清凈!鼓悴灰詾槭悄钅疃忌鹎鍍舻哪睿皇。而是「念念都不執(zhí)著」。那叫做清凈。比如說,這個(gè)世間本來就有好人跟壞人,好人就是善念,壞人就是惡念,你不能希望這個(gè)世間都是好人,它沒有辦法成立。你說善念惡念都不要,那就是這個(gè)世間沒有人,也不能成立。而是說:世間什么人都有,你處在任何境界,處在任何的人事時(shí)地物,都不被影響,這樣才叫清凈。所以不是指這個(gè)念頭本身的清凈,而是說這個(gè)念頭起來你不被影響,這叫清凈。你的阿賴耶識(shí)當(dāng)中的種子這么復(fù)雜,胡思亂想一大堆,只要因緣一現(xiàn)前,什么念頭都有。所以我說不要被自己打敗,不要被自己的念頭打敗也對(duì),不要被自己的心打敗也對(duì),念頭跟心事實(shí)上是同樣的意思。有的人為什么會(huì)有憂郁癥?有精神疾?就是他的念頭困擾著他,他經(jīng)常生起要自殺的念頭,他被這個(gè)念頭困擾,但是他不明白,他沒有透過佛法,不是「我很討厭那個(gè)念頭,那個(gè)念頭讓我很痛苦!苟恰肝也灰獔(zhí)著它!闺m然你聽我這樣講,但你很少站在客觀的角度不執(zhí)著它,事實(shí)上你總是覺得念頭就是你自己本身,所以你是被它操控的。我們不要被境界影響,坦白講,境界還是由你的心去分辨的,事實(shí)上是不要被你的心影響,說到最后還是你自己,還是你個(gè)人在判斷,所以不要被你的判斷產(chǎn)生干擾痛苦,是你的判斷產(chǎn)生那個(gè)苦跟樂。

  【無名可名,名于自性;】佛性,生命的本質(zhì)本來就沒有名字,所以沒有名〔可名〕,不過假名叫做〔自性〕。就像老子說的︰「吾不知其名,強(qiáng)名曰道!埂緹o二之性,是名實(shí)性。】沒有分別對(duì)待的本性,那個(gè)才是你真實(shí)的自性。我們現(xiàn)在活在分別心,我們的心就是分別對(duì)待,那并不是你的自性,不是真心。你不能夠活在那種〔無二〕之心,所以不了解本體的狀態(tài),不能得清凈,不能夠看到本來面目。你只看到心很煩很臟很亂很齷齪,你所看到的還是妄心,并不是自性、佛性、本來面目。本來面目沒有那種狀態(tài)!居趯(shí)性上】就是自性!窘⒁磺薪涕T,】各宗各門各派,就是你要教人家什么法,〔一切〕法都是要回歸于自性。講得更白話一點(diǎn),一切法就是要教你見性。你明白這個(gè)道理,從這里會(huì)產(chǎn)生一切法來度別人見性,就像六祖。所以他知道「這個(gè)人我應(yīng)該怎么跟他講,那個(gè)人我應(yīng)該怎么開示怎么去破!惯@種法,你可以籠統(tǒng)叫他頓教,事實(shí)上是沒有什么法,就是「隨方解縛,因人而說!鼓忝銖(qiáng)說它是什么,事實(shí)上還是不恰當(dāng)?shù)!狙韵卤沩氉砸!坑羞@個(gè)能力去明白,讓別人聽你這么講,他就能夠當(dāng)下〔自見〕本性,這真的是功夫,「若欲化他人,自需有方便!棺约阂蟹奖愣然墓Ψ!局T人聞?wù)f,總皆作禮,請(qǐng)事為師!块_示完了。什么宗派來到六祖門下,都留下來。《壇經(jīng)》越讀,你就越知道法義無窮,有很深很深的內(nèi)涵。越讀越懂也好,越迷糊也好,你要明白,你是不是現(xiàn)在愿意去做了呢?去消除你的煩惱、你的執(zhí)著,這樣比較直接,效率比較高,不要期待有一天你會(huì)怎么樣,直接去面對(duì)你的執(zhí)著吧!

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