白話楞嚴(yán)經(jīng)【般剌密諦主譯】

楞嚴(yán)經(jīng)卷二 （原文）

　　一、色身雖變而觀河之見無(wú)改，顯能見的自性，不會(huì)隨著身體的死亡而斷滅

　　這時(shí)阿難和在座的大眾，聽見佛的開示與教誨，身心安泰，舒暢無(wú)比，想到自無(wú)始久遠(yuǎn)以來(lái)，迷失了自己本有的真心，而認(rèn)攀緣外境的分別心，把影像當(dāng)作真實(shí)，直到今天才明白了這個(gè)道理，就象一個(gè)迷失的嬰兒，忽然回到了慈母的懷抱，于是合掌禮拜釋迦牟尼佛，祈愿如來(lái)為眾人顯示身心的真實(shí)與虛妄，明確指出現(xiàn)前生生滅滅與不生不滅的兩種體性。

　　這時(shí)波斯匿王站起來(lái)對(duì)佛說(shuō)：我過(guò)去沒(méi)有領(lǐng)受到佛的教誨時(shí)，見到迦旃延和毗羅胝子（都是外道），他們都說(shuō)，我們現(xiàn)前的身體死后，完全斷絕滅亡，就是涅槃（佛講的涅槃，是指不為生滅所染），我雖然遇到了佛陀，但對(duì)于不生不滅的真實(shí)心性，現(xiàn)在還是很迷惑，怎樣闡述才能證明這個(gè)真心確實(shí)是不生不滅的，現(xiàn)在在座的大眾和那些尚未證悟的學(xué)人，也都很希望能聽到這個(gè)道理。

　　佛對(duì)波斯匿王說(shuō)：你的身體現(xiàn)在還存在，那么我問(wèn)你，你現(xiàn)在這個(gè)肉質(zhì)的身體，是象金剛一樣的永遠(yuǎn)不壞呢？還是漸漸地變壞呢？

　　世尊！我現(xiàn)在這個(gè)身體，最終會(huì)變壞滅掉的！

　　佛說(shuō)：大王��！你的身體現(xiàn)在并沒(méi)有滅亡，你怎么知道將來(lái)必然會(huì)滅亡呢？

　　世尊！我這個(gè)不能常住世間、隨時(shí)變壞的身體，雖然還沒(méi)有完全滅亡，但是我看現(xiàn)在的情形，念念之間，都在不斷的變化謝落，新生的組織剎那之間又被更新的所代替，永不停留，就像火焰燃燒成灰燼，漸漸銷殞直至滅亡，從沒(méi)停息過(guò)一時(shí)一刻，因此我堅(jiān)決相信這個(gè)身體，最終是要消失滅亡的。

　　佛說(shuō)：正是如此！大王！你現(xiàn)在的年齡已經(jīng)衰老，你的容貌哪里還與童年之時(shí)的樣子相同呢？

　　世尊！我從前還是一個(gè)孩子時(shí)，肌膚潤(rùn)澤，成年之后，血?dú)獬溆�，而今年老血衰，形容憔悴，精神恍惚，發(fā)白面皺，恐怕已是不久于人世了，怎么能和童年之時(shí)相比呢？

　　佛說(shuō)：大王！你的形體與容貌，應(yīng)該不是會(huì)立刻衰敗的吧？

　　波斯匿王說(shuō)：世尊！這個(gè)變化，是逐漸秘密地推移的，我自然沒(méi)有什么感覺(jué)，然而寒來(lái)暑往，逐漸就形成了這個(gè)樣子，為什么呢？當(dāng)我在二十歲時(shí)，雖說(shuō)是年少，但是容顏像貌已比我十歲的時(shí)候衰老了；三十歲時(shí)，又比二十歲的時(shí)候又衰老多了；到今天我六十二歲了，回首看我五十歲時(shí)，覺(jué)得比現(xiàn)在要強(qiáng)壯多了。世尊！我看這種變化逐漸秘密地推移，這個(gè)衰敗死亡的過(guò)程，遷流變易，暫且以十年為一個(gè)階段，但是如果讓我仔細(xì)思考，這個(gè)變化的階段哪里只是十年、二十年，實(shí)在是年年都在變化，何止只是年年在變，月月之間也在不停地變化，何止是月月在變，實(shí)在是天天都在變；再更深入仔細(xì)的觀察，剎那剎那，念念之間，也從未停止過(guò)變化，因此知道我的身體，終有一天會(huì)徹底滅亡。

　　佛告訴大王：你看見這個(gè)變化現(xiàn)象，遷改不停，領(lǐng)悟到身體一定會(huì)滅亡，但在滅亡的時(shí)候，你知不知道在你身體中，有不滅亡的東西呢？

　　波斯匿王合掌對(duì)佛說(shuō)：我確實(shí)不知道。

　　佛說(shuō)：我現(xiàn)在就為你指出不生不滅的自性。大王！你是幾歲時(shí)看見恒河水的？

　　波斯匿王說(shuō)：我三歲時(shí)，母親帶我去祭拜長(zhǎng)壽天神，經(jīng)過(guò)這條河流，那時(shí)就知道是恒河。

　　佛告訴大王：如你剛才所說(shuō)，二十歲時(shí)，比十歲時(shí)衰老，一直到六十歲，你的身體日日月月年年、時(shí)時(shí)刻刻、念念之間都在不停的遷移變化，但你三歲時(shí)所見的恒河，和十三歲時(shí)所見的恒河，是不是有變化呀？

　　波斯匿王說(shuō)：和三歲時(shí)所見的一樣，沒(méi)有什么不同，甚至今天我已經(jīng)六十二歲了，這條河仍然沒(méi)有什么不同。

　　佛說(shuō)：你今天感嘆自己發(fā)白面皺，你的面容必定比童年時(shí)皺了一些，但是你今天看恒河的能見之性，與你童年之時(shí)相比，有童年和老年的差別嗎？

　　波斯匿王說(shuō)：沒(méi)有差別！世尊！

　　佛說(shuō)：大王！你的面容雖然皺了，然而你純凈無(wú)染的能見自性并不曾皺，皺的是變化的，不皺的就是不變的。變化的自然會(huì)滅絕，不變化的，本來(lái)就沒(méi)有生滅，又怎么會(huì)和你的身體一同滅絕呢？為何還要引用外道們的說(shuō)法，認(rèn)為身體死后就一切都滅絕了呢！"

　　波斯匿王聽了這話，確信這個(gè)身體死亡之后，并不是完全消失，而是舍掉了現(xiàn)前的身體，又走向了新的生命，于是與在座大眾一樣，高興的都跳了起來(lái)，感受到從來(lái)沒(méi)有過(guò)的歡喜和激動(dòng)。

　　二、眾生顛倒，妄認(rèn)外物為自已，不知一切所有，都是真心所幻現(xiàn)。

　　阿難立刻從座上起來(lái)，合掌禮佛，然后跪著對(duì)佛說(shuō)：世尊！既然這個(gè)見聞?dòng)X知的本性原本不生不滅，為什么您斥責(zé)我遺失真性、顛倒行事呢？希望如來(lái)慈悲，洗去我心中迷惑的塵垢。

　　這時(shí)如來(lái)垂下金色的手臂，千幅輪手指示向下，問(wèn)阿難說(shuō)：你現(xiàn)在看我的手形，是正的還是倒的呢？

　　阿難說(shuō)：世間一般的眾生，都習(xí)慣地認(rèn)為這樣是倒的，但我并不知道哪樣是正？哪樣是倒？

　　佛對(duì)阿難說(shuō)：如果世間的人，以這樣為倒，那么世間的人，以什么為正呢？

　　阿難說(shuō)：如來(lái)把胳膊豎起，綿花一樣柔軟的手，向上指向空中，這樣就叫做正。

　　佛隨即把胳膊豎起來(lái)，對(duì)阿難說(shuō)：假如這就是顛倒，只不過(guò)首尾相互交換而已，世間上的人，就有兩種截然不同的看法，那么你就會(huì)明白，你的身體與如來(lái)的清凈法身相比，也同這個(gè)道理一樣，如來(lái)的身體，稱為正等的普遍覺(jué)知，而你們的身體，就叫做自性的顛倒�，F(xiàn)在隨你細(xì)心觀察，你的身體和佛的身體相比較，稱為顛倒的，這個(gè)顛倒的名字所指的地方在哪里呢？又為什么叫做顛倒呢？

　　這時(shí)，阿難和在座的大眾，都瞪大眼睛，呆呆地看著佛陀，眼睛都不眨一下，不知道身心的顛倒究竟在哪里？佛生起了廣大的慈悲心，憐憫阿難和在座的大眾，便發(fā)出海潮一般的聲音，普告在會(huì)的大眾：諸位善心的人��！我常常說(shuō)山河大地等一切物質(zhì)現(xiàn)象，與見聞?dòng)X知的一切性能，以及喜怒哀樂(lè)等所有心里狀態(tài)，時(shí)間、空間、方位、因果等一切世間、出世間的法則，都是真心自性所顯現(xiàn)出來(lái)的，你的身體和你的知覺(jué)之心，也都是由正覺(jué)妙明、無(wú)妄無(wú)染的真心自性所顯現(xiàn)之物，為什么你們把本有的圓滿靈明的妙心，和正覺(jué)光明、朗然洞徹的妙性，都遺失掉，而在靈明妙悟之中，自取迷昧，將靈明洞徹、正覺(jué)朗照的自性，變成迷眛的能見之性。

　　這種迷眛的能見之性，唯一的感覺(jué)就是空，空無(wú)一物，于是就在這空無(wú)所視的迷眛之中，由迷眛的能見之性，而妄見有山河大地等物質(zhì)世界的生起，形形色色的物質(zhì)與無(wú)明的妄想心相混雜，就認(rèn)定這種混雜的狀態(tài)為自已的身體，從而聚集各種因緣，在內(nèi)隨想搖動(dòng)、分別計(jì)度，又逐境奔逸向外，貪取不舍，把這種昏昏擾擾的狀態(tài)當(dāng)作自己的心性，一旦迷惑這種現(xiàn)象為自己的心性，就堅(jiān)決誤認(rèn)心性自體是存在于身體之內(nèi)，卻不知道身心內(nèi)外，以及山河大地，乃至無(wú)邊無(wú)際的虛空，都是這靈妙光明的真心中所現(xiàn)之物。這就象是要完全認(rèn)清大海的全貌，卻拋開了百千的大海，而只把浮在海面上的一個(gè)小水泡，看作是海洋的全貌，就認(rèn)為是看到了所有的海洋，所以我說(shuō)，你們都是迷惑當(dāng)中的加倍迷惑之人，如同我先前垂手為顛倒的比喻一樣，沒(méi)有什么差別，所以如來(lái)說(shuō)你們實(shí)在是最值得可憐的人了！

　　三、真心自然沒(méi)有生滅去來(lái)，而你的能見自性，同樣也沒(méi)有可還之處.

　　阿難領(lǐng)受了佛陀慈悲的救度和深切的教誨，感動(dòng)得流著淚，合掌對(duì)佛說(shuō)：我雖然領(lǐng)受了佛陀這樣精深微妙的指示，覺(jué)悟到靈妙光明的真心，本來(lái)就是圓滿無(wú)缺，常住心地，但是我解悟佛所說(shuō)的真心，是用攀緣妄心來(lái)領(lǐng)悟和敬仰的，所以也只是徒然獲得了這個(gè)真心，不敢確定地認(rèn)為他就是元本常住的真心，求佛慈悲憐憫我們，再以圓滿的法音宣講指示，拔掉我心中疑惑的根元，使我能回歸無(wú)上的正覺(jué)大道。

　　佛對(duì)阿難說(shuō)：你們現(xiàn)在還是用攀緣心來(lái)聽法，所得的法仍然是一種妄緣，沒(méi)有獲得佛法的真性。就像有人用手指示月亮給人看，這人應(yīng)當(dāng)依著指示的方向，才能看到月亮，如果是這個(gè)人死死的看著手指，以為這就是月亮的本體，那么此人不但沒(méi)有認(rèn)識(shí)到月亮，同時(shí)也失去了指頭的作用，為什么呢？因?yàn)樗�把用�?lái)指示的手指，當(dāng)做是月亮的緣故，這樣他不但失去了手指的作用，更加不認(rèn)得光明與黑暗，為什么這樣說(shuō)呢？因?yàn)樗�把手指，�?dāng)作月亮光明的體性，光明與黑暗的兩種體性，他不能夠正確分辨的緣故！

　　你也是這樣的，假如你認(rèn)為能分別我說(shuō)法聲音的分別心，就是你的真心，那么這個(gè)心自然應(yīng)當(dāng)離開所分別的聲音之外，仍然有分別的性能存在，譬如有客人寄住在旅舍里，暫時(shí)停留一段時(shí)間便要離開，始終不可能永遠(yuǎn)住下去，然而掌管旅舍的人，就不會(huì)離開，所以才叫做旅舍的主人。心的道理也是這樣的，假若是你的真心自性，就沒(méi)有可去之處，何以離了聲音以外，就沒(méi)有了你的分別心性呢？這里不但聲音的分別心是這樣，你這個(gè)見到我容貌的分別心，離開了一切形色影像外，也就沒(méi)有了能看的分別心性，這樣直到所有的意識(shí)分別心都沒(méi)有了，說(shuō)空不是空，說(shuō)色不是色，拘舍離(古印度十大外道師之一)等人，就錯(cuò)誤地認(rèn)為，這就是宇宙萬(wàn)有的本元，離開了那些所攀緣的諸法，就沒(méi)有了分別的心性。既然你現(xiàn)在心性，都可以返還到它們最初的來(lái)處和動(dòng)機(jī)所在，那么你用什么作為常住的主人呢？

　　阿難說(shuō)：如果說(shuō)我的分別心性，各有他們歸還的來(lái)處和動(dòng)機(jī)所在，那么如來(lái)所說(shuō)的元本妙明的真心，為什么沒(méi)有歸還之處呢？希望佛慈悲憐憫，為我們宣示說(shuō)明。

　　佛對(duì)阿難說(shuō)：比如你現(xiàn)在能夠看見我，這個(gè)能夠看見我的精純妙明本元，雖然不是妙明精純的真心自性，但就好象是捏目所見的第二個(gè)月亮，并不是月亮的影子。你應(yīng)仔細(xì)聽清楚，我現(xiàn)在就給你指出，真心自性無(wú)可歸還的實(shí)相。

　　阿難！這個(gè)大講堂門窗洞開，東方的太陽(yáng)升到天空，講堂就明亮起來(lái)，半夜月黑無(wú)光，云遮霧罩，講堂就又回復(fù)昏暗，透過(guò)門窗的空隙可以看到外面，這就是通達(dá)，房屋的墻壁之間，視線不能透過(guò)，這就是阻塞，事物與事物的分別之處，就是它們的邊緣，頑虛之中一無(wú)所有，就全是空性，塵霧灰沙瑩繞，大地就混沌不清，云霧消散，視線之中又會(huì)看到清明之相。

　　阿難！你所看到的這些變化，我現(xiàn)在使它們各自歸還它們所發(fā)生的根本原因所在，什么是根本原因呢？阿難！這些變化現(xiàn)象中，明亮應(yīng)該歸還于太陽(yáng)，為什么呢？沒(méi)有太陽(yáng)就沒(méi)有光明，光明來(lái)自于太陽(yáng)，因此明亮歸還于太陽(yáng)，昏暗歸還于月黑無(wú)光，通達(dá)歸還于門窗，阻塞歸還于墻壁，邊緣歸還于事物的分別之處，頑虛歸還于空無(wú)所有，混沌歸還于塵霧灰沙，清明歸還于云消霧散，世間一切所有的現(xiàn)象，歸納起來(lái)都不出這幾類變化。你能夠觀見這八種現(xiàn)象的那個(gè)精純明了的性能，又應(yīng)當(dāng)歸還給誰(shuí)呢？

　　為什么這樣問(wèn)呢？假若歸還于光明，那么在沒(méi)有光明時(shí)，就不應(yīng)當(dāng)再見著黑暗，雖然光明與黑暗等種種現(xiàn)象，各有不同的差別，然而你能知能見的性能是沒(méi)有差別的，所有這些可以歸還到他們的根本原因所在的，自然不是你的自性，而這個(gè)能見能知的本元不是你所能歸還掉的，他不是你的真心自性又是誰(shuí)呢？這樣你就知道你的真心，本來(lái)是妙明清凈，是你自己執(zhí)迷不悟，迷失了本具的自性，枉受六道輪回之苦，在生死大海之中，漂流沉溺，所以我說(shuō)你們是最值得可憐的人了！

　　阿難說(shuō)：我雖然已認(rèn)識(shí)到這個(gè)能知能見的本性是無(wú)所可還的，但又怎樣能證明這就是我的真性呢？

　　佛對(duì)阿難說(shuō)：我現(xiàn)在問(wèn)你，你今天還沒(méi)有證得無(wú)漏清凈的果位，但承蒙佛的神通威力，能夠清楚無(wú)礙地看到初禪天的境相，然而阿那律看我們這個(gè)世界，就象看手中白凈透明的庵摩羅果一樣，那些菩薩們，能夠見到成百上千的世界，而十方的如來(lái)，即使是窮盡無(wú)量微塵那樣多的清凈國(guó)土，也都能夠徹底明了，無(wú)所不見，但是眾生所能清楚看見的，大小不過(guò)在分寸之間。阿難！現(xiàn)在我和你一起，從日月所照到的邊際看起，這個(gè)空間中一切水陸空中的萬(wàn)物，都可以遍覽無(wú)余，雖然萬(wàn)物有明的、暗的等種種不同的形象，但無(wú)非是眼前的塵境，都是可分別的留礙物質(zhì)，你應(yīng)當(dāng)在這里，分清誰(shuí)是自性？誰(shuí)是外物？

　　現(xiàn)在我就幫你在所見的萬(wàn)物之中，選擇出誰(shuí)是我自性的本體？誰(shuí)是外物的形象？阿難！極盡你見性的能力所及，從太陽(yáng)月亮看起，都是外物不是你自性的本體，再看至天地交接之處，雖然有種種光亮，也是外物而不是你自性的本體！再漸漸向近處觀看，云騰鳥飛、風(fēng)動(dòng)塵起、樹木山川、草芥人畜，全是外物，都不是你自性的本體！

　　阿難，這些遠(yuǎn)近的景物，它們的體性雖然千差萬(wàn)別，但同樣被你精純的能見之性，清清楚楚地看到，這些物象自然是千差萬(wàn)別的，但你能見之性卻沒(méi)有什么不同，這個(gè)至精至妙、明明了了的功能本體，實(shí)在就是你的能見之性。

　　假若這個(gè)能見的性能是物質(zhì)的，那你也應(yīng)該可以看見我的能見自性了。倘若我看見外物的同時(shí)，我能見的自性同物質(zhì)一樣被你看到了，就說(shuō)是看到我的見性了，但是當(dāng)我不起看的作用之時(shí)，為什么你見不到我不看的自性在哪里呢？如果仍然可以見到我這個(gè)不看的自性，那你所看見的，自然就不是我真實(shí)的不看的自性，假若你見不到我不看的自性在哪里，那么能見的功能自性自然就不是物質(zhì)的，為什么還說(shuō)不是你的自性呢？

　　再說(shuō)，你現(xiàn)在看見物質(zhì)現(xiàn)象的時(shí)候，你既然已經(jīng)看見物象，反過(guò)來(lái)說(shuō)，物象也應(yīng)該看見你了，心性與物質(zhì)就無(wú)法區(qū)分了，那么你和我、以及世間的一切萬(wàn)物，就不能稱其為有情世界和物質(zhì)世界了。阿難！如果你看見萬(wàn)物現(xiàn)象的時(shí)候，是你自己在看，當(dāng)然不是我釋迦牟尼在看，你的能見自性，自然是周遍一切所在，那不是你自己又會(huì)是誰(shuí)呢？ 為什么自己懷疑你的真性，不是你真正的自性，反而找我求取真實(shí)的自性呢？

　　四、外境有大小、內(nèi)外、遠(yuǎn)近之分，而見性卻不會(huì)隨著外境而伸縮變化

　　阿難對(duì)佛說(shuō)：世尊！假若這個(gè)能見的性能，就是我的真心自性而不是其他，現(xiàn)在我與如來(lái)看四天王的勝藏寶殿，從太陽(yáng)和月亮的宮殿遠(yuǎn)望，視覺(jué)周遍圓滿，能看遍整個(gè)娑婆世界，退回到祗桓精舍，就只能看到僧眾聚居的講堂，清心坐在講堂之內(nèi)，又只能看到屋檐和檐下的走廊，世尊！這個(gè)能見的性能就是這樣，他的體性本來(lái)是周遍整個(gè)世界的，但是如今在一室之內(nèi)，就只能充滿這一個(gè)室內(nèi)的空間，是這個(gè)能見的功能縮小了呢？還是房屋的墻壁夾斷了這個(gè)能見的性能呢？我實(shí)在不知道這個(gè)道理在哪里，求你老人家大發(fā)慈悲，為我們?cè)敿?xì)講解一下這個(gè)道理。

　　佛對(duì)阿難說(shuō)：一切世間大小、內(nèi)外，種種不同性質(zhì)的事物，都屬于眼前的境界現(xiàn)象，你不應(yīng)當(dāng)說(shuō)，能見的自性能夠伸縮！譬如一個(gè)方形的器具之中，可以見到方形的空間，我現(xiàn)在再問(wèn)你，這個(gè)方形的器具之中所見到的方形空間，是定型的方呢？還是不定型的方呢？假若認(rèn)為是定型的方，在這個(gè)方形的空間當(dāng)中，另外再放一個(gè)圓形的器具進(jìn)去，這當(dāng)中的空間不應(yīng)該又變成圓形的了嗎！倘若認(rèn)為是不定型的，那在方形器具當(dāng)中，就應(yīng)該沒(méi)有方形的空間，你說(shuō)不知道這個(gè)道理在哪里，其實(shí)這個(gè)道理是很明白的，為什么還要問(wèn)在哪里呢？

　　阿難！假若你要令人明白空的形相沒(méi)有方圓，只要除去方圓的器具即可，虛空的自體，本來(lái)就無(wú)所謂一定的方，或一定的圓，所以你更不應(yīng)該說(shuō):還要再去掉虛空，方圓的形相何在？ 假若如你剛才所問(wèn)的那樣，我們退到室內(nèi)以后，能見的性能是縮小了，那么當(dāng)你仰面看到太陽(yáng)的時(shí)候，難道是你把能見的性能拉長(zhǎng)到太陽(yáng)的邊緣了嗎？假若認(rèn)為所筑的墻壁把能見的性能夾斷了，那么再把墻壁打開一個(gè)洞，為什么見不到重新聯(lián)接的痕跡呢！所以你說(shuō)的這個(gè)道理不能成立。

　　一切含有靈性的眾生，從無(wú)始久遠(yuǎn)以來(lái)，迷昧的認(rèn)為自己就是物質(zhì)的，失掉了自己本有的真心，因此被外物所左右，所以在萬(wàn)物當(dāng)中，就會(huì)有見大見小的不同觀念，如果不被萬(wàn)物現(xiàn)象所迷惑，能夠轉(zhuǎn)變?nèi)f物，那就和佛相同了，圓滿妙明的身心，都成了寂然不動(dòng)的道場(chǎng)，那怕是在一根毛發(fā)的末端，也能夠包含攝受所有十方的國(guó)土。

　　五、所有一切都是自性真心所幻現(xiàn)，沒(méi)有誰(shuí)是真心、誰(shuí)不是真心的問(wèn)題

　　阿難對(duì)佛說(shuō)：世尊！假若這個(gè)能見的精純明了的性能，必定是我妙明的自性，那么這個(gè)妙明的自性，現(xiàn)在正在我面前起作用，他一定就是我的真心，可我現(xiàn)有的身心又是什么呢？我現(xiàn)在的身心，能夠分別事物，是實(shí)實(shí)在在的，而眼前能見的自性卻沒(méi)有分別的作用，那怕是我的身心也不能分辨的出來(lái)。假若這個(gè)能見的自性確實(shí)是我的真心，使我現(xiàn)在能夠見到，那么能見的自性才是真實(shí)的我，我的身體反而不是我，這和如來(lái)剛才責(zé)難我，外物也能見我的說(shuō)法，有什么不同呢？求如來(lái)大發(fā)慈悲，讓我們這些沒(méi)有開悟的人明白這個(gè)道理。

　　佛對(duì)阿難說(shuō)：剛才你說(shuō)，能見的功能自性，就在你的面前，這是不對(duì)的。假若就在你的面前，而你又確實(shí)可以看的見他，那么這個(gè)能見的性能，就有了一定的方位所在，并不是不能指示出來(lái)的。我現(xiàn)在同你坐在祗陀林中，觀察外面的樹木、河流，以及殿堂，上至日月，前對(duì)恒河，你在我的師子座前，舉手一一指出這種種現(xiàn)象，陰暗的是樹林，光明的是太陽(yáng)，阻礙的是墻壁，通達(dá)的是虛空，乃至一草一木，纖細(xì)的毫末，他們大小雖然各有不同，但只要是有形象的，沒(méi)有不能指點(diǎn)出來(lái)的，如果你能見的自性，現(xiàn)在就在你的前面，你應(yīng)該用手可以確實(shí)地指示出來(lái)，什么是那個(gè)能見的自性？

　　你要知道，假若虛空就是你能見的自性，虛空既已變成了你的自性，哪什么又是虛空呢？如果物象就是你能見的自性，物象即已變成了你能見的自性，哪什么又是物象呢？你可以仔細(xì)地剖析萬(wàn)事萬(wàn)物，從中將那精純無(wú)染、妙明能見的自性本元，和普通物象一樣，明白無(wú)誤地指示給我看嗎？

　　阿難說(shuō)：我現(xiàn)在坐在講堂里面，遠(yuǎn)可以看到恒河，上可以看到日月，凡是用手可以指出、用眼可以看見的，都是萬(wàn)物的現(xiàn)象，沒(méi)有哪一個(gè)是我能見的自性。世尊！正如佛所說(shuō)的那樣，暫且不說(shuō)我們這些還沒(méi)有成就羅漢果位、初學(xué)佛法的人，即使是菩薩，也不能在萬(wàn)物現(xiàn)象的前面，剖析出這個(gè)精純能見的自性，離開了一切物象，而單獨(dú)有自己的體性存在！

　　佛說(shuō)：是的是的!

　　佛又再告訴阿難：按照你的說(shuō)法，這個(gè)能見的性能，不可能離開一切物象，另有一個(gè)自性存在，但你所指出的各種物象當(dāng)中，又有哪一個(gè)不是你能見的自性呢？現(xiàn)在我再告訴你！你與我同坐在祇陀林里面，看到外面的林苑，上及日月，種種現(xiàn)象雖然不同，必定有一個(gè)不是你能見的自性被你所指出，但是你又怎樣能證明在一切的物象當(dāng)中，哪一個(gè)不是你能見的自性呢？

　　阿難說(shuō)：我看遍了祇陀林，實(shí)在不知道這些物象當(dāng)中，哪些事物不是我能見的自性，為什么呢？假若樹不是我能見的自性，那怎么能夠看得見樹呢？如果樹就是我能見的自性，那什么又叫做是樹呢？依此類推，假若虛空不是我能見的自性，又怎么能夠看得見虛空呢？如果虛空就是我能見的自性，那什么又叫做是虛空呢？因此我又思惟，在這些萬(wàn)有現(xiàn)象當(dāng)中，仔細(xì)觀察就會(huì)明白，它們無(wú)一不是我能見的自性。

　　佛又說(shuō)：是的是的。

　　這時(shí)，在會(huì)大眾之中，那些還沒(méi)有證得無(wú)學(xué)果位的人們，聽到佛這樣說(shuō)，都茫然不知此話的道理究竟在哪里，一時(shí)間驚惶失措，不知道應(yīng)該怎樣才是對(duì)的。

　　如來(lái)知道他們神魂驚惶，恐懼不安，于是心生憐憫，安慰阿難及大眾說(shuō)：善心的人們��！我說(shuō)的是真話實(shí)話，是依照事實(shí)說(shuō)的，不是誑言妄語(yǔ)，也并不像外道所說(shuō)的，四種不死的無(wú)定性理論（亦恒亦變，亦生亦滅，亦凈亦垢，亦增亦減），你們應(yīng)當(dāng)仔細(xì)考慮，不要辜負(fù)了你們的哀求仰慕之心。

　　這時(shí)文殊菩薩憐憫在座四眾弟子，因此在大眾中，從座上站起來(lái)，頂禮佛足，雙手合掌恭敬地對(duì)佛說(shuō)：世尊！在坐的眾人,因?yàn)椴幻靼兹鐏?lái)關(guān)于能見的自性，與世界萬(wàn)象，是否是同一體性的兩種說(shuō)法。世尊！假若現(xiàn)實(shí)世界中，所見到的一切現(xiàn)象，無(wú)論是物質(zhì)或是虛空，都是能見的自性，那么這個(gè)能見的性能，應(yīng)該可以指得出來(lái)。如果這些現(xiàn)象，不是能見的自性，就應(yīng)該根本看不見這些現(xiàn)象，他們現(xiàn)在不知道這個(gè)道理的關(guān)鍵在哪里，因此驚惶失措，并不是他們過(guò)去所種的善根太少的緣故，唯愿如來(lái)以大慈悲心，加以說(shuō)明，指出這個(gè)世界萬(wàn)象，和這個(gè)能見的自性，究竟是什么東西？ 為什么在這中間，沒(méi)有是？也沒(méi)有不是？

　　佛告訴文殊及在座大眾：十方世界所有的如來(lái)以及大菩薩們，在他們自性寂靜、微密觀照的三摩地當(dāng)中，看這個(gè)能見的性能與世界萬(wàn)象，以及心理思想的主觀想相，都如同虛空中的幻華，本來(lái)并無(wú)實(shí)質(zhì)的存在。這個(gè)能見的性能以及所見的現(xiàn)象，它們?cè)�本就是清凈無(wú)染、正覺(jué)妙明的心性本體，在他們當(dāng)中，為什么還要說(shuō)哪個(gè)是能見的性能、哪個(gè)不是能見的性能呢！文殊！我現(xiàn)在問(wèn)你，比如文殊你這個(gè)人，是不是另外還有一個(gè)文殊，是文殊呢，還是沒(méi)有另外的那個(gè)文殊？

　　是的！世尊！我是真的文殊，并不存在另外一個(gè)文殊，為什么呢？如果存在另外一個(gè)文殊，那就成了兩個(gè)文殊了，然而現(xiàn)在，沒(méi)有另外一個(gè)文殊，文殊就是我這一個(gè)人，所以在這當(dāng)中，自然也就不存在另外一個(gè)是文殊與不是文殊的兩種說(shuō)法。

　　佛說(shuō)：這個(gè)妙明的能見之性，與虛空以及物質(zhì)現(xiàn)象，也同你所說(shuō)的這個(gè)道理一樣，它們本是靈妙光明、無(wú)上清凈圓滿的正覺(jué)真心因?yàn)橥�想的作用，而幻現(xiàn)出的物質(zhì)與虛空、以及人們見聞?dòng)X知的各種作用，這就象有了捏目所成的第二個(gè)月亮，便生出誰(shuí)是真的月亮，誰(shuí)又是假月亮的問(wèn)題，文殊！事實(shí)上只有一個(gè)真正的月亮，這里自然就沒(méi)有真月假月的問(wèn)題了，所以你現(xiàn)在再看，這個(gè)能見的性能，與自然界的物理現(xiàn)象，以及它們相互之間的種種作用，所有這些都叫做妄想，在它們之中，實(shí)在不能夠指出哪個(gè)是自性本體，哪個(gè)不是自性本體，因?yàn)樗鼈兌际怯蛇@個(gè)真實(shí)精純、正覺(jué)妙明的真心自性所幻現(xiàn)，所以你即使伸出了手指，但又會(huì)使你指無(wú)可指，如同沒(méi)有指一樣。

　　六、能見的自性，不是自然而有，也不是因緣所生

　　阿難對(duì)佛說(shuō)：誠(chéng)如法王所說(shuō)，這個(gè)真心正覺(jué)自性，遍滿十方虛空世界，清澈湛然，常住本位，沒(méi)有生滅變化。那么，外道學(xué)者所講的理論，認(rèn)為宇宙的本體，是本無(wú)所有的冥諦，或者其他外道所說(shuō)的，有一個(gè)真我遍滿一切處，他們的理論和佛現(xiàn)在說(shuō)的，又有什么不同呢？并且佛曾經(jīng)在楞伽山與大慧大士們說(shuō)，外道學(xué)者們說(shuō)宇宙萬(wàn)有都是無(wú)因而生的自然存在之物，我說(shuō)是因緣和合而生，不是外道學(xué)者們所說(shuō)的境界。現(xiàn)在我看這個(gè)真心正覺(jué)的自性，自然存在，沒(méi)有生也沒(méi)有滅，在本體上并無(wú)一切虛幻顛倒，好像不是因緣所生，這和他們所講的自然，又有什么不同呢？你怎樣開示，才使我們不致墮入于外道的邪見之中，使我們得見真實(shí)的、正覺(jué)妙明的心性呢？

　　佛對(duì)阿難說(shuō)：我現(xiàn)在這樣的多方譬喻，已經(jīng)說(shuō)得很明白，告訴你真實(shí)情況，你還是沒(méi)有領(lǐng)悟，誤認(rèn)為自性本體是無(wú)因而生的自然存在之物，阿難！如果一定是自然存在之物，就必須能夠辯別出有一個(gè)自然的體性，你現(xiàn)在觀察這個(gè)靈妙光明的見性之中，究竟以什么作為自然的本體呢？這個(gè)正覺(jué)妙明的見性，是以光明為自然的本體呢？還是以黑暗為自然的本體呢？是以虛空為自然的本體呢？還是以障礙為自然的本體呢？阿難！假若認(rèn)為光明就是自性的本體，那你就不應(yīng)該看見黑暗，如果認(rèn)為虛空就是自性的本體，那你就不應(yīng)該見到障礙，這樣直到以黑暗等形象為自性的本體，那么光明來(lái)了，你能見的自性就應(yīng)該斷滅消失了，為什么又能見到光明呢？

　　阿難說(shuō)：照這樣看來(lái)，這個(gè)妙明能見的自性本體，的確不是無(wú)因而生的自然存在之物。我現(xiàn)在認(rèn)為是因緣和合而生，但是內(nèi)心仍然還不太明白，請(qǐng)問(wèn)如來(lái)，它是如何合于因緣的道理呢？

　　佛說(shuō)：你說(shuō)自性本體是因緣所生，我再問(wèn)你，現(xiàn)在因?yàn)槟隳苡^見一切，所以說(shuō)你能見的自性就在眼前，那么這個(gè)能見的自性，是因?yàn)楣饷鞫�有呢？還是因?yàn)楹诎刀�有？是因�(yàn)樘摽斩�有呢？還是因?yàn)檎系K而有？ 阿難！如果因?yàn)楣饷鞫�有，�?yīng)該不能看到黑暗，如果因?yàn)楹诎刀�有，�?yīng)該不能看到光明。這樣直到因虛空、因障礙而有，也與因光明、因黑暗的道理相同。

　　再說(shuō)，阿難！這個(gè)能見的自性，是緣于光明而有呢？還是緣于黑暗而有？是緣于虛空而有呢？還是緣于障礙而有？ 阿難！如果緣于虛空而有，應(yīng)該不能看到障礙，如果緣于障礙而有，應(yīng)該不能看到虛空。這樣直到緣于光明、緣于黑暗而有，也和緣于虛空、緣于障礙的道理相同，所以應(yīng)當(dāng)知道這個(gè)精純正覺(jué)、靈妙光明的自性，既不是從因而有，也不是從緣而生，既不是自然，也非不自然，沒(méi)有非與不非，也沒(méi)有是與不是，離開一切形相的執(zhí)著，就是一切諸法的本性，你何以在這中間亂用心思，用世間普通的知識(shí)與戲論的名相，強(qiáng)作辨別，就好象是用手撮摩虛空，終是徒勞無(wú)益，虛空怎么能被你的手捉摸得到呢？

　　阿難對(duì)佛說(shuō)：世尊！這個(gè)靈妙的正覺(jué)自性，一定不是因緣所生，為什么世尊常與比丘宣說(shuō)能見的性能，必須要具備四種因緣，也就是所謂的因虛空、因光明、因心、因眼，這又是什么道理呢？

　　佛說(shuō)：阿難！我說(shuō)一切是因緣所生之說(shuō)，并不是究竟根本的道理。阿難！我再問(wèn)你：世間上的人都說(shuō)我能看見，那么怎樣才叫看見？ 怎樣才叫看不見呢？

　　阿難道：世間上的人，因?yàn)橛刑��?yáng)、月亮、燈光等，才看見種種現(xiàn)象，就叫做看見，假若沒(méi)有這三種光明，就不能看見。

　　阿難！如果說(shuō)沒(méi)有光明的時(shí)候，就叫做看不見，那么光明去了，就應(yīng)該也看不見黑暗，事實(shí)上，是可以看得見黑暗的，因?yàn)檫@只能說(shuō)是沒(méi)有光明，怎么能稱之為看不見呢？ 阿難！假若在黑暗中的時(shí)候，看不見光明，稱之為看不見，哪么在光明中的時(shí)候，看不見黑暗，也可以叫做看不見了！這樣人們面對(duì)光明或黑暗兩種情況的時(shí)候，都可以稱為看不見，其實(shí)只是光明與黑暗兩種現(xiàn)象互相變更交替，并不是你能見的自性在其中暫時(shí)消失。由此可知自性能見的功能，面對(duì)光明與黑暗時(shí)，都是可以看見的，你怎么可以說(shuō)是看不見呢？

　　所以阿難啊！你現(xiàn)在應(yīng)該知道，看見光明的時(shí)候，能見的自性，并不就是光明，看見黑暗的時(shí)候，能見的自性，也并不就是黑暗，看見虛空的時(shí)候，能見的自性，也并不就是虛空，看見障礙的時(shí)候，能見的自性，也并不就是障礙，明白了這四個(gè)道理以后，你就更應(yīng)該知道，如果你見到了能見的自性，那么你所見的這個(gè)自性，就不是你真正的自性，若要見到能見的自性，必須絕對(duì)離開所見與能見，因?yàn)槟芤姷淖孕员倔w，不是所見的作用與能見的功能所能見到的（不識(shí)廬山真面目，只緣身在此山中），你又怎么可以用因緣、自然，或者它們的和合相，來(lái)說(shuō)明自性本體的道理呢？你們這些聲聞乘的弟子，智慧狹劣，不能徹底明白自性的清凈實(shí)相，我希望你們好好地想想，在修證妙明清凈的正覺(jué)自性大道上，不要再懶惰懈怠了！

　　七、眾生輪回世間，都是兩種妄見所致：別業(yè)妄見與同分妄見

　　阿難對(duì)佛說(shuō)：世尊！你為我們宣講自性本體，既不是因緣所生，又不是自然本有，更不是它們和合與不和合的形相，我們心里還沒(méi)有徹底明白，現(xiàn)在再聽到"見見非見"的理論，更加增加了我們的迷惑，惟愿佛以大慈心，賜給我們智慧的眼睛，為我們開示妙明清凈的本覺(jué)真心。說(shuō)完這些話后，一面悲傷流淚，一面向佛頂禮，來(lái)承受佛陀的教誨。

　　此時(shí)世尊，憐憫阿難及在座的眾人，將要開演大陀羅尼（譯為總持，即總一切法，持無(wú)量義），所有三摩地的微妙修行之路，于是對(duì)阿難說(shuō)：你雖然記憶力強(qiáng)，但這只能增加你的見聞，而你對(duì)于妙奢摩他微密觀照的實(shí)證工夫，心里還沒(méi)有了解，你仔細(xì)靜聽，我現(xiàn)在就為你詳細(xì)地分析講解，同時(shí)也使將來(lái)那些，還沒(méi)有證到無(wú)漏智慧的修行人，獲得菩提的圣果。阿難！一切含有靈性的眾生，在世間輪回流轉(zhuǎn)，都是因?yàn)閮煞N顛倒的分別心而形成的幻有妄見，它們隨時(shí)隨地地產(chǎn)生，隨時(shí)隨地地造業(yè)輪轉(zhuǎn)。那么什么是兩種顛倒的幻有妄見呢？第一種是眾生個(gè)別業(yè)力所形成的幻有妄見，第二種是眾生共同業(yè)力所形成的幻有妄見。

　　第一種，什么是個(gè)別業(yè)力所形成的幻有妄見呢？ 阿難！如同世間有一個(gè)人，眼中長(zhǎng)了紅色的翳膜（紅眼病），夜里看見燈光，就會(huì)覺(jué)得另外有一個(gè)的圓形的光影，五色重疊，你說(shuō)現(xiàn)在這個(gè)燈光上所現(xiàn)的圓影，是燈光自身的顏色呢？還是你能見之性的顏色呢？ 阿難！假若認(rèn)為是燈光的顏色，為什么沒(méi)有眼病的人，不能同時(shí)看見，而這個(gè)圓影卻只有患眼病的人，才能看見呢？ 如果它是能見的自性的顏色，那么這個(gè)能見的自性，己經(jīng)變成顏色了，患眼病的人所看見的圓影，又叫做什么呢？ 再說(shuō)，阿難！ 假若這個(gè)圓影，離開了燈光，仍舊單獨(dú)存在，那么看屏帳桌椅等別的東西，也應(yīng)該有圓影出現(xiàn)了！如果圓影離開了能見的作用，依然單獨(dú)存在，應(yīng)該不是眼睛所能見到的，為什么只有患眼病的人，才能夠看見呢？

　　所以你應(yīng)當(dāng)知道，光色的顯現(xiàn)確實(shí)是由于燈的存在，同時(shí)因?yàn)檠劬τ胁〉木壒�，所以才見到圓影。事實(shí)上，圓影與妄見，都是因?yàn)檠劬τ胁〉木壒�，那個(gè)能夠知道眼睛有病的自性，卻沒(méi)有病。所以你不應(yīng)該說(shuō)，圓影是燈光的作用，還是能見自性的作用，在這之中，也不能說(shuō)不是燈光，不是能見自性的作用，這就象是第二個(gè)月亮，它既不是原有月亮的本身，也不是月亮的影子，為什么呢？ 這第二個(gè)月亮，是用手捏住眼睛時(shí)才看見的，凡是有知慧的人，當(dāng)然不說(shuō)這種捏住眼睛，造成視線分裂，所見到的第二個(gè)月亮，是有形質(zhì)的呢，還是沒(méi)有形質(zhì)的呢？是你眼睛能見的性能造成的呢？還是不是你能見的性能造成的呢？圓影的道理也是這樣，就是眼睛生病所成的，你還要把誰(shuí)當(dāng)做是燈的作用，或是見的作用呢？更何況再去分別它不是燈的作用，或者不是見的作用呢？

　　什么是眾生共同業(yè)力所形成的幻有妄見呢？阿難！這個(gè)世界除了大海以外，中間的陸地上，大約有三千個(gè)洲，正中央的大洲，從東到西，包含有二千三百個(gè)大國(guó)，其余小洲在各海洋中，他們有的有二三百個(gè)國(guó)家，有的只有一兩個(gè)國(guó)家，或者三十到五十個(gè)國(guó)家不等。阿難！如果在某一個(gè)小洲上，只有兩個(gè)國(guó)家，其中一個(gè)國(guó)家的人共同感受到惡緣，這個(gè)國(guó)家的人便會(huì)看見種種不祥的景象，或者看見兩個(gè)太陽(yáng)，或是看到兩個(gè)月亮，或是看到彗星，以及看到日食月暈，或者流星飛逝，或者彩虹當(dāng)空等種種不平常的天體現(xiàn)象，但是只有這一個(gè)國(guó)家的人方能看見，另一個(gè)國(guó)家的人，根本就看不見這些現(xiàn)象，而且也毫無(wú)所聞。

　　阿難！現(xiàn)在我把上面所舉出的這兩種道理，歸納演繹，作一下比較說(shuō)明：阿難！個(gè)別業(yè)力所形成的妄見，就像那個(gè)眼睛有病的人，看見燈光中所現(xiàn)的圓形光影，雖然同眼前的實(shí)際境界相似，但終究是那個(gè)人眼睛有病所形成的，因?yàn)檠劬τ胁�，才使人的視覺(jué)模糊而妄見，并不是燈光所造成，然而能夠知道眼睛有病的真性，最終也不會(huì)有見性上的過(guò)錯(cuò)。

　　同樣你現(xiàn)在用眼睛看見的山河大地，以及一切的眾生，也都是無(wú)始以來(lái)能見的自性病態(tài)所成，能見的作用與所見的一切，好象是眼前實(shí)有的境界，但實(shí)際上都是妙覺(jué)靈明的自性病態(tài)所妄見，這時(shí)能見和所見都成了病態(tài)的妄見，而能覺(jué)知此妄見的本覺(jué)明心，卻沒(méi)有變態(tài)的病象，因?yàn)榭梢愿杏X(jué)所見是變態(tài)病象的那個(gè)能覺(jué)的妙覺(jué)明性，并不在變態(tài)病象之中，這實(shí)在就是能見之性能見到了自己的本性，你又怎么能再把病中所現(xiàn)的感覺(jué)、聽聞、知覺(jué)以及觀見等，叫做本覺(jué)妙明的真心呢？

　　所以你現(xiàn)在看見的我與你自己，以及世間十種不同種類的眾生，都是自性功能病態(tài)所妄見，不為病中妄見所惑的那個(gè)能見諸相虛妄之真見，是純真無(wú)妄，精而不雜，性本清凈，是沒(méi)有病態(tài)的，當(dāng)然不能名為六根覺(jué)聞知見之妄見。

　　阿難！眾生共同業(yè)力所形成的幻有妄見，可以看作是一個(gè)人的個(gè)別業(yè)力所形成的幻有妄見，一個(gè)病眼人的個(gè)別病態(tài)，看作為一國(guó)人的共有病態(tài)。個(gè)人所見的圓光影像，是眼病所形成，一國(guó)人共同所見的災(zāi)異惡象，是共同業(yè)力的惡緣生起所至，也都是無(wú)始以來(lái)能見性能的變態(tài)病象所生。再如閻浮提世界的三千洲兼四大海、娑婆世界、還包括十方所有的有漏國(guó)土、以及這些土地上所有含靈的眾生，都是無(wú)漏的妙明真心所幻現(xiàn)，見聞?dòng)X知的虛妄病象為緣，妄緣和合而妄生妄死，如果能夠超越遠(yuǎn)離一切互相和合、以及不和合的妄緣，再滅除一切生死的虛妄本因，就能歸還到圓滿的清凈正覺(jué)、不生不滅的自性本體，自然得證清凈本然的真心、本然常住的正覺(jué)。

　　八、能見的自性，不是合和而有，也不是不合和所生

　　阿難！你先前雖然解悟到本覺(jué)靈妙光明的自性，既不屬于因緣所生，又不是自然的體性，但是你還沒(méi)有明白這個(gè)正覺(jué)本元，既不是各種現(xiàn)象和合所生，也不是各種現(xiàn)象不和合而有。阿難！我現(xiàn)在再以眼前的境界來(lái)問(wèn)你，你現(xiàn)在還疑惑地認(rèn)為世間的一切，都是虛妄合、因緣而生，認(rèn)為修證菩提正覺(jué)之心，也是從和合而起，那么你現(xiàn)在妙明精純的見性是與明和呢？還是與暗和？是與通和呢？還是與塞和？

　　如果與光明相和，當(dāng)你看見光明在你眼前的時(shí)候，其間何處摻雜你能見的自性呢？倘若光明中你能見的自性有形相可辨，那么摻雜以后又變成什么形相呢？如果光明中沒(méi)有你能見的自性，那你又怎么可以看見光明呢？如果認(rèn)為光明就是能見的自性，你又怎么能見到這個(gè)能見的自性呢？既然能見的自性本自圓滿，又有什么地方與光明相和呢？如果說(shuō)光明本自圓滿，就不需要與能見的自性相和，因此能見的自性與光明必定有所不同，如果認(rèn)為摻雜起來(lái)才發(fā)生看見光明的作用，在理論上，就失去自性與光明的意義，因?yàn)閾诫s起來(lái)，便失去了光明與自性的體性，所以能見的自性與光明相和的說(shuō)法，當(dāng)然也就不能成立。其他的，比如與黑暗合，以及與通塞合，也都是同樣的道理。

　　再說(shuō)，阿難！你現(xiàn)在還在認(rèn)為，妙明清凈能見的性能，是與光明相合，與黑暗相合，與通達(dá)相合，與阻塞相合，但假若是與光明相和合，那么到了黑暗的時(shí)候，明相已經(jīng)滅掉了，這個(gè)見就不可能與暗相和合，那你又怎么會(huì)見著黑暗呢？如果說(shuō)看見黑暗的時(shí)候，是不與暗相和合的，那么與光明和合時(shí)，也應(yīng)該見不到光明，既然見不到光明，又何嘗在與光明相和合的時(shí)候，知道是光明而不是黑暗呢？其他的，比如與黑暗相和合、與通達(dá)相和合、與阻塞相和合等，也是這個(gè)道理。

　　阿難對(duì)佛說(shuō): 世尊！既然這樣，我現(xiàn)在想，這個(gè)妙明的正覺(jué)本元，與一切外界現(xiàn)象，以及心思念慮的作用，都不是和合的了？佛說(shuō):你現(xiàn)在又說(shuō)能知能見的自性，與一切現(xiàn)象不相和合，那我就再問(wèn)你，這個(gè)妙明清凈能見的性能，你認(rèn)為不是和合的，那到底是不與光明和合呢？還是不與黑暗和合呢？是不與通達(dá)和合呢？還是不與阻塞和合呢？假若不與光明相和合，那么看見光明的時(shí)候，這個(gè)能見的性能與光明，必然各有它的邊際，你仔細(xì)觀察，哪里是光明？哪里是能見的功能自性？當(dāng)能見的自性與光明接觸的時(shí)候，哪里是它們的邊際界限呢？阿難！如果光明的邊際里，絕對(duì)沒(méi)有能見的性能，那么二者彼此不相接觸，自然就不知道光明的現(xiàn)象在哪里，又怎么能知道他們的界限在哪里呢？其他的，比如不與黑暗、以及通塞相和合，也都同這個(gè)道理一樣。

　　再說(shuō)這個(gè)妙明清凈能見的性能，你認(rèn)為不是和合的，那到底是不與光明和合呢？還是不與黑暗和合呢？是不與通達(dá)和合呢？還是不與阻塞和合呢？假如能見的性能與光明根本不能相合，那么，能見的性能與光明就互不相干，猶如耳朵與光明根本就互不相關(guān)一樣，如果能見的性能尚且不知道光明的現(xiàn)象在哪里，又怎么可以辨別它與光明相合或不相合道理呢？其他的，比如不與黑暗、以及通塞等相和合，也同這個(gè)道理是一樣的。

　　九、五陰元本就是自性真心如來(lái)藏性的真如

　　阿難！你還沒(méi)有明白一切現(xiàn)象，都是自住本體浮生幻化的光影形相，它們隨時(shí)隨地出現(xiàn)，也隨時(shí)隨地滅盡，這種幻現(xiàn)妄有的形相，它們的本性實(shí)質(zhì)就是正覺(jué)妙明的自性本體。同樣的，人們心理生理的各種作用，如五陰(色陰、受陰、想陰、行陰、識(shí)陰等心理與生理的本能，陰就是說(shuō)它能遮蔽我們真如佛性的光輝。另陰同蘊(yùn)，蘊(yùn)涵、含藏，含藏在如來(lái)藏性之中)六入(眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入。六根對(duì)六塵的吸納攬取作用)十二處(六根與六塵)十八界(六根、六塵與六識(shí)，界：界限、范圍)等，都是因緣和合，虛妄的感受就生起，因緣分離，虛妄的感受就隨之消滅，但你卻不知道這種生滅去來(lái)的作用，元本就是自性本體所含藏的、無(wú)所從來(lái)、亦無(wú)所去的如來(lái)藏，常住不變、妙明不動(dòng)、周遍圓滿的微妙真如體性（如真心，但非真心，幻現(xiàn)的緣故；就象是第二月，非是月影，亦非真月，捏目所成故）。你在自性本體的真常當(dāng)中，求其去來(lái)、迷悟、生死等這些幻有的現(xiàn)象，最終是了無(wú)所得。

　　阿難！為什么說(shuō)五陰(陰能遮蔽我們真如佛性的光輝，如云蔽日。另陰同蘊(yùn)，蘊(yùn)涵、含藏，含藏在如來(lái)藏性之中)元本是自性真心如來(lái)藏的微妙真如體性呢？阿難！譬如有人，用沒(méi)有生病的清凈眼，去看晴朗的天空，自然晴空萬(wàn)里，渺無(wú)一物。假如這個(gè)人，無(wú)故向空中凝視，眼睛始終不動(dòng)，時(shí)間久了便發(fā)生疲勞的變態(tài)，就會(huì)看見虛空中枉亂的幻華，或者其他奇奇怪怪的幻象，你要知道色陰（陰，指陰覆、陰云。色陰就是指色塵的物質(zhì)世界形成陰云，彌覆了自性真心）現(xiàn)象的生起，與眼前幻現(xiàn)的空華一樣，是同一個(gè)道理（同樣是自性本體，能覺(jué)而無(wú)所覺(jué)時(shí)幻現(xiàn)的形象）。

　　阿難！這種虛空中的幻華，既不是來(lái)自虛空，也不是從眼睛內(nèi)生出。正是這樣，阿難！假若幻華是來(lái)自虛空，那么既能從空中出來(lái)，當(dāng)然應(yīng)該還入于虛空。虛空若有了出入，就成了有內(nèi)外的實(shí)體，就不能成為虛空了，虛空既不成其為虛空，自然不容許有幻華的起滅，猶如你的身體，不能再容納另一個(gè)阿難一樣。如果幻華是從眼睛內(nèi)生出的，既然能夠從眼睛出來(lái)，當(dāng)然也就能夠再回到眼睛里去，幻華是從眼睛出來(lái)的，眼的性能是能看見色相，那么眼睛生出來(lái)的東西，也應(yīng)該能看見物象才對(duì)，假若幻華同眼睛一樣可以看見外物，那么幻華出去，在虛空中就可以見到幻華，當(dāng)幻華從空中返回來(lái)的時(shí)候，是與眼睛是相對(duì)的，應(yīng)該能看見眼睛才對(duì)。如果幻華不能看見外物，那它出去時(shí)就會(huì)遮蔽虛空，回來(lái)時(shí)應(yīng)當(dāng)也遮蔽眼睛！再說(shuō): 幻華是從眼睛出去的，當(dāng)在空中見到幻華的時(shí)候，那眼睛里沒(méi)有了幻華遮蔽，應(yīng)該是清凈的，為什么必須在看到晴朗的虛空時(shí)，才能說(shuō)眼睛是清凈的呢？所以應(yīng)當(dāng)知道，色陰是自性本體所幻現(xiàn)的虛妄景象，既不是因緣所生，也不是自然的體性。

　　阿難！譬如有人，四肢百骸都很舒適健康，沒(méi)有任何毛病，忽然不記得身體的存在，心里也沒(méi)有任何違順的感覺(jué)，這個(gè)人無(wú)故用兩只手掌，在空中互相摩擦，手中便會(huì)發(fā)生澀滑或冷熱的感覺(jué)，生理交感的受陰（對(duì)著前境領(lǐng)受事物以為心之作用）作用,也就是這個(gè)道理。

　　阿難！這種虛幻的感觸現(xiàn)象，既不來(lái)自虛空，也不出自手掌。正是這樣，阿難！假若這種虛幻的感觸現(xiàn)象是從虛空而來(lái)，既然能觸動(dòng)你的手掌，為什么不觸動(dòng)你身體上其他的部分呢？因?yàn)樘摽帐菬o(wú)情，不能選擇相觸的位置，假設(shè)冷、熱、滑、澀的感覺(jué)是從手掌出來(lái)的，那么應(yīng)該不靠摩擦便已具有。又假設(shè)觸覺(jué)是從手掌出來(lái)的，當(dāng)兩手合起來(lái)摩擦的時(shí)候，手掌才有冷、熱、滑、澀的知覺(jué)，那么兩手離開之后，冷、熱、滑、澀的覺(jué)觸應(yīng)該進(jìn)到手掌里面去了，這樣手臂、手腕，乃至最里面的骨髓，應(yīng)該知道它鉆回時(shí)的蹤跡所在！如果觸覺(jué)有往來(lái)行蹤，那么一定要有一個(gè)知覺(jué)心，能夠感覺(jué)到它的進(jìn)出才對(duì)。既然冷、熱、滑、澀的覺(jué)觸能夠在身內(nèi)往來(lái)，那么何必要等兩手合在一起摩擦?xí)r才有知覺(jué)呢？又何必要將這個(gè)知覺(jué)名為觸覺(jué)呢？所以應(yīng)當(dāng)知道生理感覺(jué)的受陰，是自性本體所幻現(xiàn)的虛妄景象，既不是因緣所生，也不是自然的體性。

　　阿難！譬如有人，談?wù)f酸梅的味道，嘴里就會(huì)流出口水，想到腳踏懸崖，足心就會(huì)感覺(jué)酸軟，想陰的思想變化作用，也同是這個(gè)道理。

　　阿難！例如說(shuō)到酸梅，嘴里就流口水，這種酸口水，既不是從梅子生出來(lái)的，也不是從嘴進(jìn)去的。正是這樣，阿難！假若是從酸梅生出，梅子應(yīng)該自會(huì)說(shuō)酸，何必要人來(lái)說(shuō)，如果是從嘴進(jìn)去的，嘴巴應(yīng)該自已知道，何必要等耳朵聽到才流出口水來(lái)呢？ 如果只有耳朵聽到，口水就會(huì)流出，那么這種口水，為什么不從耳朵內(nèi)流出來(lái)呢？又如想到腳踏懸崖，足心就會(huì)酸軟，也和嘴流酸口水的道理一樣，所以應(yīng)當(dāng)知道心理思想的想陰，也是自性本體所幻現(xiàn)的虛妄景象，既不屬于因緣所生，也不是自然的體性。

　　阿難！譬如急流的水，波浪一個(gè)連著一個(gè)，永不停息，后浪推前浪，連續(xù)不斷，但并不相互超越，身心本能活動(dòng)的行陰作用，也同是這個(gè)道理。

　　阿難！這個(gè)流動(dòng)的性能，不從虛空而生，也不是因水而有，更不是水的本性，但是又離不開空間和水。正是如此，阿難！假若流動(dòng)的性能從虛空而生，那么，十方無(wú)盡的虛空，都成為無(wú)盡的瀑流，世界自然都會(huì)被沉淪淹沒(méi)。如果這個(gè)流動(dòng)的性能是因?yàn)樗�而有的，那么它就�?yīng)該不是水潮濕的特性，應(yīng)該離開水而單獨(dú)存在另外一種性能和形象，而且現(xiàn)在就能清清楚楚的現(xiàn)在眼前。如果這個(gè)流性就是水的本性，那么，水靜止不動(dòng)時(shí)候，就應(yīng)該不是水的自體了。假若流動(dòng)的性能，可以離開虛空與水，但虛空沒(méi)有內(nèi)外，離空別有是不可能的，而離水（一切流動(dòng)之性均屬水大）之外，也沒(méi)有流動(dòng)的性能存在。所以當(dāng)知身心本能活動(dòng)的行陰，是自性本體所幻現(xiàn)的虛妄景象，既不是因緣所生，也不是自然的體性。

　　阿難！譬如有人，拿一個(gè)頻伽鳥（妙音鳥）形的瓶子，塞住兩頭的孔穴，里面裝滿了虛空，帶去千里以外，送給其他國(guó)家的人，精神生命的識(shí)陰活動(dòng)作用，也同是這個(gè)道理。

　　阿難！瓶子里的虛空，既不是從那一處空間而來(lái)，也不是從這一處空間而入。就像這樣，阿難！假若是從那一處的空間裝進(jìn)了虛空，那么，這個(gè)原有的瓶子，既然帶著這一處的虛空離去，在原有的地點(diǎn)，應(yīng)該少了一瓶虛空。如果瓶子里的虛空，在到達(dá)目的地時(shí)，傾入空間，那么，打開瓶孔，傾倒的一剎那，應(yīng)該可以看見瓶里的虛空倒出。所以你應(yīng)當(dāng)知道精神意識(shí)的識(shí)陰，是自性本體所幻現(xiàn)的虛妄景象，既不屬于因緣所生，也不是自然的體性。