佛光禪師解讀《楞伽經(jīng)》第十五講

　　“時(shí)，夜叉王更著種種寶冠瓔珞，諸莊嚴(yán)具以嚴(yán)其身，而作是言：‘如來(lái)常說(shuō)，法尚應(yīng)舍，何況非法！云何得舍此二種法？”我們上一講也說(shuō)過(guò)所謂的法和非法之義，我們所看到的世間就是兩種義，一是所謂法，二是非法義。我們一般想所謂正確的東西要舍去嗎？這是我們所說(shuō)的法義，非法義就不用說(shuō)了，非法義就是不正確的事情要不要舍去？

　　這里提的“法尚應(yīng)舍，何況非法”這個(gè)問(wèn)題是直接通達(dá)究竟實(shí)相的東西，就是能夠通達(dá)一切真實(shí)本質(zhì)的，遠(yuǎn)離法和非法這種概念那種約束，從這里是這么去講，也就是所謂佛的圓滿見(jiàn)地。別管是法和非法，都屬于知見(jiàn)，哪怕你知見(jiàn)正確也屬于知見(jiàn)，這個(gè)就不是佛的心，不是佛的本義。釋迦世尊要讓楞伽王直入佛地，楞伽王在前面已經(jīng)開(kāi)示悟入佛知見(jiàn)，已經(jīng)成就了清凈的智慧功德，但是他對(duì)究竟佛義上的義理，不甚通曉的時(shí)候，他還有啟問(wèn)，也許他是為了所謂的有緣眾生去問(wèn)這個(gè)意義，以自身智慧功德莊嚴(yán)，來(lái)直趣佛地。

　　我們要修行成就佛道，你想做到任何的究竟成就的好處，你必須得有福德和智慧的莊嚴(yán)。從另外一個(gè)意義上說(shuō)，你做任何事情缺少福德跟智慧是不可能有成就。楞伽王本身具足了菩薩智慧的功德和莊嚴(yán)，來(lái)請(qǐng)教究竟義相，就是請(qǐng)教究竟的意義。佛是已證之果，佛已經(jīng)證明這個(gè)道理了，楞伽王是未證之人，所以在請(qǐng)教。菩薩跟佛的區(qū)別，菩薩還有一個(gè)所謂的見(jiàn)，這個(gè)見(jiàn)是屬于正見(jiàn)，所謂智慧觀，在我們來(lái)說(shuō)他還是奉行正法的。

　　《心經(jīng)》給我們說(shuō)過(guò)，菩薩行道，要行深般若波羅蜜多，要順理法而行，這還是在有，雖說(shuō)是如幻的有，但還是有，不是究竟的佛義，還沒(méi)有直接進(jìn)入那種究竟絕對(duì)的狀態(tài)。就是我們說(shuō)的最本質(zhì)的東西他沒(méi)有顯現(xiàn)，因?yàn)樗鼪](méi)有講般若波羅蜜多可舍否，《心經(jīng)》上告訴我們說(shuō)般若波羅蜜多是不可舍的，為什么？你看后面告訴你依般若波羅蜜多，它“依”。

　　《金剛經(jīng)》直接是告訴你闡明的是佛的心地，佛告訴你直接降伏，“發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，應(yīng)如是住，如是降伏其心”，然后是“法尚應(yīng)舍，何況非法”，它告訴你是沒(méi)有這些東西的，截然不同的兩個(gè)層面的意義。從表相意義上我們分別不出來(lái)這么細(xì)的差別，就覺(jué)得菩薩的境界已經(jīng)很了不得了，實(shí)際上還是有一個(gè)很大的差別，根本的差別在于什么？佛陀當(dāng)時(shí)究竟意義上講是非兩種見(jiàn)統(tǒng)統(tǒng)沒(méi)有，沒(méi)有所依托的緣，無(wú)論理和事都沒(méi)有這個(gè)東西，這個(gè)就是進(jìn)入絕對(duì)的東西。

　　因?yàn)槟阌蟹鹨?jiàn)就有眾生見(jiàn)，你見(jiàn)有佛可成，必然有眾生可度，這是菩薩道。耳根圓通章最后一句，“生滅寂滅，寂滅為樂(lè)，忽然超越世出世間，獲兩種殊勝，一者上合諸佛同一慈心，二者下同六道眾生同一悲仰”眾生和佛他都見(jiàn)得到，因?yàn)樗�依般若波羅蜜多，般若波羅蜜多就是空性，所謂中道觀，我們看問(wèn)題最佳的角度是什么？中道觀。這個(gè)中道觀還是你有心在想個(gè)問(wèn)題，你用心在想的時(shí)候最佳的就是中道觀。那你無(wú)心的時(shí)候呢？那可就遠(yuǎn)遠(yuǎn)地超越它了。

　　這是很深的一步境界了，就是超越它不用去觀的時(shí)候，止和觀是一體的，一般修行的深道必須得有止有觀，這才是為般若智慧觀，解脫道。但是這里佛要闡明的意思是“法尚應(yīng)舍，何況非法”，佛告訴你無(wú)需去止無(wú)需去觀，直接運(yùn)用的是本體的作用，恰恰楞伽王就是要問(wèn)這個(gè)問(wèn)題，所以你看如來(lái)怎么給他解釋。

　　云何得舍此二種法？何者是法？何者非法？法若應(yīng)舍，云何有二？有二即墮分別相中。有體無(wú)體，是實(shí)非實(shí)，如是一切皆是分別，不能了知阿賴耶識(shí)無(wú)差別相，如毛輪住，非凈智境。法性如是，云何可舍？”

　　“云何得舍此二種法”這兩種原則是怎么建立起來(lái)的？舍去法和非法，首先你要知道什么叫法，什么叫非法，“何者是法？何者非法？法若應(yīng)舍，云何有二？”法應(yīng)該去舍的話，為啥會(huì)有二相的分別？那還有非法義嗎？楞伽王問(wèn)沒(méi)有正確的觀點(diǎn)還有錯(cuò)誤的認(rèn)識(shí)嗎？

　　“有二即墮分別相中”你有法和非法之說(shuō)，有這樣的認(rèn)識(shí)分別，說(shuō)明已經(jīng)在分別相中了，就不是那個(gè)究竟義了，人家思維的沒(méi)有錯(cuò)呀。“有體無(wú)體，是實(shí)非實(shí)”一個(gè)道理，你無(wú)論是作用在什么現(xiàn)象當(dāng)中，實(shí)際的表現(xiàn)都是一樣的。

　　“如是一切皆是分別”實(shí)際上這些東西統(tǒng)統(tǒng)都是臆想分別，這個(gè)臆不是我們意識(shí)的意，這個(gè)臆是指的依業(yè)力種性那個(gè)分別。這種臆想分別是我們眾生所持有的，眾生界的心體表現(xiàn)就稱為臆想分別，就是妄猜、妄測(cè)，所依沒(méi)有任何的根由。我們所見(jiàn)的一切法和非法的觀念是我們的臆想分別妄加評(píng)論一個(gè)觀點(diǎn)的存在，沒(méi)有任何的理由。我們看待一切現(xiàn)象的根本發(fā)生的時(shí)候，實(shí)際上沒(méi)有任何的理由，就是你一個(gè)一廂情愿的妄想猜測(cè)。我們陷入其中不得解脫，因?yàn)槟銦o(wú)始劫以來(lái)你就順著這個(gè)東西在做，成了一種所謂的習(xí)慣。

　　“不能了知阿賴耶識(shí)無(wú)差別相”并不能了知我們生命作用本體的阿賴耶識(shí)，阿賴耶識(shí)是我們的本體識(shí)，是沒(méi)有差別相的。阿賴耶識(shí)也叫第八識(shí)，第八識(shí)是沒(méi)有分別相的。

　　“如毛輪住，非凈智境”什么叫毛輪��？就像一個(gè)不整齊的邊際，車輪子轉(zhuǎn)快的時(shí)候看上去很整齊，讓它靜下來(lái)離近了看，你看它的輪齒都看得到。并不是清凈的智慧所展現(xiàn)的，我們現(xiàn)在看到的都是我們的臆想分別。我們每天經(jīng)歷的生活，你感覺(jué)挺好的就過(guò)來(lái)了，似乎好像沒(méi)什么事，實(shí)際上你內(nèi)心深處那種暗流涌動(dòng)時(shí)時(shí)刻刻在給你制造著危險(xiǎn)。你每天都要有新的想法，如果你沒(méi)有這個(gè)所謂的想法在發(fā)生的話，那你會(huì)過(guò)得很自在很快樂(lè)。我們每天總在逼迫自己攀援下一個(gè)境界的發(fā)生，因?yàn)槟悴槐破茸约壕透杏X(jué)你這個(gè)人好像失去了所謂生活的意義。覺(jué)著我們這一天沒(méi)有什么造作、沒(méi)有什么作為，好像是白過(guò)了。但那全部是臆想分別并非凈智所成，并不是清凈的智慧所感召應(yīng)化的境界。

　　清凈的智慧是什么？清晰的生活理念，而不是你今天想起來(lái)干啥就突然干啥去。這個(gè)道理就像HYG你要買房子，你這就叫不清凈的智慧，臆想分別，因?yàn)槭紫饶阋�看你自身的條件，只是你沒(méi)有自知力和自控力，人云亦云，你就草草地去做這些事。我們的生活理念不清晰，所以你的行為就會(huì)有很多過(guò)失發(fā)生，并不是清凈智慧所展現(xiàn)出來(lái)的境界。包括你對(duì)你周圍的朋友的處理呀，對(duì)你自己事情的處理呀，你有沒(méi)有辦法去看清楚？當(dāng)你感覺(jué)到紛紛擾擾的時(shí)候證明你智慧亂掉了，很亂、很累、很無(wú)奈地去應(yīng)付這一切的時(shí)候，你需要去整理了。如果你這時(shí)候不整理的話，你一定會(huì)倒霉的，不定出啥錯(cuò)了，而且是要命的錯(cuò)。

　　所以我們要有很清晰的生活理念，你任意妄為的時(shí)候，一定是徒勞無(wú)功。我們的生活一定要順應(yīng)清凈的智慧，這是必然的。不然的話，你生活的收獲是很可怕的，這是你修行的經(jīng)驗(yàn)，如果這個(gè)東西你不了知的話，那你面對(duì)一切身心世界的變化境界，你沒(méi)有辦法處理的。妄心分別就容易感召錯(cuò)誤，我真的在實(shí)踐這些，從小處能實(shí)踐，從大處也能實(shí)踐。

　　小處怎么實(shí)踐？屢試不爽，我以前給你們說(shuō)過(guò)，早上起來(lái)去拿鑰匙開(kāi)佛堂門，只要加分別，一定拿錯(cuò)鑰匙。三把鑰匙在一起，有兩把是一樣的，不用想的時(shí)候，一拿絕對(duì)是那把鑰匙，沒(méi)有問(wèn)題的。只要一想“��？是不是它”壞了，肯定拿錯(cuò)，實(shí)驗(yàn)了多少回了，沒(méi)有一回不準(zhǔn)的。后來(lái)我又發(fā)現(xiàn)后覺(jué)智起來(lái)的時(shí)候，我一觀照這個(gè)念頭，馬上換那個(gè)鑰匙，立即就是。這是后得智，你智慧升起來(lái)的時(shí)候就有這種效用。這是從一個(gè)小小的事件你能感覺(jué)得到。你要去印證，你的識(shí)心吶真是錯(cuò)誤再錯(cuò)誤，恰恰你不加事相分別，按照直覺(jué)去做的時(shí)候，那個(gè)是正確的。用心就不一樣，用識(shí)就會(huì)錯(cuò)誤分別的很多。

　　非凈智境，法性如是。我們的清凈智慧是符合法性的，識(shí)心境界是不符合清凈法性的，所以你得不到好的東西，換句話說(shuō)我們自身的感受沒(méi)有辦法升華，你沒(méi)有真正去達(dá)到快樂(lè)的目的。這是我們生活的原則，我們作為一個(gè)人我們要去取得什么樣的生活境界呢？我們不可能說(shuō)自己想找倒霉的事，誰(shuí)有那么慈悲說(shuō)光想倒霉，咱都給他。我們一定要以清凈的智慧來(lái)展現(xiàn)你生活的境界，這樣才能真正體會(huì)你的法性如是那個(gè)道理。

　　“法性如是，云何可舍”因?yàn)槟愕姆ㄐ匀缡�，你順�?yīng)清凈智慧的時(shí)候也就不存在舍和不舍的概念，它本質(zhì)是如是，那你有舍掉嗎？實(shí)際上沒(méi)有舍掉的意思，就是告訴你不要被其所累就行，佛是如是之說(shuō)。

　　爾時(shí)，佛告楞伽王言：“楞伽王，汝豈不見(jiàn)瓶等無(wú)常敗壞之法，凡夫于中妄生分別。汝今何故不如是知法與非法差別之相？此是凡夫之所分別，非證智見(jiàn)。凡夫墮在種種相中，非諸證者。

　　“爾時(shí)，佛告楞伽王言：“楞伽王，汝豈不見(jiàn)瓶等無(wú)常敗壞之法，凡夫于中妄生分別”這里寫了個(gè)瓶子的瓶，這些器物顯現(xiàn)的是無(wú)常敗壞，我們看到這一切的生活世界的器物，所謂器世界的變化，包括我們的身體，都是無(wú)常敗壞。這是不容忽視的，這是你必須要承認(rèn)的道理，這就是敗壞之法。凡夫在變化的環(huán)境里頭是妄加分別，我們自己的生活世界總覺(jué)得有一種渴求，你無(wú)論是渴求心靈上的安慰還是物質(zhì)上的充足，你都希望長(zhǎng)治久安。沒(méi)有人說(shuō)希望自己過(guò)兩天好日子就完蛋的，都希望自己身心健康長(zhǎng)壽，都希望財(cái)源滾滾，但是我們生活現(xiàn)象實(shí)際的東西什么樣？它是無(wú)常的，是敗壞的。這個(gè)世上沒(méi)有人不死的，這個(gè)身體就是敗壞之相，它一天天地?cái)�壞就開(kāi)始衰老，你今天的感覺(jué)比昨天要老。

　　我自己就發(fā)現(xiàn)十年前的照片明顯就是比現(xiàn)在年輕了很多，你不能不服這個(gè)老，但是我們妄加分別，要謀劃一下健康，要維護(hù)不老的感覺(jué)，要維護(hù)長(zhǎng)治久安的感覺(jué)。實(shí)際上都是妄加分別，沒(méi)有什么意義。那你說(shuō)我們?cè)趺崔k？隨緣安心就好，你碰到什么樣的緣你就好好對(duì)待你的感受就好。你今天多掙了一百塊，很好呀，高興啊，高興完了就好了，不要在去再高興了。你今天賠進(jìn)去一百塊，也不要在意，有賠有賺，正常嘛。今天人家罵咱們一句，罵就罵了唄，明天咱罵他一句嘞，能爭(zhēng)取勝利當(dāng)然好了，爭(zhēng)取不到勝利我們也不生氣，實(shí)際上我們做任何一種選擇都叫妄加分別，遲早所經(jīng)歷的世界都要完蛋的。

　　“汝今何故不如是知法與非法差別之相？”，我們看到的都叫非法相，但是我們偏偏認(rèn)為這個(gè)東西可要，我們看不到平等法性，我們妄加分別，我們總覺(jué)得心是虛無(wú)飄渺的，摸不著的，實(shí)際上你天天在用它，在使喚它，它是不壞的。我們總以為法是非法，非法是法。

　　怎么說(shuō)法是非法？我們總以為正覺(jué)生命的心體是摸不著的，一般人都說(shuō)，佛在哪？誰(shuí)看到了，西方極樂(lè)世界在哪？看不著。人家講的是真理，人家給你講的道理處處都是真的，你不相信真的道理，你偏偏相信假的，看不著的。“這多好呀，黃燦燦的，這是個(gè)物件。”這就是我們的眾生心吶，這個(gè)不定哪天咣嘰壞掉了，你真的有感覺(jué)，這叫非法。非法就是不正確的，你當(dāng)做正確的了。我們把正確的當(dāng)不正確，把不正確的當(dāng)正確，這就是眾生顛倒妄想，佛在這里給你講我們要離顛倒妄想，安住凈智。凈智，清凈的智慧，清晰的生活理念，不糊涂。

　　就像HY說(shuō)突然又回復(fù)以前的感覺(jué)了，不是你回復(fù)了，是你以前多少年思惟生活的習(xí)慣，內(nèi)在的作用力又發(fā)生了。身體的感受是來(lái)自于思惟，你心靈世界運(yùn)動(dòng)的力量還在，所以你還有這感覺(jué)。有句話說(shuō)，時(shí)間到了，人不由自主會(huì)感悟傷懷，比如到清明了，我們就會(huì)想親人，甚至有人更敏感的還會(huì)做夢(mèng)，夢(mèng)見(jiàn)死去的舅舅媽媽的，那就叫思惟的執(zhí)著，意識(shí)心的執(zhí)著，那并不是真實(shí)的境界。哪怕你夢(mèng)到多少年前死的親人，一樣的，那是在你意識(shí)的殘留。因?yàn)槟愀�他有緣，在某一種特定的心靈環(huán)境里他會(huì)影現(xiàn)出來(lái)，這也是業(yè)力發(fā)生的根由。

　　我們?nèi)マ饤壏ê头欠ǖ挠^念的時(shí)候，就是是和非，對(duì)和錯(cuò)的觀念摒棄的時(shí)候，你的業(yè)力就不成熟了。你不要給他套一個(gè)是和非，套個(gè)是和非，你就已經(jīng)落入業(yè)力種子了，也就產(chǎn)生業(yè)力種子了。你去分別這個(gè)人持戒好，那個(gè)人破業(yè)力種子你形成了人家沒(méi)的問(wèn)題，人家沒(méi)有去分別你分別了，壞了。你說(shuō)這個(gè)人好那個(gè)人壞，人家不咋著你咋著，這就叫六祖大師講的那句根由所在是什么？修道人不見(jiàn)世間過(guò)。你不要去以你的知見(jiàn)來(lái)衡量是非，你用你的知見(jiàn)衡量是非的時(shí)候，你就造了業(yè)了，已經(jīng)形成業(yè)力種性了，你就不會(huì)得安生，這是真實(shí)的，所以我們要體會(huì)到這個(gè)道理。你體會(huì)到這個(gè)道理，所謂法和非法之相你就會(huì)了知了。

　　“此是凡夫之所分別”法和非法就是錯(cuò)和對(duì)都是凡夫所分別。

　　“非證智見(jiàn)”并不是真正的圣性智慧，超脫的智慧不會(huì)看這個(gè)東西，超然的智慧不會(huì)告訴你是和非，只是告訴你應(yīng)緣而生，什么叫應(yīng)緣而生？這個(gè)事情發(fā)生對(duì)大眾緣有利益否？有益我們就跟他續(xù)這個(gè)緣，沒(méi)有益戛然而止，沒(méi)有是非可論，這是佛法唯一應(yīng)現(xiàn)世間的顯相，佛法為什么能存在世間？因?yàn)樗麑?duì)大眾有益，佛在這個(gè)世間應(yīng)化是為了一切眾生，這是他唯一存在的目的，沒(méi)有這個(gè)目的他就不會(huì)存在。這是佛法唯一的是非見(jiàn)，這個(gè)不稱為是非見(jiàn)，因?yàn)樗�是為了一切眾生，一切眾生包括好壞，所以他不存在是非�?jiàn)，所以他就能究竟永存，這也叫圣智見(jiàn)。

　　“凡夫墮在種種相中，非諸證者”凡夫總以意識(shí)種性分別妄想猜測(cè)而產(chǎn)生相法的一種緣起，就稱為種種相。我們理解種種相有好多意思，不是那樣的，前面一個(gè)種，指你所謂產(chǎn)生的種性，產(chǎn)生的觀點(diǎn)，后面的一個(gè)種是你依那個(gè)觀點(diǎn)而判別的一種感受。相是什么？表現(xiàn)出來(lái)的感受，我們看待所有的問(wèn)題都是依這種過(guò)程來(lái)發(fā)生的。你看這個(gè)東西是這樣子，好，為什么是這樣？因?yàn)槟闱懊嬗幸粋�(gè)種性產(chǎn)生，種性就是形象概念，你的形象概念發(fā)生的時(shí)候，自然會(huì)有儲(chǔ)存的能力，然后你下面碰到緣起的時(shí)候，你又會(huì)有這感覺(jué)發(fā)生，還會(huì)以這種觀點(diǎn)來(lái)判斷它，這就是凡夫。凡夫總落到種種相中，一定不會(huì)跳出種種相，所以他分別所有的東西，會(huì)告訴你是呀非啊，無(wú)非是非概念。不會(huì)去看它中道性，因?yàn)樗�看不到中道了義性。

　　何為中道了義性？它究竟有沒(méi)有價(jià)值意義呢？它對(duì)一切眾生的意義有多少？他不去想。網(wǎng)上有很多爭(zhēng)論佛牙舍利真假是非打得不可開(kāi)交，新加坡佛牙舍利幾天幾百萬(wàn)人去拜，而且都是非常恭敬歡喜地去，從經(jīng)文上、從佛教教義上說(shuō)人家沒(méi)有錯(cuò)，那么多人因?yàn)檫@個(gè)而生歡喜心，贊嘆，它就是舍利嘛。有人就建議人家拿去做DNA分析，人家也不示弱，你叫我們做DNA行啊，你先把釋迦牟尼佛DNA告訴我，兩方打得不可開(kāi)交。有那意義嗎？佛祖為了避免這些人糾纏不清，在經(jīng)典里開(kāi)示我們，沒(méi)有舍利怎么辦？拿寶玉、金銀、瑪瑙都可以做。我沒(méi)有舍利，拿那些做了去拜，也沒(méi)有問(wèn)題，你還爭(zhēng)什么呀？

　　你以世人的觀點(diǎn)去分析這個(gè)舍利就造了業(yè)了，你墮到種種相中了，你就是凡夫，不是圣者。就是我們看待人也是這樣，我們不要去給人評(píng)判一個(gè)人的一時(shí)的好壞，一時(shí)的成敗，那個(gè)都不好的，這個(gè)心量要擴(kuò)大，你不要拿老眼光看人，那樣不好，這并不是圣者。

　　楞伽王，如燒宮殿、園林見(jiàn)種種焰，火性是一，所出光焰由薪力故，長(zhǎng)短大小各各差別。汝今云何不如是知法與非法差別之相？

　　就像燒火，一旦火大了把房子都燒著的時(shí)候，大火、小火種種火焰不一樣，但是火的作用就一個(gè)。無(wú)論是小燈頭火還是漫天大火，你說(shuō)火的作用是不是就一個(gè)？火頭的大小由點(diǎn)燃的東西的大小決定的，這就是法和非法之相，那你怎么不知道法和非法之相呢？你去觀察本質(zhì)，本質(zhì)不由現(xiàn)象去分別的�，F(xiàn)象的大小跟本質(zhì)是沒(méi)有關(guān)系的，換句話說(shuō)對(duì)和錯(cuò)，是和非實(shí)際上和本質(zhì)沒(méi)有關(guān)系，說(shuō)白了就是和它的實(shí)際存在的價(jià)值是沒(méi)有任何關(guān)系的。你不要以為漢奸存在就沒(méi)有價(jià)值，沒(méi)有漢奸怎么有英雄呢？沒(méi)有魔鬼則沒(méi)有佛法。

　　所以我們看待什么人都很正常，人家什么都對(duì)著吶，你看一切，什么都正常。你有這種心思看一切，法和非法的觀念你超越的時(shí)候，你真的看什么都正常。所有的人的一切表現(xiàn)都正常，為什么？他的存在就是意義，他有他的意義存在。你不要說(shuō)人家好人家壞，沒(méi)有好壞，任何現(xiàn)象存在都有它的意義。為什么我看什么都正常？是人不是人我都見(jiàn)過(guò)，正常，心量豁達(dá)以后，你自己首先沒(méi)有煩惱，什么人都正常。什么人也都不正常，你不正常了都不正常了。

　　不要說(shuō)人家打牌0000000不對(duì)，0000000對(duì)著咧，如果不對(duì)的話，就不會(huì)出來(lái)這個(gè)消息，但是你可以告訴他不要因?yàn)檫@個(gè)事耽誤別的事，那就不對(duì)了。你的主要目的不要忘了，就是首先你家要弄好。存在就是價(jià)值，存在就是意義，但是我們存在的意義要符合存在的主要目的才行。當(dāng)存在跟主觀思想目的發(fā)生扭曲沖突的時(shí)候，你要調(diào)整一下，不調(diào)整你會(huì)煩惱的，這是生活的哲學(xué)。如果你當(dāng)時(shí)會(huì)這種哲學(xué)，你就不會(huì)離婚，實(shí)在沒(méi)辦法改變他，記住他存在就是目的，什么目的？他的存在證明你的價(jià)值。你有這種心思，隨時(shí)隨地真的就是玩太極拳，四兩撥千斤，什么事對(duì)你來(lái)說(shuō)真的無(wú)所謂。這是超然的智慧，這種智慧你學(xué)會(huì)了，看這個(gè)社會(huì)好簡(jiǎn)單哦。

　　佛法里頭的道理實(shí)際上是把心揪開(kāi)了，你整個(gè)人就變了個(gè)形態(tài)，你現(xiàn)在聽(tīng)跟開(kāi)始來(lái)聽(tīng)就不一樣了吧，現(xiàn)在能接受了，你接受了會(huì)運(yùn)用了，用得慢和快是另一回事，但是你會(huì)用了。

　　楞伽王，如一種子生芽、莖、枝、葉及以華果無(wú)量差別，外法如是，內(nèi)法亦然；謂無(wú)明為緣，生蘊(yùn)界處一切諸法，于三界中受諸趣生，有苦樂(lè)、好丑、語(yǔ)默行止各各差別。又如諸識(shí)相雖是一，隨于境界有上中下、染凈、善惡種種差別。

　　佛在從各種現(xiàn)象上給你分別錯(cuò)和對(duì)、是和非都是看不得的。先從種子給你分別，“如一種子生芽”，我們都見(jiàn)過(guò)種子發(fā)芽吧？“莖、枝、葉及以華果無(wú)量差別”，一個(gè)種子變成這么多，無(wú)量差別，花呀果啊哪個(gè)都跟種子不一樣。

　　“外法如是”外在的表現(xiàn)是這樣子的。

　　“內(nèi)法亦然”它怎么生長(zhǎng)出來(lái)的，這叫內(nèi)法，它有它的規(guī)律。

　　“謂無(wú)明為緣”沒(méi)有為什么，就是這么個(gè)因緣，緣起發(fā)生了。

　　“生蘊(yùn)界處一切諸法”所有的生命的機(jī)能孕育出來(lái)了。有情、無(wú)情統(tǒng)統(tǒng)有內(nèi)法、外法之說(shuō)。我們?nèi)说膬?nèi)法是什么？就是你的心情感受，生活的概念，佛總結(jié)叫色、受、想、行、識(shí)。外法是什么？財(cái)、名、食、睡。這兩個(gè)內(nèi)外相依才能產(chǎn)生你這個(gè)生活世界。

　　“于三界中受諸趣生”產(chǎn)生這一切的緣起相，在三界當(dāng)中不同的類次就產(chǎn)生，按照你的受用不同，所表現(xiàn)的形式不同，就分出來(lái)三界等差別，你側(cè)重于升華的感受，就是我們不是側(cè)重于形象的感受的時(shí)候，我們的生命層次就是叫無(wú)色界。沒(méi)有形象和概念的感受，那屬于升華，絕對(duì)地升華，叫無(wú)色界。他們玩收藏的不是有一句話，收藏最高的境界在于欣賞而不在于占有，他欣賞就是一種無(wú)色界的感受，完全沒(méi)有色質(zhì)和蘊(yùn)界的感覺(jué)。最低級(jí)收藏的是什么？文物販子，直截了當(dāng)?shù)卣f(shuō)我這個(gè)東西值多少錢，這叫欲界。再好一點(diǎn)的收藏是色界，能夠把這個(gè)東西保護(hù)起來(lái)，像博物館之類的，這些屬于二級(jí)收藏，這叫三界。

　　我們的眾生也是三界，色受想行識(shí)這五個(gè)分三界。識(shí)是無(wú)色界。想和受是你的色界，色界你能想象出來(lái)，但是你沒(méi)有一個(gè)具體的形制出來(lái)，那叫色界。色和受是欲界的感覺(jué)，我看到這個(gè)我才有感覺(jué)，才有想法，這叫色和受。想和行是色界，啥叫色界？概念的孕化過(guò)程，你概念產(chǎn)生的過(guò)程要運(yùn)行，要運(yùn)動(dòng)的時(shí)候，你就有行和想，啥叫行？想法有了你得把它深入一下，才會(huì)有動(dòng)力出來(lái)。才會(huì)跟你的主觀意識(shí)匹配不匹配，你才知道，你才決定要不要去做。

　　這個(gè)講得很微細(xì)了，實(shí)際上你們現(xiàn)在聽(tīng)的課是給佛學(xué)院研究生上的。這個(gè)很專業(yè)的了，但是你要了解這個(gè)以后，你生活的法則太簡(jiǎn)單了，這叫出世的智慧，你看待你家那點(diǎn)事，真的你懶得動(dòng)那心眼兒。為啥？太不值得一提了，太清楚了。生死的大事都給你了結(jié)完了，你這個(gè)生命的根結(jié)都給你解決完了，別的事真不值得一提。你想在這個(gè)社會(huì)上生活好點(diǎn)兒，想發(fā)財(cái)點(diǎn)兒，你懂得這個(gè)生命的機(jī)理的時(shí)候，你都能運(yùn)行得到，憑你自身的能力完全可以辦得到。為什么我們發(fā)現(xiàn)不了？因?yàn)槲覀儾涣私庾约�，不�?huì)運(yùn)用，運(yùn)用好了沒(méi)有差別。

　　“有苦樂(lè)、好丑、語(yǔ)默行止各各差別”這是我們自己表現(xiàn)的幾種形式，諸趣一切眾生都有這么幾種現(xiàn)象，我們都有苦樂(lè)的感受，好壞，說(shuō)話和不說(shuō)話，停和做，這都是我們生命當(dāng)中發(fā)生的現(xiàn)行。

　　又如諸識(shí)相雖是一，隨于境界有上中下、染凈、善惡種種差別。楞伽王，非但如上法有差別，諸修行者修觀行時(shí)，自智所行亦復(fù)見(jiàn)有差別之相，況法與非法而無(wú)種種差別分別？楞伽王，法與非法差別相者，當(dāng)知悉是相分別故。

　　“又如諸識(shí)相雖是一”識(shí)相是自我意識(shí)，“隨于境界有上中下、染凈、善惡種種差別”你會(huì)有好壞染凈各個(gè)不同的認(rèn)識(shí)，但是差別是無(wú)量的，也是給你講的差別相，就是所謂的法和非法之相。“楞伽王，非但如上法有差別”不但光是以上所講的這些現(xiàn)象有差別。

　　“諸修行者修觀行時(shí)，自智所行亦復(fù)見(jiàn)有差別之相”剛才講的世間法，世間種種法相有差別和不差別，“修行者修觀行時(shí)”修行者依他的智慧去觀察的時(shí)候也有不一樣的感受，聲聞乘依空?qǐng)?zhí)觀，依所謂的偏執(zhí)空觀的時(shí)候，首先解脫自我。菩薩依智慧觀，依般若波羅蜜觀，照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空。諸佛以大圓鏡智觀，不存在這個(gè)問(wèn)題。觀行不同，感受不同，“自智所行”全憑自己的智慧所運(yùn)行發(fā)生，所以也會(huì)有見(jiàn)相差別。

　　“況法與非法而無(wú)種種差別分別”何況法與非法而無(wú)種種差別呢？不可能沒(méi)有的，它都要有。“楞伽王，法與非法差別相者，當(dāng)知悉是相分別故”法和非法的分別都是相上的分別。體制上沒(méi)有錯(cuò)對(duì)之說(shuō)，法是正確，非法是不正確，正確和不正確都是從外表相上看著有分別，從實(shí)際意義上是一樣的。那你說(shuō)怎么能一樣？黑就是黑，白就是白，實(shí)際上黑白是你分別，有人嗜好黑就覺(jué)得黑好，有人嗜好白就覺(jué)得白好。憑你自己的嗜好說(shuō)，你的嗜好有來(lái)由嗎？沒(méi)有來(lái)由，也是一種妄想分別。

　　咱拿最普通的道理說(shuō)，是有錢好還是沒(méi)錢好？你看怎么叫有錢了，有錢有智慧好，有錢沒(méi)智慧那叫災(zāi)難、禍害。你有錢又有智慧，行了，這叫福智雙全；你有錢了，沒(méi)智慧，你要倒霉了，你就昏了頭了。世間的任何現(xiàn)象，財(cái)色名食睡，一定要加一個(gè)智慧在里頭，否則這五個(gè)東西是禍根。我們不懂得財(cái)色名食睡的厲害，那是地獄的五條鉤子，什么叫地獄？煩惱、約束，就是地獄嘛，你看他開(kāi)店十八年，就在地獄里呆了十八年，他天天要算計(jì)，不敢有誤，不敢不去做，事事都要顧及，你說(shuō)是不是捆綁呀約束，為了這個(gè)東西發(fā)愁，你付出的辛苦比你得到的很少，你有智慧的話，那就是玩具。

　　“楞伽王，何者是法？”什么是法？

　　“所謂二乘及諸外道虛妄分別，說(shuō)有實(shí)等為諸法因，如是等法應(yīng)舍應(yīng)離，不應(yīng)于中分別取相”什么叫法？法就是二乘和外道，所謂的有道理的人，這個(gè)懂道理的人自以為是法。什么叫懂道理？某某學(xué)者、專家，有事一定要請(qǐng)教他，有病一定要找大夫，為什么？因?yàn)槟阏J(rèn)為治病的法則在大夫那，這就是所謂的外道虛妄分別。實(shí)際一定是在他那嗎？不一定。每一個(gè)人的感覺(jué)都不一樣，同樣的大夫看病也是千差萬(wàn)別，我們不是不相信，是不要過(guò)于依賴世間當(dāng)中所謂的某一種道理。專家未必是真的，沒(méi)有什么專家，但是我們可以拿來(lái)去參考，所以看任何問(wèn)題我們都要有自己的主見(jiàn)、主觀思想，但是你這個(gè)主觀思想一定要符合絕對(duì)的空性才行。

　　空性是什么？我們要看待問(wèn)題，不要判斷問(wèn)題，你判斷的時(shí)候關(guān)鍵你憑什么判斷？你憑智慧判斷還有的一說(shuō)，你要憑你的意識(shí)判斷，你一定倒霉。你就隨緣安心，這個(gè)事出來(lái)你就隨著去做就行了。你隨著你的角色去做就好，你不要想我這里會(huì)有多少倒霉的事，會(huì)有多少好處，你一這樣想，你保證錯(cuò)，保證制約住你，你不可能得自在。你只盡你的本分就好，這是處事原則。盡到你自己的本分了，包括你的事業(yè)，包括你的家庭生活，你都會(huì)心安理得。