大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)隨疏演義鈔 第二十一卷

　　唐清涼山大華嚴(yán)寺沙門(mén)澄觀述

　　自下第二八部眾

　　疏。然則世之憂(yōu)喜生乎利害下。上顯釋經(jīng)文。此下密取經(jīng)意。舉世憂(yōu)喜。況出世樂(lè)。即周易系辭之文。而倒用之。先具出易文。易云。剛?cè)犭s居而吉兇可見(jiàn)矣。變動(dòng)以利言。注云。變而通之以盡利也。易云。吉兇以情遷。注云。吉兇無(wú)定。唯人所動(dòng)。情順乘理以之吉。情逆違道以蹈兇。故曰吉兇以情遷也。易云。是故愛(ài)惡相攻。而吉兇生焉。即今疏。云吉兇存乎愛(ài)惡。則愛(ài)惡是吉兇之因也。易云。遠(yuǎn)近相取而悔吝生。情偽相感而利害生。即今疏。云憂(yōu)喜存乎利害利害存乎情偽。是則情偽為利害因。故注云。情以感物則得利。偽以感物則致害。則有憂(yōu)喜。故利害是憂(yōu)喜之因。故上易。云遠(yuǎn)近相取而悔吝生。意云。相取相資也。順之則喜。逆之則憂(yōu)。順則利也。逆則害也。又次易云。凡易之情近而不相得則兇�；蚝χ�。悔且吝。今為順逆之次第。不順疏次。但曉易文疏文自了。愛(ài)惡盡下。彰滅吉兇憂(yōu)喜所以。易雖無(wú)文乃易本意。即知無(wú)憂(yōu)無(wú)喜方為大喜。無(wú)苦無(wú)樂(lè)為真樂(lè)耳

　　疏。慈云普陰材與不材皆涼等者。上句依莊子。下句依法華。材者可為棟梁成器之木也。不材無(wú)所堪也。莊子行于山中。見(jiàn)木枝葉盛茂。伐木者止其傍而不取也。問(wèn)其故。曰無(wú)所可用。莊子曰。此木以不材。得終其天年。莊子出于山。舍于故人之家。故人喜命豎子殺雁而烹之。豎子請(qǐng)?jiān)�。其一能鳴。其一不能鳴。請(qǐng)奚殺。主人曰。殺不能鳴者。明日弟子問(wèn)莊子曰。昨日山中之木。以不材得終其天年。今日主人之雁。以不材致死。先生將何處焉。莊子笑對(duì)曰。將處夫材與不材之間。然材不材之言。雖在莊子。意亦法華第三云。我觀一切普皆平等。無(wú)有彼此愛(ài)憎之心。我無(wú)貪著亦無(wú)限礙。恒為一切平等說(shuō)法。乃至云。貴賤上下持戒毀戒。威儀具足及不具足。正見(jiàn)邪見(jiàn)利根鈍根。等雨法雨而無(wú)懈倦。即材與不材皆涼也。言三草者。小草中草上草。二木者。小樹(shù)大樹(shù)。以人天乘為小草。經(jīng)云�；蛱幦颂燹D(zhuǎn)輪圣王釋梵諸王。是小藥草。二乘為中草。經(jīng)云。知無(wú)漏法能得涅槃。起六神通及得三明。獨(dú)處山林常行禪定得緣覺(jué)證。是中藥草。菩薩為上草。經(jīng)云。求世尊處我當(dāng)作佛行精進(jìn)定。是上藥草。此通說(shuō)大乘。為上以大乘登地已上慈陰義廣。復(fù)加二樹(shù)。七地已前為小樹(shù)。經(jīng)云。又諸佛子專(zhuān)心佛道常行慈悲。自知作佛決定無(wú)疑。是名小樹(shù)。八地已上為大樹(shù)。經(jīng)云。安住神通轉(zhuǎn)不退輪。度無(wú)量?jī)|百千眾生。如是菩薩名為大樹(shù)。而言咸益者。經(jīng)云。佛平等說(shuō)如一味雨。隨眾生性所受不同。如彼草木所稟各異等

　　疏。足履影覆至若在下�？嗥呷罩�中身心安樂(lè)者。涅槃二十六說(shuō)。如有怖鴿至身子影中猶自戰(zhàn)懼。至佛影中坦然安樂(lè)。世尊履地去地四指。然當(dāng)足下蟲(chóng)皆得生天。于如來(lái)所種少善根。如食金剛必至涅槃

　　疏。又總?cè)≠室獾日�。上別配三句竟。今總?cè)∪�句�?a href="/remen/yinguo.html" class="keylink" target="_blank">因果。次第成言。乃有五對(duì)因果。一取初句上四字為因。第三句初二字是果。由佛身凈令眾生解脫故。二以第三句初解脫字為因。第二句為果。此是如來(lái)作用解脫。令眾生得樂(lè)故。上為一對(duì)。三世無(wú)盡樂(lè)下。以第二句為因。第三句初解脫字為果。以世樂(lè)為因出世解脫樂(lè)為果故。四以第三句初解脫字為因。第一句初四字為果。佛證離障解脫。方能起于大用而現(xiàn)身故。上即第二對(duì)。五又佛身清凈下。唯就初句自分因果。上四字為因。下三字為果。由佛身清凈令物樂(lè)見(jiàn)無(wú)有厭足。六又以初句下三字為因。上四字為果。由物樂(lè)見(jiàn)自感凈身。又眾生若樂(lè)見(jiàn)則凈身有果。若不樂(lè)見(jiàn)則凈身無(wú)有果。即以利他為果故。上即第三對(duì)。七眾生樂(lè)見(jiàn)下。以初句下三字為因。第二句為果。由樂(lè)見(jiàn)佛。天上人間常受安樂(lè)。八以第二句為因。初句下三字為果。樂(lè)見(jiàn)若得樂(lè)。樂(lè)見(jiàn)即有果。樂(lè)見(jiàn)若無(wú)樂(lè)。樂(lè)見(jiàn)便無(wú)果。上即第四對(duì)。九無(wú)盡安樂(lè)下。以第二句全為因。以初句上四字為果。由得無(wú)盡世樂(lè)故。終得清凈之身。此舉世尊因中修行之果。勸物亦然。十能現(xiàn)凈業(yè)是無(wú)盡果者。即以第二句中下三字為因。第一句上四字為果。謂無(wú)盡樂(lè)即涅槃樂(lè)。安住涅槃能建大事。方便現(xiàn)凈身。是故凈身。是無(wú)盡樂(lè)果故。上釋云。終獲涅槃為無(wú)盡樂(lè)。則無(wú)盡樂(lè)言有其二種。一則出世如上所明。二連取一句。即世無(wú)盡樂(lè)。如純陀施佛。果報(bào)無(wú)盡應(yīng)不成佛。故約世樂(lè)說(shuō)無(wú)盡耳。結(jié)云如是展轉(zhuǎn)者。遞互相成也

　　疏。欲為苦本者。法華云。諸苦所因貪欲為本

　　疏。次句明等電光者。下經(jīng)云。通明無(wú)畏以為電光。謂十通十明十無(wú)畏等。皆稱(chēng)電光故云方便

　　疏。圓音之雷可以思準(zhǔn)者。謂雷震百里。今周法界。二發(fā)生。云何為發(fā)。耽著禪味起大功用。是蟄蟲(chóng)發(fā)動(dòng)。云何為生。令諸眾生善根萌芽。未生令生

　　疏。自然朝宗者。謂百川趣海。如萬(wàn)國(guó)歸朝。禮云。春見(jiàn)曰朝。夏見(jiàn)曰宗

　　疏。諸龍皆有四種熱惱者。經(jīng)論不同。然謗佛經(jīng)說(shuō)。如阿那婆達(dá)多龍王。三種過(guò)患皆悉遠(yuǎn)離。一者熱沙不墮其頭。二者不以蛇身行欲。三者無(wú)有迦褸羅鳥(niǎo)之畏。彼喻發(fā)菩提心離三界惡。然會(huì)之亦同。疏云。無(wú)鱗甲細(xì)蟲(chóng)而有風(fēng)吹者。由有細(xì)蟲(chóng)故[馬*展]熱沙。此二則同共風(fēng)吹寶衣露身。即現(xiàn)復(fù)本身之恥。所以互有開(kāi)合

　　疏。第四夜叉王下。前之十段長(zhǎng)行偈頌委釋。第十一段去。即摘難釋。此下多不釋偈。偈有難者。懸引釋于長(zhǎng)行之中。講者自對(duì)會(huì)之

　　疏。住正道者則不分別是邪是正者。即凈名入不二法門(mén)品中。珠頂王菩薩之言

　　疏。善者善之等。即借用老子云。善者吾亦善之。不善者吾亦善之。即德經(jīng)也

　　疏。聞深不怖等者。即大分深義。所謂空也。聞?wù)f于空謂同斷滅。故令人怖。故大品云。既非先有亦非后無(wú)。自性�？瘴鹕�驚怖。聞淺不疑者。淺謂涉事方便多門(mén)。則令疑惑。今知隨宜何所疑耶。聞非深非淺。疑無(wú)所據(jù)。使身心茫然。今知非深為妙有。非淺為真空。離身心相方為勇猛。可造斯境。又此三句亦即三觀。初空次假后中道。三句齊聞。一念皆會(huì)

　　疏。七城有三義。疏文有二意。先解長(zhǎng)行城義。后有斯已下。會(huì)頌文。前中有三。初立城三義。二今言法城下。出城之體。三從各有三義下。別釋教理行果。皆有防外敵等三。而四法為三。以理行合釋。非理不顯行。非行不顯理。故初若了心城之性空。則眾惑不入。是防外敵義。性空是理。謂自性?xún)粜牟慌c妄合即理防外敵了空即行。眾惑不入即行為城。名防外敵也

　　疏。見(jiàn)恒沙性德。則萬(wàn)行爰增。即是第二養(yǎng)人眾義。恒沙性德是不空藏。是理所養(yǎng)。見(jiàn)即行體。萬(wàn)行爰增即行養(yǎng)人眾義。以知法性本寂。有定慧等

　　疏。道無(wú)不通則自他引攝者。第三開(kāi)門(mén)引攝義。道無(wú)不通言含二意。一理即是道。無(wú)不通故。即開(kāi)門(mén)引攝。二行契于道則無(wú)所不通。故能引攝二利之行

　　疏。便能下。第二約果城說(shuō)三義。果由理行成故云便能。即契果位三德。為涅槃城之三義矣

　　疏。方顯教城下。第三由上三城皆因能詮故方顯教功。三義可思

　　疏。有斯多義下。二會(huì)釋偈文。重重四門(mén)者。且第一重即是四句。謂一有門(mén)。二空門(mén)。三亦空亦有門(mén)。四非空非有門(mén)。天臺(tái)以斯歷于四教。則有四個(gè)四門(mén)。略如前玄談中辯。今且于一重四句中。更有四重四門(mén)。然執(zhí)著成見(jiàn)取。成四謗得意為門(mén)。今取門(mén)義。言四重者。一即單四句。如向所說(shuō)二復(fù)四句。謂一有有有無(wú)。二無(wú)有無(wú)無(wú)。三亦有有有無(wú)。亦無(wú)有無(wú)無(wú)。四非有有有無(wú)。非無(wú)有無(wú)無(wú)。而言復(fù)者。四句之中皆說(shuō)有無(wú)故。第三具足四句者。四句之中皆具四故。第一有句具四者。謂一有有。二有無(wú)。三有亦有亦無(wú)。四有非有非無(wú)。第二無(wú)句中四者。一無(wú)有。二無(wú)無(wú)。三無(wú)亦有亦無(wú)。四無(wú)非有非無(wú)。第三亦有亦無(wú)具四者。一亦有亦無(wú)有。二亦有亦無(wú)無(wú)。三亦有亦無(wú)有亦有亦無(wú)無(wú)。四亦非有非無(wú)有亦非無(wú)非無(wú)無(wú)。第四非有非無(wú)具四者。一非有非無(wú)有。二非有非無(wú)無(wú)。三亦非有非無(wú)有亦非有非無(wú)無(wú)。四非非有非無(wú)有非非有非無(wú)無(wú)。上四四一十六句為具足四句。第四絕言四句者。一單四句外一絕言。二復(fù)四句外一絕言。三具足四句外一絕言有三絕言。若為見(jiàn)釋。上諸四見(jiàn)。一一皆有八十八使相應(yīng)。是見(jiàn)即外道見(jiàn)故。若約佛法歷四教。四門(mén)各生四見(jiàn)。又一種四句。各一絕言。如是一一亦各有八十八使。六十二見(jiàn)。百八等惑。若破諸見(jiàn)一一見(jiàn)破。一一成門(mén)故云重重四門(mén)。又重重者。如一有無(wú)門(mén)具諸四句。則歷常無(wú)常我與無(wú)我等。亦有多四句。謂一有無(wú)常。二無(wú)無(wú)常。三亦有亦無(wú)無(wú)常。四非有非無(wú)無(wú)常等。又歷萬(wàn)行。謂若布施等。如云一有布施。二無(wú)布施。三亦有亦無(wú)布施。四非有非無(wú)布施等

　　疏。復(fù)有一行是如來(lái)行。即涅槃第十一。至下當(dāng)引

　　疏。如尸毗救鴿等。即智論第五。及報(bào)恩經(jīng)等。皆本師本行。如常所知。自下第三諸神

　　疏。智了物心如空入色者。取下偈意。偈中如空。是喻光明之言。舍于法喻。余皆是法。法喻相對(duì)。略有三入。一以初句佛智為能入。第三句眾生心行為所入。入者了達(dá)義。故八十經(jīng)云。佛智廣大同虛空。普遍一切眾生心。悉了世間諸妄想。不起種種異分別。此即智了物心而云如空入色者。出現(xiàn)品云。譬如虛空遍至一切色非色處故。二言光照身器如日合空者。即以第二句光明為能入。第四句為所入。一切世間即眾生世間及器世間。故云光照身器。即取上空喻為所入。取光明上法喻皆為能入。光通二種。身光照事。智光雙照事理。三身遍器中如像在鏡者。即唯取第四句。自有能所。則無(wú)不入言通三種入。一光入。二智入。如上已說(shuō)。三身入。但言無(wú)不入。不揀身故。而言如像在鏡者。將上如空普遍喻此亦齊。今傍出一喻以喻身入。質(zhì)來(lái)對(duì)鏡鏡中見(jiàn)像。像是執(zhí)像。機(jī)感對(duì)剎。剎中見(jiàn)佛。佛是心佛。從世間主力下。上是佛德。今攝歸就神。故云能攝此身。從此身之性等世間故者。彰入所以。智身色身皆等世間。論云。智性色性皆相即故。皆入觀機(jī)。彰入之意。并釋普字結(jié)歸長(zhǎng)行。所入之處下。結(jié)歸神名。以難見(jiàn)故。所以偏結(jié)。疏隨緣非有之法身等。至第五經(jīng)當(dāng)釋

　　疏。十有覺(jué)德行者。即毛詩(shī)注云。覺(jué)大也

　　疏。石室留影毒龍革心者。革變也。即觀佛三昧海經(jīng)。彼事極長(zhǎng)。今當(dāng)略意。即第七經(jīng)佛告阿難云。如來(lái)到那干訶羅國(guó)古仙所止檐匐華林有毒龍池青蓮華泉北羅剎石穴阿那斯山南。爾時(shí)彼穴有五羅剎�；�作龍女與毒龍通。龍復(fù)降雹。羅剎亂行。饑饉疾疫已歷四年。時(shí)王驚懼禱祀神祇。于事無(wú)益。下取意引。有一梵志贊佛功德。彼王焚香遙請(qǐng)如來(lái)。如來(lái)受那干訶羅王弗巴浮提請(qǐng)。廣現(xiàn)神變。羅剎毒龍既受化已。爾時(shí)龍王長(zhǎng)跪合掌勸請(qǐng)世尊。唯愿如來(lái)。常住此間。佛若不在我發(fā)惡心。無(wú)由得成無(wú)上菩提。世尊不離龍窟復(fù)受王請(qǐng)入城教化。游行往昔行菩薩道處。諸龍皆從聞佛欲還。復(fù)啼哭雨淚白佛言。世尊。請(qǐng)佛常住。云何舍我。我不見(jiàn)佛。當(dāng)作惡事墜墮惡道。爾時(shí)世尊安慰龍王。我受汝請(qǐng)坐汝窟中千五百歲。釋迦文佛踴身入石。猶如明鏡人見(jiàn)面像。諸龍皆見(jiàn)佛在石內(nèi)影現(xiàn)于外。爾時(shí)諸龍合掌歡喜不出其池。常見(jiàn)佛日。爾時(shí)世尊結(jié)跏趺坐在石壁內(nèi)。眾生見(jiàn)時(shí)遠(yuǎn)望則見(jiàn)。近則不現(xiàn)。諸天百千供養(yǎng)佛影。影亦說(shuō)法。時(shí)梵天王合掌恭敬以偈頌曰如來(lái)處石窟。踴身入石里。如日無(wú)障礙。金光相具足。我今頭面禮。牟尼救世尊。經(jīng)文甚廣。復(fù)令眾生觀于佛座。見(jiàn)丈六像坐于草座。作一石窟高一丈八尺。深二十四步。青白石想。又想此窟成七寶窟。見(jiàn)佛形像踴入石壁等。廣弘明集。說(shuō)遠(yuǎn)公有此石影贊。說(shuō)處所與經(jīng)全同云。在西域那伽訶羅國(guó)南山古仙石室中。度流沙逕道去此。一萬(wàn)五千八百五十里。感世之應(yīng)備于別傳。西域記第八亦說(shuō)遠(yuǎn)公序云。昔遇西域沙門(mén)。輒飡游方之說(shuō)。知有佛影。而傳者尚未曉。然及在此山。值罽賓禪師南國(guó)律學(xué)道士。與昔聞既同。并是其人游歷所經(jīng)。因詳其間。乃圖之為銘曰。廓矣大像。理玄無(wú)名。體神入化。落影離形。回輝層巖。凝映虛亭。在陰不昧。處暗逾明。婉出蟬蛻。朝宗百靈。應(yīng)不同方。跡絕杳冥(其一)。茫茫荒宇。靡勸靡獎(jiǎng)。淡虛寫(xiě)容。拂空傅像。相具體微。神姿自朗。白毫吐曜�；枰怪兴�。感誠(chéng)乃應(yīng)�？蹤C(jī)發(fā)響。留音停岫。津悟冥賞。撫之有會(huì)。功弗由囊(其二)。余如廣弘明集。罽賓禪師即耶舍三藏疏。世人靡不有初等者。本即毛詩(shī)王注周易亦用此言。靡無(wú)也。鮮少也�？四芤�

　　疏。世人以人隨欲者。書(shū)云。小人以人從欲。君子以欲從人。言不能兼亡者。亡無(wú)也。然兩字相連。即莊子意。而亡字有心。則自他想忘。不恃己功也。今云兼于無(wú)道之人耳

　　疏。空有四義含于五法者。四義即無(wú)生等。五法即名等。今當(dāng)先釋五法。后消疏文。五法諸經(jīng)論皆具。且依楞伽列次者。即名相妄想正智如如。以為其次。若瑜伽七十二云一相。二名。三分別。四真如。五正智。分別妄想異名。相謂言談安足事處。名即于相所有。增語(yǔ)分別。謂三界行中所有心心所。真如謂無(wú)為法。無(wú)我所顯圣智所行。非一切言談安足事處。正智略有二種。一唯出世間正智。二世間出世間正智。釋曰。上即根本。下即后得。此之五法為假為實(shí)。然相通假實(shí)。亦具假實(shí)二有。名唯假有。分別同相。以有三界心心所實(shí)法。故是實(shí)有。若虛妄計(jì)度故是假有。真如唯實(shí)有。二智俱實(shí)有。此五二諦何諦所攝。前三世俗有。真如勝義有。根本智勝義有。后得智通二有。五從何生。名從欲生。相與分別俱。從想分別生。真如無(wú)生智。從聽(tīng)聞正法如理作意生。此之五法為一為異。今且將相望余四法。論異不異者。一相與名異。若言其異。名應(yīng)實(shí)有。若言不異。取相應(yīng)得名。二相與分別若異。則分別應(yīng)非相。若不異分別外相。應(yīng)以分別為性。三相與真如若異。則相之勝義。應(yīng)非是如。觀者應(yīng)舍相求如。正覺(jué)真如應(yīng)不覺(jué)相。若言不異。真如無(wú)差別。相亦無(wú)差別。得相之時(shí)。應(yīng)得真如。又得真如時(shí)。亦應(yīng)得相。應(yīng)不清凈。四相與正智。如相與分別說(shuō)。應(yīng)知名與分別及正智。及分別于正智。皆當(dāng)言異。余略可知。已知五法名相差別。今當(dāng)消疏文。疏中。先以五法屬文。后迷如下。辯因起融攝。言迷如以成名相則妄想是生者。此顯迷時(shí)唯有三法。一名。二相。三妄想。故此五法通該一切。而不必同時(shí)。謂妄想正智。此必不并故。今有妄想決無(wú)正智。其如如名相。則有隱顯。此中迷故。如如則隱。名相則顯。次云悟名相之本如執(zhí)翻成智者。此顯悟時(shí)但有其二。一正智。二如如。既有正智決無(wú)妄想。了得如如。名相即隱。雖不壞相。舉體即空。理奪于事無(wú)不蕩盡。是故空中無(wú)色等法。故楞伽云。謂了名相及與妄想體本不可得。名為正智。如如即是名相。妄想本自不生。釋曰。名相不生則境如矣。妄想不生則心如矣。了心境如是為正智。故唯正智。及如如存。次云。如外無(wú)智。智體即如者。復(fù)融上二。以為一味。如外無(wú)智。即以如攝智。智體即如。是以智攝如。合為一味。故下經(jīng)云。無(wú)有智外如為智所入。亦無(wú)如外智能證于如。即斯義也。故疏結(jié)云。此二猶空寂照無(wú)礙。寂即是如。照即是智。如日合空。雖有二事一相難分

　　疏。十力降魔十軍皆殄者。智論第六云。欲為汝初軍。憂(yōu)愁軍第二。饑渴軍第三。渴愛(ài)軍第四。睡眠軍第五。怖畏軍第六。疑軍為第七。含毒軍第八。利養(yǎng)軍第九。著虛妄名聞。自高軍第十。輕慢于他人。汝等軍如是。一切世間人。及諸一切天。無(wú)能破之者。我以智慧箭。修定智為弓。摧破汝魔軍。如壞瓶投水。今以愛(ài)欲為水故偏語(yǔ)之。疏百竅異吹者。義則可知。事出莊子第四

　　經(jīng)疏。日光合空等者。疏文有三。初總釋。二開(kāi)彰別釋。三總結(jié)稱(chēng)嘆。今初。先舉喻。智符已下合。以智合日。以實(shí)相合空。符者。分而合也。實(shí)相體上本有智光。無(wú)始迷之今方朗悟。即我始會(huì)之。非照今有。故與實(shí)相分而合也。實(shí)相無(wú)邊智亦無(wú)邊。如空無(wú)際光亦無(wú)際。雖從曠劫修成全同本有者。以偈文會(huì)義也。偈云。億劫修成不可思。求其邊際莫能知。義乃修成。智無(wú)際耳。何得分而合也。故今答云。雖則修成。全同本有。是以經(jīng)云。演法實(shí)相令歡喜。故疏結(jié)云。窮靈極數(shù)。即是修成。妙盡難思。即符本有。亦猶始覺(jué)同本覺(jué)。無(wú)復(fù)始本之異。為究竟覺(jué)。然窮靈極數(shù)之言。即肇論。劉遺民所難。般若無(wú)知論語(yǔ)。具云。但今談?wù)咚�疑。于高論之旨。欲求圣心之異。為謂窮靈極數(shù)妙盡冥符耶。謂將心體自然靈怕獨(dú)感耶。若窮靈極數(shù)妙盡冥符。則寂照之名故。是定慧之體耳。若心體自然靈怕獨(dú)感。則群數(shù)之應(yīng)。固已幾乎息矣。此公意云。若窮靈極數(shù)妙盡冥符。則是修極于無(wú)修。窮靈為照。妙盡為寂。亦是我之定慧。何用別立無(wú)知。若心體自然靈怕獨(dú)感。則是體本無(wú)知。固合無(wú)乎應(yīng)用。何以言般若無(wú)知。對(duì)緣而照故。結(jié)云。疑者當(dāng)以撫會(huì)。應(yīng)機(jī)睹變之知。不可謂之不有。論主答云。意謂妙盡冥符。不可以定慧為名。靈怕獨(dú)感。不可稱(chēng)群數(shù)已息。兩言雖異妙用常一。跡我而乖。在圣不殊也。釋曰。觀肇公答上句云。既冥符心體。何可以定慧為名。若以定慧為名。則未符心體答下句意云靈怕獨(dú)感。與窮靈極數(shù)。二義相合。何得息于群數(shù)之應(yīng)。故云兩言雖異在圣不殊也。今疏總不用彼難答本意。借其問(wèn)中一句。謂窮其靈鑒極其數(shù)運(yùn)。妙無(wú)不盡。則合心體。今略申故難思耳。十義以辯難思。第二開(kāi)彰別釋。于中二。先別舉十門(mén)之喻。后以智慧日照心性空下�？傄苑ê�。憑喻解法故云準(zhǔn)思

　　疏。寂然不動(dòng)以觀機(jī)者。此言即周易系辭。具云。夫易無(wú)思也。無(wú)為也。寂然不動(dòng)。感而遂通天下之故。今借此言也

　　疏。第一偈前半辯一相因果等者。疏文有二。先消經(jīng)文。辯十身相。后引經(jīng)論辯三身相。今初。言純雜無(wú)礙因果相融者。然如來(lái)相亦具四句。一一因一相。二一因一切相。此皆純門(mén)。三一切因一相。四一切因一切相。皆是雜門(mén)。正純恒雜雜而常純。故云無(wú)礙。由因相無(wú)礙。果相亦無(wú)礙。故得圓成非分成耳。以一切純雜無(wú)礙之行。成一相故。故此一相即同法界。況因果交徹。因中有無(wú)盡之果。果中有難思之因

　　疏。若三十二相下。第二引經(jīng)及論。說(shuō)三身相。唯語(yǔ)化身。而總指在余。智論當(dāng)三十二。瑜伽當(dāng)四十九。涅槃當(dāng)二十九。經(jīng)云。善男子。若菩薩摩訶薩。持戒不動(dòng)施心不移。安住實(shí)語(yǔ)如須彌山。以是業(yè)緣得足下平滿(mǎn)如奩底相。若菩薩摩訶薩。于父母所和尚師長(zhǎng)乃至畜生。以如法財(cái)供養(yǎng)供給。以是業(yè)緣得成足下千輻輪相。若菩薩摩訶薩。不殺不盜。于父母師長(zhǎng)常生歡喜。以是業(yè)緣得成三相。一者手指纖長(zhǎng)。二足跟修長(zhǎng)。三其身方直。如是三相同一業(yè)緣。若菩薩摩訶薩。修四攝法攝取眾生。以是業(yè)緣。得網(wǎng)縵指如白鵝王。若菩薩摩訶薩。父母師長(zhǎng)若病苦時(shí)。以手洗拭捉持案摩。以是業(yè)緣得手足軟嫰。若菩薩摩訶薩。持戒聞法慧施無(wú)厭。以是業(yè)緣得節(jié)踝[月*庸]滿(mǎn)身毛上靡。若菩薩摩訶薩。以專(zhuān)心聽(tīng)法演說(shuō)正教。以是業(yè)緣得鹿王腨。若菩薩摩訶薩。于諸眾生不生害心。飲食知足常樂(lè)惠施。瞻病施藥。以是業(yè)緣。其身圓滿(mǎn)如尼拘陀樹(shù)。立手過(guò)膝頂有肉髻無(wú)見(jiàn)頂相。若菩薩摩訶薩。見(jiàn)怖畏者為作救護(hù)。見(jiàn)裸露者施與衣服。以是業(yè)緣得陰藏相。若菩薩摩訶薩。親近智者遠(yuǎn)離愚人。善喜問(wèn)答掃飾行路。以是業(yè)緣。得皮膚細(xì)滑身毛右旋。若菩薩摩訶薩。常以飲食衣服臥具醫(yī)藥香華燈明施人。以是業(yè)緣得身金色常光照耀。若菩薩摩訶薩行施之時(shí)。所施之物能舍不吝。不觀福田及非福田。以是業(yè)緣得七處平滿(mǎn)相。若菩薩摩訶薩。布施之時(shí)心不生疑。以是業(yè)緣得柔軟聲相。若菩薩摩訶薩。如法求財(cái)以用布施。以是業(yè)緣。得缺骨充滿(mǎn)師子上身臂肘[月*庸]纖。若菩薩摩訶薩。遠(yuǎn)離兩舌惡口恚心。以是業(yè)緣。得四十齒白凈齊密。若菩薩摩訶薩。于諸眾生常修大慈悲。以是業(yè)緣得二互相。若菩薩摩訶薩。常作是愿。有來(lái)求者隨意給與。以是業(yè)緣得師子頰。若菩薩摩訶薩。隨諸眾生所須之食悉皆與之。以是業(yè)緣得味中上味。若菩薩摩訶薩。自修十善遍以化人。以是業(yè)緣得廣長(zhǎng)舌。若菩薩摩訶薩。不訟彼短不謗正法。以是業(yè)緣得梵音聲。若菩薩摩訶薩。見(jiàn)諸怨憎生于喜心。以是業(yè)緣得目睫紺色。若菩薩摩訶薩。不隱他德稱(chēng)揚(yáng)其善。以是業(yè)緣得白毫相。善男子。若菩薩摩訶薩。修習(xí)如是三十二相業(yè)因緣時(shí)。則得不退菩提之心

　　疏。正因令顯如出金藏。即涅槃經(jīng)。如貧女家中寶藏之喻

　　疏。了如不取則心絕動(dòng)搖者。金剛經(jīng)云。不取于相如如不動(dòng)

　　疏。須彌可傾魔豈能嬈者。即高僧傳中慧嵬禪師之事。云林修定有一惡鬼而現(xiàn)其前。有身無(wú)首令禪師懼。公安然不懼。而慰之言。喜汝無(wú)頭痛之患。次現(xiàn)無(wú)腹之鬼。復(fù)云。喜汝無(wú)五臟之憂(yōu)。如是隨來(lái)隨遣。竟不能惑。魔又化為天女云。天帝令我以備掃灑。公曰。我心如地難可傾動(dòng)。無(wú)以革囊來(lái)相見(jiàn)試。天女乃騰空而去。贊曰。大�？山唔殢浛蓛A。彼上人者執(zhí)志堅(jiān)貞。今用一句。義意全同

　　疏。以慈善根力放月愛(ài)光者。慈善根。即涅槃第十五經(jīng)云。復(fù)次善男子。菩薩四無(wú)量心。能為一切諸善根本。下廣說(shuō)慈心行施。發(fā)起大愿竟云。善男子。一切聲聞緣覺(jué)菩薩諸佛如來(lái)。所有善根慈為根本。善男子。菩薩摩訶薩修習(xí)慈心。能生如是無(wú)量善根。謂不凈觀等。皆從此生。結(jié)云如是等法。慈為根本。善男子。以是義故。慈是真實(shí)非虛妄也。若有人。問(wèn)誰(shuí)是一切諸善根本。當(dāng)言慈是。以是義故實(shí)非虛妄。善男子。能為善慈者。名實(shí)思惟。實(shí)思惟者。即名為慈。慈即如來(lái)。慈即大乘。大乘即慈。慈即如來(lái)。善男子。慈即菩提道。菩提道即如來(lái)。如來(lái)即慈。次廣說(shuō)慈德是一切善法。下廣說(shuō)慈德。如提婆達(dá)多欲害如來(lái)。令阿阇世王放護(hù)財(cái)醉象。我即入慈定舉手示之。即于指端出五師子。即便怖畏。舉身投地敬禮我足。善男子。我時(shí)手指實(shí)無(wú)師子。乃是修慈善根力故。令彼調(diào)伏。廣說(shuō)緣起。皆悉結(jié)歸慈善根力。次放月愛(ài)三昧光。即涅槃二十經(jīng)。爾時(shí)世尊在雙樹(shù)間。見(jiàn)阿阇世王悶絕躄地。爾時(shí)世尊大慈道師。為阿阇世王入月愛(ài)三昧。入三昧已放大光明。其光清涼往照王身。王身疾愈郁蒸除滅。乃至王問(wèn)耆婆。何等名為月愛(ài)三昧。耆婆答言。有六義似。一譬如月光能令一切優(yōu)缽羅華開(kāi)敷鮮明。月愛(ài)三昧亦復(fù)如是。能令眾生善心開(kāi)敷。是故名為月愛(ài)三昧。二如月能令行路歡喜。此三昧能令修習(xí)涅槃道者歡喜。三一日至十五日光色漸明。此則能令善根增長(zhǎng)。四十六日至三十日形色漸減。此則能令漸滅煩惱。五能除郁蒸。此則能除貪嗔惱熱。六如月眾星中王。甘露一味人所愛(ài)樂(lè)。月愛(ài)三昧亦復(fù)如是。諸善中王甘露一味。一切眾生之所愛(ài)樂(lè)。是故復(fù)名月愛(ài)三昧

　　疏。佛以正法金錍者。即涅槃第八。迦葉菩薩白佛言。世尊。佛性者。云何甚深難見(jiàn)難入。佛言。善男子。如百盲人為治目故造詣良醫(yī)。是時(shí)良醫(yī)。即以金錍抉其眼瞙。以一指示問(wèn)言見(jiàn)不。盲人答言。我猶未見(jiàn)。復(fù)以二指三指示之。乃言少見(jiàn)。善男子。是大涅槃微妙經(jīng)典。如來(lái)未說(shuō)亦復(fù)如是。無(wú)量菩薩雖已具足行諸波羅蜜乃至十住。猶未能得見(jiàn)于佛性。如來(lái)既說(shuō)即便少見(jiàn)。是菩薩摩訶薩既得見(jiàn)已。咸作是言。甚奇世尊。我等流轉(zhuǎn)無(wú)量生死。常為無(wú)我之所惑亂。善男子。如是菩薩位階十地。尚不了了知見(jiàn)佛性。何況聲聞緣覺(jué)之人能得見(jiàn)耶。澤州苑公。及延法師。廣有配釋。今并不用。且澤州釋云。十地菩薩各修十度。名為百人涅槃為金錍。經(jīng)初一說(shuō)名一指示。中間重說(shuō)名二指示。經(jīng)末后說(shuō)名三指示。下合中未見(jiàn)佛性。并如前盲人。若俱經(jīng)教則錍指不殊。若以涅槃為所詮者。又不順喻。所以不依。延公云金錍喻教。抉瞙者。教能生解。喻破無(wú)明。即今疏意。故名正法金錍。而言三指者。喻三僧祇乃至十地。未了分明故言少見(jiàn)。若準(zhǔn)澤州則涅槃為錍。三說(shuō)為三指者。若俱約教。則錍指不殊。若以涅槃為所詮者。又不順喻。寧取延公。約以三僧祇為三指者。亦順前示及與后示。亦順十住少見(jiàn)之言。今不取者。遂令佛說(shuō)一時(shí)之中不具三指。又以時(shí)喻指。以未全同故

　　疏。自釋以三諦為三指。指為旨趣。義甚分明。一時(shí)橫觀皆觀三諦。豎至十地亦證三諦。第一指者。即示俗諦。言凡是有心定當(dāng)作佛皆有佛性。二者示真諦為第二指。云佛性者。名第一義空。三示中道為三指。經(jīng)云。佛性即是無(wú)上菩提。中道種子故。非有如虛空。非無(wú)如兔角。故知三諦喻于三指

　　疏。悟如日照等者。楞伽經(jīng)中有四漸四頓。今唯用一。彼經(jīng)大慧白佛言。世尊。云何凈除自心現(xiàn)流。為頓為漸。答中先明四漸。后說(shuō)四頓。漸。經(jīng)云。佛告大慧。漸凈非頓。一如庵羅果漸熟非頓。如來(lái)漸除眾生自心現(xiàn)流。亦復(fù)如是。漸凈非頓(此喻十信)二如陶家作器。漸成非頓(十住)三如大地漸生非頓(十行)四如習(xí)藝漸就非頓(十向)上之四漸。約于修行未證理故。下之四頓。約已證理故。一明鏡頓現(xiàn)喻。經(jīng)云。譬如明鏡頓現(xiàn)一切無(wú)相色像。如來(lái)凈除一切眾生自心現(xiàn)流。亦復(fù)如是。頓現(xiàn)無(wú)相無(wú)所有清凈法界(喻初地至七地)二日月頓照喻云。如日月輪頓照。顯示一切色像。如來(lái)為離自心現(xiàn)流習(xí)氣過(guò)患眾生。亦復(fù)如是。頓為顯示不思議勝智境界(喻八地已上)三藏識(shí)頓知喻云。譬如藏識(shí)頓分別知自心現(xiàn)流及身安立受用境界。彼諸依持佛亦復(fù)如是。頓熟眾生所處境界。以修行者安處于彼色究竟天(此喻報(bào)佛)四佛光頓照喻云。譬如諸佛所化依佛光明照耀。自覺(jué)圣趣亦復(fù)如是。被于法相有性無(wú)性惡見(jiàn)妄想。照令除滅(亦喻法報(bào)前喻頓成此喻頓照)今疏唯取頓中一日光頓照喻。雖舉鏡喻非是明鏡頓照。自取拂鏡之喻。正同大通時(shí)時(shí)勤拂拭莫遣惹塵埃。而復(fù)自融通。又上四漸四頓多依地位。古今同為此釋。亦順經(jīng)文。今釋通于橫豎。則位位之中皆有頓義。然約橫論。頓復(fù)有多義。一頓悟漸修。如見(jiàn)九層之臺(tái)。則可頓見(jiàn)。要須躡階而后得升。今亦如是頓了心性。即心即佛無(wú)法不具。而須積功遍修萬(wàn)行。此約解悟。二者頓修漸悟。即如磨鏡一時(shí)遍磨明凈有漸。萬(wàn)行頓修悟則漸勝。此約證悟。三頓修頓悟。如利劍斬絲。千莖齊斬一時(shí)齊斷。亦如染千絲。一時(shí)齊染一時(shí)成色。故萬(wàn)行齊修一時(shí)朗悟。四漸修漸悟。猶如斬竹節(jié)節(jié)不同。此今非用。今言悟如日照。即解悟證悟皆悉頓也。即頓修頓悟。功如拂鏡。亦非頓悟漸修。是頓修漸悟義。言明是本明漸為圓漸者。此融上二�？秩酥^拂鏡非頓。明鏡本來(lái)凈。何用拂塵埃。故為會(huì)之。此是六祖直顯本性。破其漸修。今為順經(jīng)。明其漸證修隨漸明皆本明矣。故云明是本明。即無(wú)念體上自有真知。非別有知知心體也。言漸為圓漸者。即天臺(tái)智者意。彼有言云。漸漸非圓。圓非漸圓。謂漸家亦有圓漸。圓家亦有圓漸。漸家漸者。如江出岷山始于濫觴。漸家圓者。如大江千里。圓家漸者如初入海雖則漸深。一滴之水已過(guò)大江。況濫觴耶。圓家圓者。如窮海無(wú)涯底。故今云漸是圓家漸。尚過(guò)漸家之圓。況漸家之漸

　　疏。眾生諂佞自不修德者。詩(shī)云。內(nèi)有進(jìn)賢之志。而無(wú)譣诐之心。蒼頡篇曰。诐謂諂佞也

　　疏。如大瓔珞經(jīng)說(shuō)。過(guò)去有佛凡欲說(shuō)法令大眾眠

　　疏。涅槃亦云。其人夢(mèng)中見(jiàn)羅剎像。即第九如來(lái)性品。迦葉菩薩白佛言。世尊。云何未發(fā)菩提心者。得菩提因。佛告迦葉。若有聞是大涅槃經(jīng)。言我不用發(fā)菩提心。誹謗正法。是人即于夢(mèng)中見(jiàn)羅剎像心中怖懼。羅剎語(yǔ)言。咄善男子。汝今若不發(fā)菩提心。當(dāng)斷汝命。是人惶怖寤已。即發(fā)菩提之心。是人命終若在三趣及在人天。續(xù)復(fù)憶念菩提之心。當(dāng)知是人是大菩薩摩訶薩也

　　疏。修慈護(hù)法故得金剛之體。亦涅槃意。彼第二問(wèn)云。云何得長(zhǎng)壽金剛不壞身。故以長(zhǎng)壽品答長(zhǎng)壽問(wèn)。由不殺及施僧之食為因。金剛身品答金剛不壞身問(wèn)。因于護(hù)法故。經(jīng)初明金剛身義云。爾時(shí)世尊復(fù)告迦葉。善男子。如來(lái)身者。是常住身。不可壞身。金剛之身。非雜食身。即是法身下。迦葉難。次如來(lái)廣答金剛身相。后迦葉征因云。唯然世尊。如來(lái)法身金剛不壞。而未能知所因云何。佛告迦葉。以能護(hù)持正法因緣故。得成就是金剛身迦葉。我于往昔護(hù)法因緣。今得成就是金剛身常住不壞。善男子。護(hù)持正法者。不受五戒不修威儀。應(yīng)持刀劍弓箭[矛*牟]。矟守護(hù)持戒清凈比丘。此后廣說(shuō)護(hù)法之相。便引往昔此拘尸城有歡喜增益如來(lái)。末法之中覺(jué)德比丘能師子吼。為破戒比丘刀杖所逼。時(shí)有國(guó)王名為有德。與破戒比丘共戰(zhàn)。時(shí)王被槍舉身周遍。覺(jué)德贊王。王聞法已即便命終。生阿閦佛國(guó)。為彼如來(lái)第一弟子。覺(jué)德比丘卻后壽終。亦生彼國(guó)為第二弟子。故知能護(hù)功高所護(hù)。生公釋金剛身云。長(zhǎng)壽之與金剛。皆共談?wù)闪�。但�?nèi)外之異。長(zhǎng)壽為外應(yīng)之跡。金剛為內(nèi)照之實(shí)。實(shí)照體圓故無(wú)方也。然則長(zhǎng)壽金剛。并義通內(nèi)外。而金色示滅故。以實(shí)照為常。實(shí)則至妙之色。亦常不變矣。然長(zhǎng)壽對(duì)于凡夫之夭促。金剛對(duì)凡身之危脆。故無(wú)長(zhǎng)無(wú)短方為長(zhǎng)壽。非實(shí)非虛始曰金剛。而推其因由護(hù)法者。護(hù)法令法久住。獲法身矣。今疏文中言修慈護(hù)法者。護(hù)法即涅槃文。修慈即今偈意

　　疏。教理行果皆有護(hù)也者。有毀謗教。不惜身命折伏護(hù)持。為護(hù)教也。得旨契理便為護(hù)理。修行無(wú)缺即為護(hù)行。此三若護(hù)正覺(jué)果圓。即為護(hù)果

　　疏。本迷無(wú)始猶若生盲。雖聞譬喻竟不識(shí)乳者。即涅槃經(jīng)。然涅槃總有二文。一即二十八經(jīng)。明八喻云。善男子。凡所引喻不必盡取。或取少分。或取多分�；驈�(fù)全取。如言如來(lái)面如滿(mǎn)月。是名少分。善男子。譬如盲人初不見(jiàn)乳。轉(zhuǎn)問(wèn)他人言。乳為何類(lèi)。彼人答言。如水蜜貝。水則濕相。蜜則甜相。貝則色相。雖引三喻。未得乳實(shí)。二者涅槃第十四經(jīng)。南本十三。喻諸外道不識(shí)常樂(lè)我凈。以四種喻。謂貝稻米末雪鶴。經(jīng)云。如生盲人不識(shí)乳色。便問(wèn)他言。乳色何似。他人答言。色白如貝。盲人復(fù)問(wèn)。是乳色者如貝聲耶。答言不也。復(fù)問(wèn)。貝色為何似耶。答言。如稻米末。盲人復(fù)問(wèn)。貝色柔軟。如稻米末耶。稻米末者復(fù)何似。答言如雪。盲人復(fù)問(wèn)言。彼稻米末。冷如雪耶。雪復(fù)何似。答言。猶如白鶴。是生盲人雖聞如是四種譬喻。竟不能識(shí)得乳真色。釋曰。貝可喻常。米末可喻樂(lè)。雪可喻凈。鶴可喻我。然經(jīng)中前三。各從領(lǐng)解。而鶴一種略無(wú)領(lǐng)悟。應(yīng)言如鶴動(dòng)耶。然其四喻。皆是眼境。彼但身觸。何能眼境知耶。非唯外道不知四德。智眼未開(kāi)�？沼�暗證。猶彼盲人觸四境也。言唯佛出世方能曉之者。示其出世常樂(lè)我凈。開(kāi)其智眼了見(jiàn)分明耳

　　疏。夢(mèng)是神游。漢武故事說(shuō)。昔漢武帝欲試善元夢(mèng)者。乃詐為夢(mèng)云。朕夢(mèng)見(jiàn)殿上兩瓦化為鴛鴦飛空而去。是何征也。元夢(mèng)者曰。宮中必有相殺暴死之者。帝曰。戲之耳。言未畢。監(jiān)司奏云。宮人相殺。帝曰。朕實(shí)不夢(mèng)而有征者何耶。對(duì)曰。夢(mèng)是神游。陛下欲言。即夢(mèng)也

　　疏。亦見(jiàn)聞之氣分者。即智論五夢(mèng)之中。見(jiàn)聞多故夢(mèng)也。言五夢(mèng)者。一熱氣多故夢(mèng)火。二冷氣多夢(mèng)水。三風(fēng)氣多故夢(mèng)飛空。四見(jiàn)聞多入夢(mèng)。五天神與并。如下如夢(mèng)忍

　　疏。如迦旃延為弟子現(xiàn)夢(mèng)者。莊嚴(yán)論說(shuō)。迦旃延有一弟子眉希羅王。舍王位出家。于山林中修道。有一鄰國(guó)王名阿槃地。游獵至山。其王安寢。宮人詣王比丘所。比丘為其說(shuō)法。王覺(jué)謂誘我宮人。遂鞭撻比丘。比丘痛苦心生怨恨。我不相犯非理見(jiàn)辱。遂欲還家為王伐彼國(guó)。師勸不止。便言且留一宿。明當(dāng)任去。即留一宿。夜中迦旃延示之以夢(mèng)。夢(mèng)見(jiàn)還國(guó)。國(guó)人迎之卻立為王。與大臣商議。征兵伐怨。而戰(zhàn)敗失道。遂被擒去。將欲刑戮。忽遇本師。本師告言曰。前苦相勸何為不從。此王夢(mèng)中號(hào)訴師言。大師救命。失聲便覺(jué)。悲涕白師。不復(fù)還家。是為迦旃延之善巧。覺(jué)化不得夢(mèng)化便遂疏�？辗仟�(dú)虛者。意云。非為無(wú)物處是虛空。出現(xiàn)品云。譬如虛空遍至一切色非色處故。住非分住一塵亦周者。如來(lái)縱在一塵之中。亦全法界之廣大。身皆具在故。舉芥子空證。已如前引

　　疏。果獲五常者。疏文具列。即涅槃第二純陀施食處說(shuō)。下回向施食中當(dāng)廣明之

　　疏。受報(bào)無(wú)盡者。亦純陀事。即三十一經(jīng)。師子吼菩薩白佛言。世尊。如佛先告純陀云。汝今已得見(jiàn)于佛性。得大涅槃阿耨多羅三藐三菩提。是義云何。世尊。如佛所說(shuō)。施畜生者得百倍報(bào)。乃至。云施不退菩薩及最后身諸大菩薩。如來(lái)世尊所得福報(bào)無(wú)量無(wú)邊。不可稱(chēng)計(jì)此不可思議。純陀大士。若受如是無(wú)量報(bào)者。是報(bào)無(wú)盡。何時(shí)當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。此下廣說(shuō)施相。下佛答意云。如向難言。純陀報(bào)無(wú)盡者。謂世間報(bào)體。然業(yè)有多種不必定受。隨人所造愚智等殊。今純陀大智。將此施業(yè)唯為菩提及利眾生。云何今受人天之報(bào)。不得菩提。況所造業(yè)及受果報(bào)。皆是垂跡。若善若惡非現(xiàn)生后受是業(yè)報(bào)。下廣說(shuō)業(yè)有定不定愚智輕重。一切圣人為壞定業(yè)得輕報(bào)故。不定之業(yè)無(wú)果報(bào)等則報(bào)無(wú)盡者。是約世間。今疏為順悉離貧窮故。引世間受報(bào)無(wú)盡耳。非取彼經(jīng)師子吼菩薩之難意

　　疏。真妄相循難窮初后故者。若言先妄后真。真則有始。若謂先真后妄。妄由何生。若妄依真起。真亦非真。若妄體即真。則妄亦無(wú)始。為破始起立無(wú)始言。始既不存終從何立。無(wú)終無(wú)始豈有中間。故中論云。大圣之所說(shuō)。本際不可得。生死無(wú)有始。亦復(fù)無(wú)有終。若無(wú)有始終。中當(dāng)云何有。是故于此中。先后共亦無(wú)。真妄兩亡方說(shuō)真妄。真妄交徹?zé)o定始終

　　疏。聞空謂空則沈于漩澓者。大分深義。所謂空也。以空為空。雖深而沈矣。余三句亦然。不取空相則無(wú)所沈。何以故�？障嗖豢傻霉�。若復(fù)見(jiàn)有空。諸佛所不化。故空即有故。有等亦然