佛德普令眾生成菩提

　　佛德普令眾生成菩提

　　學(xué)佛要好好地用心啊!每一天都是跟大家談心,這個(gè)「心」字,可以讓我們成就一切,一念心,也能讓我們?cè)斐珊芏鄲簶I(yè),一切皆由一念心造。

　　我們前面說(shuō)過(guò)了「善逝」,善逝,也是同樣一念心,佛陀十號(hào)具足,也就是十德具足,「德」,就是修來(lái)的,平時(shí)要用心,心用在生活中,用在人、事、物、理中,我們要好好用心,來(lái)去就可以自如了。

　　佛之十號(hào):

　　如來(lái)、應(yīng)供、

　　正遍知、明行足、

　　善逝、世間解、

　　無(wú)上士、調(diào)御丈夫、

　　天人師、佛世尊

　　佛陀可以「善入于無(wú)量世界」,這無(wú)量世界,眾生世界、物質(zhì)世界等等,佛陀進(jìn)出自如,我們?nèi)硕际鞘苓@個(gè)世界環(huán)境,影響我們,讓我們的心不得自在,佛陀大覺(jué),他可以進(jìn)出自如,隨順眾生的心欲來(lái)說(shuō)法,所以這是已經(jīng)明了世間的苦難。

　　所以佛陀說(shuō)法的次序也是一樣,開(kāi)始向大家就說(shuō)「苦」,苦、集、滅、道,釋迦佛已經(jīng)了解世間的苦相,苦的真理,任何一個(gè)人來(lái)到世間,就是不離開(kāi)這個(gè)苦難,尤其是這個(gè)苦難是從眾生心欲所造成的。

　　我們?nèi)藖?lái)的時(shí)候,源頭不就是父母的欲嗎?父母心欲,不就是我們眾生過(guò)去,與父母所結(jié)的緣呢?所以眾生這個(gè)苦難,就是來(lái)自于心欲所造成的。

　　善逝

　　佛善入無(wú)量世界

　　隨順眾生心欲

　　以為說(shuō)法

　　明了世間苦難

　　從眾生心欲造

　　所以從:

　　生死煩惱中

　　而能令眾生

　　聞法歡喜

　　善能導(dǎo)向無(wú)上菩提

　　這是佛德,佛德了解眾生苦的源頭,是從心欲開(kāi)始,來(lái)到這個(gè)世間,蕓蕓眾生,個(gè)人的習(xí)氣不同,所欲不同,今生來(lái),一輩子所造的業(yè),到頭來(lái)就是死,這中間他的煩惱牽纏不休,這種習(xí)氣要他聽(tīng)法實(shí)在有困難,聽(tīng)法能接受,也是不容易,接受進(jìn)去能夠入心起歡喜,這更不容易。

　　不過(guò),佛陀他的悲智雙運(yùn),他不受障礙,眾生的煩惱對(duì)佛來(lái)說(shuō)沒(méi)有障礙,所以他能夠從生死煩惱中,而使令眾生能聽(tīng)法歡喜,這就是佛陀他的善逝,來(lái)去自如,不管什么樣的眾生,什么樣的境界,他入那個(gè)眾生境界,他就可以善逝,進(jìn)出沒(méi)有困難,目的就是要使令眾生聽(tīng)法歡喜。

　　又再「善能導(dǎo)向無(wú)上菩提」,這就是佛陀的悲,已經(jīng)在過(guò)去的慈悲,與眾生累積了很多的好緣,所以眾生聽(tīng)到他說(shuō)法就會(huì)歡喜。

　　我們過(guò)去不是說(shuō)過(guò)嗎?有緣的人,說(shuō)的話都是法,如果無(wú)緣的人,說(shuō)的話再好,都會(huì)變成是非,總是讓眾生聽(tīng)了不歡喜,若是有緣,就歡喜,歡喜就能接受,所以能夠「善能導(dǎo)向無(wú)上菩提」,讓大家歡喜,這是佛陀過(guò)去的慈悲,跟大家結(jié)的好緣,運(yùn)用他的智慧在人群中說(shuō)法,這叫做「善逝」的德。

　　再來(lái)就是「世間解」,世間解,就是說(shuō):

　　世間解

　　謂佛于有情世間之

　　一切眾生種心欲

　　種種癡昧業(yè)報(bào)

　　及器世間之物體

　　成住壞空

　　悉能解了

　　有情的世間,凡是有生命的東西,都叫做有情,一切的有情都有心欲,你看哪一種動(dòng)物,不是因?yàn)樾挠�再衍生�?不管什么樣的身形的動(dòng)物,它可以一直衍生下去,再下一代的下一代,想一想,不管是什么動(dòng)物,動(dòng)物的世界就是這樣,這個(gè)心欲,種種癡昧的業(yè)報(bào),心就是煩惱,癡,就是暗昧,心很暗,沒(méi)有光明,所以這都是我們眾生的業(yè),煩惱。

　　再來(lái)「及器世間之物體」,「成住壞空」,「悉能解了」,這就是佛陀他的智慧,能夠解了世間,不管有情、無(wú)情,只要你的眼睛看得到的東西,或者是我們住的空間,這叫做器世間,器世間所有的物體,皆是成住壞空,沒(méi)有一項(xiàng)永遠(yuǎn)在,說(shuō)天下大地山河,山河大地是不是永遠(yuǎn)都不變呢?還是一樣會(huì)變,有時(shí)候大自然法則,大自然的四大,四大威力很大,它若是四大調(diào)和,那就是風(fēng)調(diào)雨順,山河大地就平平安安,或者是一不調(diào)和,山河大地,那就會(huì)受毀傷,一夕之間就變了。

　　所以想一想,,佛陀對(duì)有情世間一切眾生,種種的心欲,眾生的生死苦難等等,生老病死,大自然的法則,在這個(gè)人世間,有情六道輪回中,沒(méi)有一項(xiàng)不清楚,尤其是在這個(gè)空間,這個(gè)器世間,所有的物體世界,佛陀更加了然清楚,好像是看手上的手紋清清楚楚,所以佛陀對(duì)人很了解,對(duì)世間很了解,在教育,他也是用智慧。

　　有一個(gè)時(shí)間,佛陀在世時(shí),剛好是結(jié)夏安居過(guò)后,不久的時(shí)間,有一位弟子,從遠(yuǎn)方來(lái),他向佛陀恭敬頂禮、問(wèn)安,佛陀看到這位弟子,從這么遠(yuǎn)的地方來(lái),坐下來(lái),他就問(wèn)他說(shuō):「你從哪里來(lái)?」

　　這位弟子回答:「我是從脅山而來(lái)。」

　　「路途遠(yuǎn)吧?」

　　「有一段時(shí)間,從結(jié)夏安居結(jié)束之后,心思念佛,所以從那時(shí)候就開(kāi)始起步,一直到現(xiàn)在才可以來(lái)到這里,看到佛陀,向佛陀請(qǐng)安。」

　　佛陀就問(wèn)他說(shuō):「這一次結(jié)夏安居平安嗎?」

　　這位弟子開(kāi)始就回答了:「佛陀慈悲關(guān)心,今年我結(jié)夏安居在脅山的地方,環(huán)境很好,我們?cè)谀抢?心很安靜,生活還可以,進(jìn)出也是平安,只是有一個(gè)缺點(diǎn)而已。」

　　佛陀就問(wèn):「什么樣的缺點(diǎn)呢?」

　　他說(shuō):「如果到了黃昏夜晚時(shí),鳥(niǎo)很多,都會(huì)聚會(huì)到所安居的周圍,鳥(niǎo)聲很吵,晚了,想要安定打坐,就是鳥(niǎo)聲很吵、很雜�！�

　　佛陀就問(wèn)他說(shuō):「這樣你還想再回去那里安居嗎?還歡喜那個(gè)地方嗎?」

　　弟子就回答說(shuō):「那個(gè)地方真的很適合我們修行,只是唯一的缺點(diǎn)是晚上鳥(niǎo)多,鳥(niǎo)聲吵雜,比較困擾,晚上無(wú)法安心靜心下來(lái)。」

　　佛陀就教他一個(gè)方法:「這樣的話,你如果回去,開(kāi)始黃昏的時(shí)候,聽(tīng)到鳥(niǎo)聲來(lái),你要很虔誠(chéng)合掌,向鳥(niǎo)這么說(shuō),諸鳥(niǎo)啊!我很需要你的毛,我要你的鳥(niǎo)毛,我需要供養(yǎng)你的鳥(niǎo)毛鳥(niǎo)�！�

　　開(kāi)始來(lái)的時(shí)候并不多,卻是聽(tīng)到比丘群合掌向鳥(niǎo)祈求,希望它們獻(xiàn)出,它們的鳥(niǎo)毛來(lái)供養(yǎng),這些鳥(niǎo)開(kāi)始,鳥(niǎo)群就趕快去開(kāi)會(huì)了,現(xiàn)在比丘對(duì)我們開(kāi)始有所求了,他們所要求的,是我們身上的鳥(niǎo)毛,各位,大家想清楚,我們到底要將我們的鳥(niǎo)毛,供養(yǎng)出去嗎?

　　鳥(niǎo)兒聽(tīng)到了,所有的鳥(niǎo)群就說(shuō),我們身上最寶貴的是我們的毛,我們?cè)趺茨馨衙�供養(yǎng)出去呢?若是不能供養(yǎng),我們就不要聚集在這個(gè)地方,比丘所要求的,我們既然無(wú)法給他們,我們要趕快遠(yuǎn)離,果然從這樣開(kāi)始,那晚開(kāi)始就靜悄悄了,鳥(niǎo)兒們都不敢靠過(guò)來(lái)。

　　過(guò)不久,比丘來(lái)向佛陀感恩,佛陀教我這個(gè)法,現(xiàn)在修行的環(huán)境,白天很清涼,晚上很寧?kù)o,果然是一個(gè)修行最好的道場(chǎng)。佛陀又再向大家開(kāi)示,比丘啊!大家要知道,連鳥(niǎo)兒是有情的眾生,它自己也會(huì)疼惜它的羽毛,何況我們眾生,人啊!人類應(yīng)該要更能自愛(ài),我們要疼惜我們的慧命,時(shí)間能夠成就我們的慧命,法,能夠成長(zhǎng)我們的慧命,我們難道能不如鳥(niǎo)兒,疼惜它的生命嗎?這就是佛陀的智慧,用這樣的環(huán)境來(lái)教育有情。

　　所以這個(gè)器世間物體、環(huán)境,一切都有它的,環(huán)境優(yōu)點(diǎn)、缺點(diǎn)存在,有情都有共同追求的欲,也有自己要保護(hù)自己的情,這就是有情界,這種有情界都是在迷茫,在癡昧中,所以佛陀要不斷來(lái)人間,向人間說(shuō)法,這必定要有他的福與慧,才能領(lǐng)導(dǎo)世間,向世間有情說(shuō)法。

　　再來(lái)就是「無(wú)上士」,無(wú)上士,也是佛陀十號(hào)之一的德行,也就是說(shuō):

　　無(wú)上士

　　謂以種種法

　　使令一切眾生

　　未種善根者 令種

　　未成熟者 令成熟

　　已成熟者 成菩提

　　最近我常常跟大家說(shuō),佛陀來(lái)人間為一大事因緣,無(wú)非是要將這些愛(ài)的種子,智慧的道路,就是要鋪出來(lái),鋪給人人能夠走上這條路,覺(jué)悟的種子在人人的心地,要讓人人的心地,去經(jīng)營(yíng)這顆有情,覺(jué)悟的心地。

　　常常說(shuō)拓荒者,拓荒者,佛陀就是在眾生,很荒亂的心地中,要來(lái)教導(dǎo)我們,如何將心地整理好,好好地整理,將它拓荒,將這個(gè)亂象除掉;如何讓這個(gè)心境,制造很美妙的心境;如何讓善種在這片心地經(jīng)營(yíng),讓它種子落地。

　　這就是佛陀來(lái)人間所要教育的,他的智慧面對(duì)著眾生的方法,就是用種種方法,使一切眾生未種善根令種,未成熟讓他快成熟,已成熟要讓他能夠立菩提林,要成菩提。

　　各位菩薩,佛陀的智慧與慈悲,有了慈悲才能有好緣,結(jié)好緣,眾生才能起歡喜心,歡喜心,才能接受法,能夠接受法,有情于迷茫中才能夠覺(jué)悟,利用人人覺(jué)悟,還要讓他了解這個(gè)器世間,種種的道理,不管有情、無(wú)情,一切都是在佛覺(jué)悟,佛陀他了如指掌,就如反掌來(lái)看手紋這么的容易,卻是我們眾生還是很迷茫。

　　所以請(qǐng)大家,要覺(jué)悟的是我們的本性,覺(jué)悟不困難,只要我們時(shí)時(shí)多用心啊!