宗鏡錄卷第七十八

　　宗鏡錄卷第七十八

　　夫言一覺一切覺。云何教中分其多種。

　　答。覺體是一。隨用分多。用有淺深。覺無前后。如瓔珞經(jīng)云。妙覺方稱寂照。等覺照寂。又覺有三義。一覺察。如睡夢(mèng)覺。亦如人覺賊。賊無能為。妄即賊也。二覺照。即照理事也。亦如蓮華開。照見自心一真法界。恒沙性德。如其勝義。覺諸法故。三妙覺。即上二覺。離覺所覺。故為妙耳。非更別覺。故經(jīng)云。無有佛涅槃。遠(yuǎn)離覺所覺。又覺性無覺。即根本智。覺相歷然。即后得智。

　　問。既云真如一心。古今不易。因何而有眾生相續(xù)。

　　答。平等真法界。無佛無眾生。隨于染凈緣。遂成十法界。以真心隨緣。不守自性。只為眾生。不自知無性之性故。但隨染緣成凡。隨凈緣成圣。如虛谷響。任緣所發(fā)。又如大虛忽云。明鏡忽塵。求一念最初起處。了不可得。故號(hào)無始無明。首楞嚴(yán)經(jīng)云。佛告阿難。云何名為眾生顛倒。阿難。由性明心。性明圓故。因明發(fā)性。性妄見生。從畢竟無。成究竟有。此有所有。非因所因。住所住相。了無根本。本此無住。建立世界。及諸眾生。迷本圓明。是生虛妄。妄性無體。非有。所依。將欲復(fù)真。欲真已非。真真如性。非真求復(fù)。宛成非相。非生非住。非心非法。展轉(zhuǎn)發(fā)生。生力。發(fā)明薰以成業(yè)。同業(yè)相感。因有感業(yè)。相滅相生。由是故有眾生顛倒。古釋云。因明發(fā)性。性妄見生。因托性明。變影而起。托影而生。從虛執(zhí)有。故云。從畢竟無。成究竟有。即業(yè)相也。此有所有。非因所因。轉(zhuǎn)相也。業(yè)相為能有。轉(zhuǎn)相為所有。能所既分。二相斯有。故云有所有相。即此轉(zhuǎn)相能行�，F(xiàn)形而立。因前而起。引后而生。展轉(zhuǎn)相因。名非因所因。即此現(xiàn)相。能引六塵境界�，F(xiàn)相是能住。六塵是所住。故云住所住相。本此無住。以立世界者�，F(xiàn)相從妄所立。本無所依。此現(xiàn)相以成世界之本。故云本此無住以立世界。從無住本。立一切法。無住者。即是無明。無明無因。故無住。此之三相。俱是無始。一念妄心�？偺�(hào)無明。迷本圓明。是生虛妄。妄性無體。非有所依。將欲復(fù)真。欲真已非。真真如性。非真求復(fù)。宛成非相。非生非住。非心非法者。初是業(yè)相。即是妄覺之心。體即虛妄。此妄初起。更無因始。名非有所依。將。欲復(fù)真。欲真已非。釋轉(zhuǎn)相。即真上影像。相似真非真。妄覺執(zhí)此為真。即初念名動(dòng)。動(dòng)必有靜。靜復(fù)似真。形動(dòng)立靜。非真不動(dòng)。故云欲真已非。真真如性。本不因動(dòng)而立于靜。故云非真求復(fù)。宛成非相。釋現(xiàn)相。從此現(xiàn)相。變起一切境界。非相現(xiàn)相。非生現(xiàn)生。非住現(xiàn)住。非心現(xiàn)心。非法現(xiàn)法。釋次第者。初從明暗二相相形。而生于色。即是結(jié)暗成色。形顯色也。因色即有根塵留礙。名之為住。因有根塵。即有能分別識(shí)。名之為心。覽此塵像。為識(shí)境界。名之為法。此等展轉(zhuǎn)。相因而有。返顯真如。相無明暗。無相形。故非相。無起滅。故非生。無留礙。故非住。無緣慮。故非心。離塵像。故非法。又解�；蚯皹�(biāo)三相。相因而有。以列次第。后三相合釋。都言三相虛妄。體即無明。更無所因。故云非有所依。即此三相。影真而起。似真非真。執(zhí)影為實(shí)。故云將欲復(fù)真。影既不實(shí)。故云欲真已非。宛成非相。下對(duì)妄說真。以立名號(hào)。既依妄顯真以立名號(hào)。故知建立地位。從此而有。若不因妄說真。亦無地位名字可說。故知三界有法。皆掜所成。本無根緒。無始妄習(xí)。展轉(zhuǎn)相傳。迄至于今。成其途轍。如最初一人。掜出一事。后人信受。展轉(zhuǎn)相傳。則一人傳虛。萬人傳實(shí)。從迷積迷。以歷塵劫。若識(shí)最初一念起處不真。即頓悟前非。大道坦然。更無余事。如云但知今日是。何慮昔年非。是知有情無情。究其初原。皆不出一心本際。如法性論云。

　　問。本際可得聞乎。

　　答。理妙難觀。故有不知之說。旨微罕見。故發(fā)幢英之問。有天名曰幢英。問文殊師利。所言。本際。為何謂乎。文殊答曰。眾生之原。名曰本際。又問。眾生之原。為何謂乎。答曰。生死之本。為眾生原。又問。于彼何謂為生死本。答曰。虛空之本。為生死原。幢英于是抱玄音而輟問。始悟不住之本。若然。則因緣之始。可聞而不可明�？纱娑�不可論。問。虛空有本乎。答無。問。若無有本。何故云虛空之本。為生死原。答。此猶本際之本。耳則于虛空無本。為眾本之宗。化表無化。為萬化之府矣。又凡亦是心。圣亦是心。以所習(xí)處下。不能自弘。則溺塵勞耳。若以心托事則狹劣。若以事從心則廣大。凡世人多外重其事。而內(nèi)不曉其心。是以所作。皆非究竟。以所附處卑故耳。如搏牛之虻。飛極百步。若附鸞尾。則一翥萬里。非其翼工。所托迅也。亦如墻。頭之草。角里之聲。皆能致其高遠(yuǎn)者。所托之勝也。如入宗鏡。一一附于自心。則毛吞。巨浸。塵含十方。豈非深廣乎。

　　問。內(nèi)外唯識(shí)。心境皆空。云何教中又立外相。

　　答。因了相空。方談唯識(shí)。若執(zhí)有相。唯識(shí)義不成。若執(zhí)無相。真空理不顯。以無相即相。方達(dá)真空。相即無相。始明唯識(shí)。所以攝大乘論云。唯識(shí)道理。須明三相。一通達(dá)唯量。外塵實(shí)無所有故。二通達(dá)唯二。相及見唯識(shí)故。三通達(dá)種種色生。但有種種相貌。而無體故。所以攝大乘論云。一切相有二種。謂現(xiàn)住及所立。散心所緣六塵。名現(xiàn)住。定心所緣骨鎖等。為所立。復(fù)次似塵顯現(xiàn)名相。謂所緣境。似識(shí)顯現(xiàn)名見。謂能緣識(shí)。此二法。一是因。二是果。又一是所依。二是能依。是知因內(nèi)起念。想像思惟。則外現(xiàn)其相貌。念若不起。相不現(xiàn)前。以因內(nèi)生外故。攝末歸本。全境是心。何者。若心不起。境本空故。一切境界。唯心妄動(dòng)。

　　問。約世間妄見。定是何識(shí)。

　　答。眾生所見。即是亂識(shí)。中邊分別論云。謂一切世間。但唯亂識(shí)。此亂識(shí)。云何名虛妄。由境不實(shí)故。由體散亂故。又若執(zhí)永無亂識(shí)。系縛解脫。皆不成就。即起邪見。撥凈不凈品。故知因迷得悟。非無所以。從凡入圣。蓋有緣由。如影像表鏡明。因妄識(shí)成真智。

　　問。定中所見定果色。是定心自現(xiàn)。非緣現(xiàn)在外色。又非憶持過去境�？沈�(yàn)唯心。未得定者。皆是散意所見外色。云何證是自心。

　　答。定內(nèi)定外。靜亂雖殊。所見之色。皆唯自識(shí)。以外境無體。從緣而生。生性本空。無相可得。識(shí)論云。如觀行人。定中所見色相境界。識(shí)所顯現(xiàn)。定無境界。此青等色相。是定境。非所憶持識(shí)。憶持識(shí)有染污。此起現(xiàn)前所見。分明清凈。則唯識(shí)之旨。于此彌彰。如依鏡面。但有自面。無有別影。何以故。諸法和合道理。難可思議。不可見法而令得見。定心。亦爾。定心有二分。一分似識(shí)。一分似塵。此二種。實(shí)唯是識(shí)。若憶持識(shí)是過去色。此定中色。若在散心五識(shí)�？裳跃壃F(xiàn)在外塵起。若散意識(shí)。緣過去塵起。若在觀中。必不得緣外色為境。色在現(xiàn)前。又非緣過去境。當(dāng)知定心所緣色。即見自心。不見別境。以定中色。比定外色。應(yīng)知亦無別境。是知一心即萬法。萬法即一心。何者。以一心不動(dòng)。舉體為萬法故。如起信鈔釋疏云。舉體者。謂真如舉體成生滅。生滅無性。即是真如。未曾有真如處不生滅。未曾有生滅處不真如。又云。不同空者。靈然覺知。覺知。即神解義。陰陽不測(cè)謂之神。解即是智。智即是知。知即一心也。故以知為心體。所以祖師云�？占朋w上。自有本智能知。大意云。于一切染凈法中。有真實(shí)之體。了然鑒覺。目之為心。

　　問。外諸境界。既稱內(nèi)識(shí)似色顯現(xiàn)。但是唯識(shí)者。云何不隨識(shí)變異。

　　答。若執(zhí)外色實(shí)住。即是于無色中見色。妄生顛倒。如掜目生二相。豈是真實(shí)。

　　攝論問云。若無別色塵。唯是本識(shí)。何故顯現(xiàn)似色等。云何相續(xù)堅(jiān)住。前后相似。若是識(shí)變異所作。則應(yīng)乍起乍滅。改轉(zhuǎn)不定。云何一色。于多時(shí)中。相續(xù)久住。故知應(yīng)有別色。

　　答。由顛倒故。顛倒是煩惱根本。由識(shí)變異。起諸分別。依他性與分別性相應(yīng)。即是顛倒。煩惱所依止處。顛倒煩惱。又是識(shí)變異所依止處。若無互為依止義。則識(shí)無變異。于非物中。分別為物。不應(yīng)有此顛倒。若無煩惱。豈有圣道。故此義亦不成。是故應(yīng)信離識(shí)無別法。

　　問。內(nèi)心分別稱識(shí)。外色不分別。如何是識(shí)。

　　答。能見所見皆是亂識(shí)。無中執(zhí)有。色本自虛。攝論云。亂識(shí)者。無中執(zhí)有名亂。十一識(shí)中。世等六識(shí)。隨一識(shí)。唯二分。一分變異成色等相。一分變異成見等。不出此二。識(shí)性。能分別則成見。不能分別則成相。如無所有菩薩經(jīng)云。爾時(shí)世尊。告無所有言。汝當(dāng)為此諸菩薩等。說五陰聚。和合身事。無所有菩薩言。世尊。如我所見。如佛色空。我色亦爾。如佛色。一切眾生色。一切樹林藥草色亦爾。如一切樹林藥草色。彼一切界和合聚色亦爾。所有空色。及我色。如來色。一切眾生色。一切樹林藥草等色。一切界和合聚色。無有二相。非法。非非法。諸少智者。于無色中�；蜃魇窍�。希望欲入此法。行于無色中。妄起行想。略說乃至受想行識(shí)中。如是作。如色所作。如虛空識(shí)。我識(shí)亦爾。如彼識(shí)。如來識(shí)亦爾。如如來識(shí)。彼識(shí)。一切眾生識(shí)亦爾。如一切眾生識(shí)。彼識(shí)。一切樹林藥草識(shí)亦爾。真虛空識(shí)。如來識(shí)。及我識(shí)。一切眾生識(shí)。一切樹林藥草識(shí)亦爾。一切和合識(shí)。無二相。不可知。不可分別。不生。無等等。

　　問。既稱唯有識(shí)。何得立色名。

　　答。一切名。皆是客義。名中無法。法中無名。名不當(dāng)法。法不當(dāng)名。經(jīng)云。是自性。無生無滅。無染無凈。此色無所有。為通相。若有生。即有染。若有滅。即有凈。由無此四義。故色無別相。經(jīng)云。由假立客名。隨說諸相。攝論云。一切法以識(shí)為相。真如為體。又云。一切相。有二種。一如外顯現(xiàn)。二如內(nèi)顯現(xiàn)。如外是相。如內(nèi)是思惟。故知一體現(xiàn)二內(nèi)外雙分。則心非內(nèi)外。內(nèi)外是心。又能所相成。心境互攝。二而不二。常冥一味之真原。不二而二。恒分心境之虛相。

　　問。心念念滅剎那相。內(nèi)身外色。亦剎那滅耶。

　　答。內(nèi)外諸色。唯心執(zhí)受。亦隨心念念剎那滅。心外更無一法�？勺�常住�？勺魃鷾纭ｋs集論云。如心心法是剎那相。當(dāng)知色等亦剎那相。有其八義。一由心執(zhí)受故。謂色等身。由剎那心念念執(zhí)受故。剎那滅等。二等心安危故。謂色等身。恒與識(shí)俱。識(shí)若舍離。即便爛壞。三隨心轉(zhuǎn)變故。謂世間現(xiàn)見。心在苦樂貪嗔等位。身隨轉(zhuǎn)變。隨剎那心而轉(zhuǎn)變。故身念念滅。四是心所依故。謂世間共知。心依止有根身。如火依薪。如芽依種等。是故此身。是剎那心依止。故亦剎那滅。五心增上生者。謂一切內(nèi)外色。皆心增上所生。能生因剎那滅故。所生果亦剎那滅。六心自在轉(zhuǎn)故。謂若證得勝威德心。于一切色。如其所欲。自在轉(zhuǎn)變。由隨剎那能變勝解轉(zhuǎn)變生故。色等剎那生。滅道理成就。七于最后位變壞可得故。謂諸色等。初離自性念念變壞。于最后位欻爾變壞。不應(yīng)道理。然此可得。故知色等從初已來。念念變壞。自類相續(xù)。漸增為因。能引最后粗相變壞。是故色等。念念生滅。八生已不待緣。自然壞滅故。謂一切法。從緣生已。不待壞。緣自然壞滅。故知一切可滅壞法。初才生已。即便壞滅。是故諸法剎那義成。大智度論云。若諸法實(shí)有。不應(yīng)以心識(shí)。故知有相。若以心識(shí)故知有。是則非有。如地堅(jiān)相。以身根身識(shí)知故有。若無身根身識(shí)知。則無堅(jiān)相。又因緣和合生故空。唯心故空。是知內(nèi)色外色。皆識(shí)建立。隨心有無。實(shí)無自體。

　　問。論唯有內(nèi)心。實(shí)無外境者。如修十善業(yè)。受天堂樂。作五逆罪。受地獄苦。升忉利。則五欲悅目。墮泥犁。則萬苦攢身。悅目有靈鳳翔鸞。作歡樂之事。攢身有鐵蛇銅狗。為逼惱之殃。明知非但內(nèi)心。實(shí)有外境。

　　答。天堂地獄苦樂之相。皆是自心果報(bào)業(yè)影。既以自心所作為因。還以自心所受為果。故經(jīng)云。未有自作他受。今且約地獄界受苦。以證唯心。十法界中。例皆如是。

　　識(shí)論問。云何名為四大轉(zhuǎn)變。彼四大種種轉(zhuǎn)變。動(dòng)手腳等。及口言說。令受罪人。生于驚怖。如有兩羊。從兩邊來。共殺害。彼地獄眾生。見有諸山�；騺砘蛉�。殺害眾生。以是義故。不得說言。唯有內(nèi)心。無外境界。

　　答曰。偈言。若依眾生業(yè)。四大如是變。何故不依業(yè)。心如是轉(zhuǎn)變。汝向言。彼罪人業(yè)。外四大等。如是轉(zhuǎn)變。何故不言依彼眾生罪業(yè)力故。內(nèi)自心識(shí)。如是轉(zhuǎn)變。又偈言。業(yè)熏于異法。果云何異處。善惡熏于心。何故離心說。故偈言。業(yè)熏于異法。果云何異處者。此以何義。彼地獄中。受苦眾生。所有罪業(yè)。依本心作。還在心中。不離于心。以是義故。惡業(yè)熏心。還應(yīng)心中。受苦果報(bào)。何以故。以善惡業(yè)。熏于心識(shí)。而不熏彼外四大等。以四大中。無所熏事。云何虛妄分別。說言四大轉(zhuǎn)變。于四大中受苦果報(bào)。是故偈言。善惡熏于心。何故離心說。如無盡意菩薩經(jīng)云。菩薩所作精進(jìn)。常與身口意相應(yīng)。雖身口精進(jìn)。皆由于心。心為增上。云何菩薩心精進(jìn)。所謂心始心終。云何心始。初發(fā)心故。云何心終。菩提心寂滅故。是知起盡俱心。初終咸爾。非唯凈業(yè)。萬事皆然。不出一心。圓滿覺道。又如油盡燈滅。業(yè)喪苦亡。若定有外境可觀。非內(nèi)所感。只合長(zhǎng)時(shí)受苦。無解脫期。既有休時(shí)。當(dāng)知無實(shí)�？沈�(yàn)心生法生。心滅法滅矣。是以一切眾生。從無始來。作虛妄因。受虛妄果。皆從情結(jié)。唯逐想生。所以首楞嚴(yán)經(jīng)云。即時(shí)阿難。及諸大眾乃至而白佛言。世尊。若此妙明。真凈。妙心。本來遍圓。如是乃至大地草木。蠕動(dòng)含靈。本元真如。即是如來。成佛真體。佛體真實(shí)。云何復(fù)有地獄餓鬼。畜生修羅。人天等道。世尊。此道為復(fù)本來自有。為是眾生妄習(xí)生起。世尊。如寶蓮香比丘尼。持菩薩戒。私行淫欲。妄言行淫。非殺非偷。無有業(yè)報(bào)。發(fā)是語已。先于女根。生大猛火。后于節(jié)節(jié)猛火燒然。墮無間獄。琉璃大王。善星比丘。琉璃為誅瞿曇族姓。善星妄說一切法空。生身陷入阿鼻地獄。此諸地獄。為有定處。為復(fù)自然。彼彼發(fā)業(yè)。各各私受。唯垂大慈發(fā)開童蒙。令諸一切持戒眾生。聞決定義。歡喜頂戴。謹(jǐn)潔無犯。佛告阿難。快哉此問。令諸眾生。不入邪見。汝今諦聽。當(dāng)為汝說。阿難。一切眾生。實(shí)本真凈。因彼妄見。有妄習(xí)生。因此分開內(nèi)分外分。阿難。內(nèi)分即是眾生分內(nèi)。因諸愛染。發(fā)起妄情。情積不休。能生愛水。是故眾生。心憶珍羞。口中水出。心憶前人。或憐或恨。目中淚盈。貪求財(cái)寶。心。發(fā)愛涎。舉體光潤(rùn)。心著行淫。男女二根。自然流液。阿難。諸愛雖別。流結(jié)是同。潤(rùn)濕不升。自然從墜。此名內(nèi)分。阿難。外分即是眾生分外。因諸渴仰。發(fā)明虛想。想積不休。能生勝氣。是故眾生。心。持禁戒。舉身輕清。心持咒印。顧眄雄毅。心欲生天。夢(mèng)想飛舉。心存佛國(guó)。圣境冥現(xiàn)。事善知識(shí)。自輕身命。阿難。諸想雖別。輕舉是同。飛動(dòng)不沈自然超越。此名外分。故知因情滯著。能成愛水。浸漬不休。自然成墜。以情地幽隱。故為內(nèi)分。以舉念緣塵。取像名想。運(yùn)動(dòng)散亂。故名外分。一切境界。非想不生。故經(jīng)云。若知一切國(guó)土。唯想持之。是則名為初發(fā)心菩薩。又華嚴(yán)經(jīng)頌云。勇猛諸佛子。隨順入妙法。善觀一切想。纏網(wǎng)于世間。眾想如陽焰。令眾生倒解。菩薩善知想。舍離一切倒。眾生各別異。形類非一種。了達(dá)皆是想。一切無真實(shí)。十方諸眾生。皆為想所覆。若舍顛倒見。則滅世間想。世間如陽焰。以想有差別。知世住于想。遠(yuǎn)離三顛倒。譬如熱時(shí)焰。世見謂為水。水實(shí)無所有。智者不應(yīng)求。眾生亦復(fù)然。世趣皆無有。如焰住于想。無礙心境界。若離于諸想。亦離諸戲論。愚癡著想者。悉令得解脫。遠(yuǎn)離憍慢心。除滅世間想。住盡無盡處。是菩薩方便。又云。譬如有人。將欲命終。見隨其業(yè)。所受報(bào)相。行惡業(yè)者。見。于地獄。畜生。餓鬼。所有一切眾苦境界�；蛞姫z卒手持兵仗�；蜞粱蛄R。囚執(zhí)將去。亦聞號(hào)叫悲嘆之聲�；蛞娀液�。或見鑊湯�；蛞姷渡��；蛞妱�樹。種種逼迫。受諸苦。惱作善業(yè)者。即見一切諸天宮殿。無量天眾。天諸婇女。種種衣服。具足莊嚴(yán)。宮殿園林。盡皆妙好。身雖未死。而由業(yè)力。見如是事。大智度論云。如乾闥婆城者。非城。人心想為城。凡夫亦如是。非身想為身。非心想為心。故知地獄天堂。本無定處。身猶未往。已現(xiàn)自心。境不現(xiàn)前。唯心妄見。可驗(yàn)苦樂之境。本無從出。善惡之事。唯自召來�？帐强辗�。妄生妄死。如達(dá)磨大師云。由己見故不得道。己者。我也。若無我者。逢物不是非。是者我自是。而物非是也。非者我自非。而物非非也。若入宗鏡。我法俱空。心境自亡。是非咸寂。神性獨(dú)立。對(duì)待無從。斯皆悟本而成。非因?qū)W得。如先德云。境自虛。不須畏。終朝照矚元無對(duì)。設(shè)使任持浮幻身。任運(yùn)都無舌身意。又昔人偈云。寧神泯是非�，F(xiàn)身安樂國(guó)。所以論云。智境豁然。名為佛國(guó)。

　　又如有學(xué)人問百丈和尚云。對(duì)一切境。如何得心如木石。

　　答。一切諸法。本不自言是非垢凈。亦無心系縛人。但人自虛妄計(jì)著。作。若干種解。起。若干種見。生若干種畏愛。但了諸法不自生。皆從。自己顛倒取相而有。知心與境。本不相到。當(dāng)處解脫。一一諸法。一一諸心。當(dāng)處寂滅。當(dāng)處是道場(chǎng)。又本有之性。不可名目。本來不是凡。不是圣。不是愚。不是智。不是垢。不是凈。亦非空有善惡。與諸染法相應(yīng)。名眾生界。與諸凈法相應(yīng)。名人天二乘。若垢凈心盡。不住系縛解脫。無一切有為無為縛脫等心量。處于生死。其心自在。畢竟不與諸虛幻塵勞蘊(yùn)界生死。諸入和合。迥然無住。一切不拘。去來無礙。往來生死。如門開相似。

　　問。地獄既是非情。云何動(dòng)作。

　　答。是有情不思議業(yè)力所感。令受罪眾生。自見有如是事。如成劫風(fēng)。雖是無情。亦能成劫。似磁毛石。豈有識(shí)想。令鐵轉(zhuǎn)移。設(shè)使眾生輪回六趣。善惡升沉。實(shí)無主宰。人法俱空。所以先德云。往復(fù)無際。動(dòng)靜一原。含眾妙而有余。超言思而迥出者。其唯法界乎。故知若入一際法界之中。有何差別。能所冥合。境智同如。豈可更有一法為動(dòng)為靜。隨業(yè)識(shí)之轉(zhuǎn)乎。若未入法界。不悟此宗。但有一法當(dāng)情。皆是自之業(yè)識(shí)。離識(shí)之外。決定無法。

　　問。凡所施為。皆是自心者。云何殺生而得殺罪。

　　答。皆是依于自心分別。強(qiáng)執(zhí)善惡之因。妄受苦樂之果。若究三輪之體。能殺所殺本空。是以文殊執(zhí)劍于瞿曇。鴦崛持刀于釋氏。終不見生見殺。執(zhí)自執(zhí)他。妄受輪回。酬還罪報(bào)。

　　識(shí)論問云。若彼三界。唯是內(nèi)心。無有身口外境者。何故屠獵師等殺害豬羊。等得殺生罪。

　　偈答云。死依于他心。亦有依自心。依種種因緣。破失自心識(shí)。釋曰。如人依鬼毗舍阇等。是故失心。或依自心。是故失心�；蛴袘浤類鄄粣凼隆Ｊ枪适�心。或有夢(mèng)見鬼著失心。或有圣人神通轉(zhuǎn)變。前人失心。如一比丘。夜蹋爪皮。謂殺蝦蟆。死入惡道。故云死依于他心。亦有依自心者。以依仙人嗔心。嗔毗摩質(zhì)多羅阿修羅王故。殺余眾生。此依他心。他眾生心。虛妄分別。命根謝滅。以彼身命。相續(xù)斷絕。應(yīng)如是知。頌云。經(jīng)說檀挐迦。迦陵。摩燈國(guó)。仙人嗔故空。是故心業(yè)重。

　　問。依仙人嗔心。依仙人鬼。殺害如是三國(guó)眾生。非依仙人嗔心而死。

　　答。佛問尼干子言。摩登伽等三國(guó)眾生。汝頗曾聞。云何而死。為身業(yè)殺。為意業(yè)殺。尼干子言。瞿曇。我昔曾聞。仙人嗔心。以意業(yè)殺爾所眾生。佛言。以是成我義。三界唯心。無身口業(yè)。何以故。如世人言。賊燒山林。聚落城邑。不言火燒。此義亦爾。唯依心。其善惡業(yè)得成。故偈云。諸法心為本。諸法心為勝。離心無諸法。唯心身口名。成實(shí)論云。若離心有業(yè)。非眾生亦應(yīng)有罪福。如風(fēng)頹山。惱害眾生。風(fēng)應(yīng)有罪。若吹香華。來墮塔寺。亦應(yīng)有福。是則不可。故知離心無罪福也。以此文證。罪福據(jù)心。無身口業(yè)。身口業(yè)者。但有名字。實(shí)是意業(yè)。身口名說。華嚴(yán)會(huì)意云。凡有見自見他。皆是迷心自現(xiàn)。何者。如見他持刀殺自。當(dāng)知他自。皆從自生。以離自見心。無自他故。非但自他是心妄現(xiàn)。即所持刀杖故。亦是自心。何以故。心外無彼實(shí)刀杖故。見所持者。唯六塵故。由不知自心現(xiàn)。見殺。即惶懼不安。若了唯是自心�？v殺誰憂誰懼。皆由妄心生。故種種有。妄心滅。故種種無。既知唯心妄現(xiàn)。心不見心。即物我俱亡。憂喜咸寂。又如夢(mèng)中殺事。亦如是也。如說世間恒如夢(mèng)。不可得有無。密嚴(yán)經(jīng)云。內(nèi)外境界。心之所行。皆唯是識(shí)�；髞y而見。此中無我。亦無我所。能害。所害。害及害具。一切皆是意識(shí)境界。依阿賴耶識(shí)。如是分別。

　　又古師問云。若所見皆是自相分。如何殺自相分而得怨報(bào)。

　　答。雖觀他人扶塵根是自相分。于他是親相分。有執(zhí)受故。如誤殺他。即斷命根。即有罪。于自即是疏相分。

　　問。經(jīng)中所云。一切法如夢(mèng)。以證唯心者。云何夢(mèng)中事虛。寤中事實(shí)。果報(bào)不等。法喻不齊。云何引證。

　　答。所申譬況。皆為不信之人。假此發(fā)明。所以智不難喻。但求見道。證會(huì)自心。何用檢方便之詮。執(zhí)圓常之理。此夢(mèng)喻一法。證驗(yàn)最親。識(shí)論答外難云。汝言夢(mèng)中所見飲食饑飽。刀杖毒藥。如是等事。皆悉無用。寤時(shí)所見如是等事。皆悉有用。此義不然。頌云。如夢(mèng)中無女。動(dòng)身失不凈。如夢(mèng)交會(huì)。漏失不凈。眾生如是。無始世來。虛妄受用色香味等外諸境界。皆亦如是。實(shí)無而成。

　　又問。若夢(mèng)中無境。寤亦爾者。何故夢(mèng)中寤中。行善惡法。愛與不愛。果報(bào)不等。

　　答。唯有內(nèi)心。無外境界。以夢(mèng)寤心。差別不同。是故不依外境。成就善不善業(yè)。是以在夢(mèng)位心。由睡眠壞。勢(shì)力羸劣。心弱。不能成善惡業(yè)。覺心不爾。故所造行。當(dāng)受異熟。勝劣不同。非由外境。設(shè)覺中所受苦。樂實(shí)果報(bào)。亦無作者受者。悉如幻夢(mèng)。又論云。睡眠昧略為性者。疏云。味簡(jiǎn)在定。略別寤時(shí)。義天鈔云。昧簡(jiǎn)在定者。此睡眠位。雖然專注一類微細(xì)之境。與定不同。定意識(shí)取境明了故。此乃闇昧。略別寤時(shí)者。彼覺寤時(shí)。心極明利。具能緣于六塵之境。則寤時(shí)心心所。緣境寬廣也。此睡眠位心心所。不明利故。唯緣一法塵境。取境少故。名為略也。寶積經(jīng)偈云。諸法自性不可得。如夢(mèng)行欲悉皆虛。但隨想起非實(shí)有。世尊知法。亦如是。以一切法。念念無住故。念念生滅故。念念不可得故。念念無自性故。夢(mèng)寤所受憂喜苦樂。雖延促不等。果報(bào)有殊。然悉從識(shí)變。皆因想成。道理推窮。無不平等。并是明闇意識(shí)所行境界。覺中是明了意識(shí)。夢(mèng)中是夢(mèng)中意識(shí)。覺夢(mèng)雖殊。俱不出意。故經(jīng)云。寤則想心。寐為諸夢(mèng)。若無夢(mèng)則諸境不現(xiàn)。無想則萬法不成。以隨意生形。從想立法故。若有入此如夢(mèng)法門。則親證唯心。疾成佛智。能滿菩提之道。廣興法利之門。如華嚴(yán)經(jīng)頌云。菩薩了世法。一切皆如夢(mèng)。非處非無處。體性恒寂滅。諸法無分別。如夢(mèng)不異心。三世諸世間。一切悉如是。夢(mèng)體無生滅。亦無有方所。三界悉如是。見者心解脫。夢(mèng)不在世間。不在非世間。此二不分別。得入于忍地。譬如夢(mèng)中見。種種諸異相。世間亦如是。與夢(mèng)無差別。住于夢(mèng)定者。了世皆如夢(mèng)。非同非是異。非一非種種。眾生諸剎業(yè)。雜染及清凈。如是悉了知。與夢(mèng)皆平等。菩薩所行行。及以諸大愿。明了皆如夢(mèng)。與世亦無別。了世皆空寂。不壞于世法。譬如夢(mèng)所見。長(zhǎng)短等諸色。是名如夢(mèng)忍。因此了世法。疾成無礙智。廣度諸群生。修行如是行。出生廣大解。巧知諸法性。于法心無著。成唯識(shí)寶生論云。如夢(mèng)有損用。雖無外境。理亦得成。由于夢(mèng)內(nèi)男女兩交。各以自根。更互相觸。雖無外境觸。而有作用成�，F(xiàn)流不凈。但是識(shí)想。自與合會(huì)。為其動(dòng)作。此既如是。于余亦然。惡毒刀兵。霜雹傷害。雖無外境。但依其識(shí)。有毒刀等。何理不成。乃至若爾夢(mèng)餐毒等。應(yīng)成身病。此亦由其唯識(shí)有用。猶如于境。而有定屬。還將后答。用杜先疑�；驈�(fù)有時(shí)見其毒等。雖無實(shí)境。而有作用。由見不被蛇之所螫。然有疑毒。能令悶絕。流污心迷。若遭蛇螫。亦于夢(mèng)中。由咒天等。增上力故。遂令飽食。氣力充強(qiáng)。又復(fù)聞乎。為求子息。事隱林人。夢(mèng)見有人。共為交集。便得其子。如何得知。于彼夢(mèng)內(nèi)被毒等傷。是為非有。睡覺之后。不睹見故。今此所論。還同彼類。于現(xiàn)覺時(shí)。將為實(shí)事。見毒藥等。執(zhí)為非謬。真智覺時(shí)。便不見故。同彼夢(mèng)中。體非是實(shí)。然于夢(mèng)中許實(shí)色等。彼亦獲斯非所愛事。毒等果用。便成實(shí)有。若言無者。但有毒相等用。無。此云毒狀。便成違害。許毒相等。固成無益。于其識(shí)上。藥體無故。是故定知。實(shí)無外境。但于覺心生其作用。猶如于夢(mèng)。覺亦同然。斯乃真成稱契道理。釋曰。且如夢(mèng)中。實(shí)無蛇螫。識(shí)心才變。怖境樅然。如同蛇螫。若覺中實(shí)被蛇螫。疑心不生。亦不為害。近聞世間有人。于路被毒蛇螫脛。其人自見。為是樹椿所傷。行經(jīng)三十余里。毒亦不發(fā)。忽遇禁蛇之人。指云。汝被毒蛇螫了。才聞是語。疑心頓起。毒發(fā)便終。若執(zhí)心外實(shí)有毒蛇之境。心未生時(shí)。毒何不發(fā)。故知心外無境。蛇毒不能殺人。心毒起時(shí)。自能成害。是以境無心有。境便現(xiàn)前。境有心無。境終不現(xiàn)。例一切法。悉亦如然�？沈�(yàn)唯心。成就宗鏡。如教中佛密意說如幻等�？傆惺�喻。于中夢(mèng)喻。所悟不同。隨智淺深。且約五種。一世間凡夫解者。只知浮生短促。如夢(mèng)不久。二聲聞證處。但了夢(mèng)心。生滅無常�？嗫諢o我。三小菩薩。悟夢(mèng)不實(shí)。徹底唯空。四大菩薩。達(dá)夢(mèng)唯心。非空非有。夢(mèng)中所見故非空。覺后寂然故非有。五。祖佛圓證法界。如正夢(mèng)時(shí)。只一念眠心�，F(xiàn)善惡百千境界。況瞥起一念心時(shí)。具十種法界。因果。重重?zé)o盡。歷歷區(qū)分。如法。華夢(mèng)入銅輪。成佛度生。經(jīng)無量劫。華嚴(yán)善財(cái)?shù)情w。于一念夢(mèng)定之心。剎那之間。悉見不可思議三世佛事。如古詩(shī)云。枕上片時(shí)春夢(mèng)中。行盡江南數(shù)千里。