與陳誦洛論墨子

　　與陳誦洛論墨子

　　── 四年七月作──

　　大箸墨子學(xué)，洵論世知人之作！日居無(wú)事，姑妄抽言。安墨子書(shū)堙歿之故，足下二言道破矣。第非晚周已然，輒西漢初亦尚多儒墨并稱者。漢武得董仲舒之徒，罷黜百家，獨(dú)尊孔氏，而宗師仲尼謂之儒家，于是乎儒升九天，墨墜九淵！又得司馬相如之徒，隆美詩(shī)賦，潤(rùn)飾王業(yè)，墨之書(shū)乃并不得與屈原離騷、淮南鴻烈同顯。然墨辯之學(xué)，魏、晉間未絕研幾之者。尊孟氏濫觴史記，繼于韓愈拒佛老而引之自況，然猶雜荀卿、楊雄列之，未即亞孔父也。故言稱孔、孟，蓋始宋儒以來(lái)。然則因孟氏距墨，遂無(wú)人敢言墨子，亦在趙宋以來(lái)耳。且明季已漸呈反動(dòng)，諸子有復(fù)興之兆。至勝清干、嘉間，經(jīng)師說(shuō)經(jīng)輒援引諸子，若孫星衍輩，亦云勤矣。足下謂墨學(xué)不外與儒為敵，仆竊不然。墨之異儒，非以敵儒；猶儒之異墨，非以敵墨。論其橫決，劉子駿謂各出官守，則同居一王化中，在初特世家專業(yè)之不同耳。東周板蕩，王道不綱，裂涂分出，各張其術(shù)，冀以易天下之俗，新天下之命，其勢(shì)萌芽于老聃，發(fā)育于孔丘，至墨翟則學(xué)術(shù)之封界成而競(jìng)爭(zhēng)烈矣。諸家唯儒之與墨，最為鄰近；儒言仁義，墨亦言仁義，儒稱堯、舜，墨亦稱舜、禹；故儒墨浸淫并隆，而相非之聲亦獨(dú)盛。然儒墨之設(shè)教述古，所舉之名雖同，所指之實(shí)或異；且儒征乎人，墨征乎鬼；儒以義出乎自然之天命，墨以義出乎主宰之天帝。然此關(guān)于神道玄理者，猶非儒、墨斗諍之要點(diǎn)。更論其縱變，諸家皆出于道：王者之化之謂道，貫天人，協(xié)幽顯，強(qiáng)名之曰道，不可以一涂局也。老子約其精義為短書(shū)，關(guān)、亢、列、莊諸子承之，又屢變恢［糸+黃］厥緒，遂別出曰道家。道之精博玄約者，雖未嘗不在乎是，亦既與儒、墨諸家割居矣。始之道家，直帝王與帝王之師耳。故黃帝、伊尹、太公皆道家，而管仲亦與焉。道化無(wú)常，渾畫(huà)質(zhì)文，與世而俱變，黃帝尚矣。堯以前道在陰陽(yáng)；舜、禹世道在墨──墨本墨翟之名，此乃用為一宗學(xué)術(shù)之代名者──；殷道在洪范，蓋調(diào)和陰陽(yáng)家、墨家而化成者；周公來(lái)則道在乎儒；故墨為夏法而儒為周法，“周監(jiān)二代，郁郁乎文”，故墨質(zhì)而儒文。不寧惟是，周官儒隸司徒，職掌教化，而墨守清廟，退祠神鬼；故吾以荀卿評(píng)墨子知利而不文為得其要也。夫然，儒、墨皆有其本柢，因?qū)W宗之不同而相敵，非為相敵而學(xué)始不同也，明矣。劉少少之駁天志，仆亦嘗見(jiàn)之，徜恍不能憶其說(shuō)為何如矣。足下謂墨言義出于天，猶西人上帝為人造福之說(shuō)，然少少或非深信西人上帝之說(shuō)而獨(dú)駁墨子天志之說(shuō)者，則駁墨子天志之說(shuō)即是駁西人上帝之說(shuō)。且其意或本在駁西人上帝之說(shuō)而借徑墨子者，今引西人上帝之說(shuō)，固不足難少少也。然為政者本于天，降于祖廟之謂仁義，法天為治，中國(guó)蓋隆古沿習(xí)如是，非墨子于戰(zhàn)國(guó)世為鳴其學(xué)術(shù)之創(chuàng)辭也。但各家雖沿習(xí)稱天，其觀念不必同也。即以足下所引孔稱獲罪于天，孟稱天降大任觀之，殆猶梁?jiǎn)⒊�言政，每曰�?ldquo;設(shè)使得請(qǐng)上帝，常降圣君治其國(guó)，始為絕對(duì)之善政耳”。飲冰為此語(yǔ)，仆意其亦隨俗之言而言，未嘗固執(zhí)有一赫然之天帝。而墨子則不然，蓋同西教神甫之言上帝也，故儒為人道而墨為神道。足下以戰(zhàn)國(guó)世未知天演之理，責(zé)少少不應(yīng)駁墨子義出于天毋寧謂義出于人；昔友人亦嘗有以此責(zé)仆者，今請(qǐng)答之。

　　傳曰：“天視民視，天聽(tīng)民聽(tīng)”，則天即人群，在儒書(shū)亦得有之，不以天為別是一有人格之神帝也。況老、莊之自然生化義，天法道，道法自然，且更高過(guò)于達(dá)爾文輩之天演論哉！蓋今歐耶教之說(shuō)，吾戰(zhàn)國(guó)世墨子有之；而天演人治之說(shuō)，吾戰(zhàn)國(guó)儒、道亦有之矣。進(jìn)化之義，可征于易，物種相為變化，莊、列之義尤廣。輒所謂椎輪大輅，踵事增華，亦進(jìn)化說(shuō)也。特中國(guó)秦、漢以來(lái)，學(xué)術(shù)唯有退化耳。然海西天演之論，亦引端希臘額氏，唯至乎達(dá)氏，憑借歷史學(xué)、生物學(xué)及世界人類交通之進(jìn)步，其繁征博驗(yàn)，有非古人可及而已。彼土人士，中古來(lái)朿乎神教者既久，遂詫為新創(chuàng)，實(shí)則其義惟舊。足下評(píng)非樂(lè)、非儒二篇，仆無(wú)所間然。非命固墨子哲學(xué)上之卓見(jiàn)；然墨子意在歸權(quán)乎帝神耳。蓋恐命數(shù)有必然之理，則帝神之威權(quán)無(wú)得而加也。仆則以謂拘命數(shù)猶賢于系神權(quán)也。夫具體之天神，理想稍高者已能黜之，而有生之命數(shù)，則實(shí)有其不能違者也。所謂自然規(guī)則，所謂天數(shù)、天秩、天序，非天命之義乎。故孔子五十學(xué)易而后知天命；說(shuō)因緣者則謂之夙命，知夙命成乎夙業(yè)，則能轉(zhuǎn)命、造命而不囿乎命，然猶有所謂定業(yè)不可轉(zhuǎn)者，故其義較誠(chéng)。生有命則神無(wú)權(quán)，天命之說(shuō)可破天神，天神之說(shuō)不可摧天命。猶之天演論能勝天主教，天主教不能勝天演論也。墨子徒據(jù)有命則人事皆可廢絕，謂足以非命，人獨(dú)不可以既有天帝生人福人而制治，則人不如坐嘯為佳，反唇相譏乎！若以天帝須人之奉行其義，獨(dú)不可曰人生有命，須奉行人義乎。且命者自然之節(jié)數(shù)，吾人無(wú)得而責(zé)之；彼天帝既為有人格意志知能者，則何為不生成人皆好義而邀其福樂(lè)利安，乃使人間世偏多缺憾！舉是以責(zé)天帝，彼尚何辭乎？抑人之屈伏于神帝威權(quán)，不敢不從事惟謹(jǐn)，其人格高卑，孰若定志于群生自然之分者乎！試為譬之：梏乎天神者，受治唯藉威權(quán)之國(guó)君獨(dú)裁專制也。系乎命數(shù)者，受治雙關(guān)理勢(shì)之國(guó)民共定公法也。人必受范國(guó)法而未能完全自治，雖非人道極詣，而后者固愈乎前者也。故墨翟非命之說(shuō)，雖若持之有故，初未能言之成理也。

　　足下援梁飲冰言以衡東周諸子，仆意未能茍同也。分孔、老、墨、為三大宗，以楊、朱為老子嫡傳，由孟子距楊、墨之片言，引申而意謂之耳。竊依莊子、太史公二家論次者，審為去取，則當(dāng)有陰陽(yáng)、墨、道、儒、法五家。名學(xué)為儒、墨、法之公器；公孫龍惠施之徒，則辯論家也。彼時(shí)諸子，從師既無(wú)國(guó)拘，又莫不周流各國(guó)，朝為秦客，暮為楚卿，故其學(xué)派不能以地域分也。彼實(shí)以學(xué)為政，以政立黨，結(jié)群合眾，無(wú)殊乎今之政黨；特皆以師學(xué)宗義之精神結(jié)合，而墨家則兼有黨魁黨眾之形式結(jié)合者也。然起于孔子之后，至墨子、孟子之時(shí)，其勢(shì)方盛，而以匹夫享天下高名，開(kāi)風(fēng)氣之先者，則孔子也。墨學(xué)始顯乎墨翟，陰陽(yáng)家則著乎齊稷下鄒衍之徒，其說(shuō)悠渺繁博較遠(yuǎn)人事，視古說(shuō)亦大現(xiàn)異彩，殆神怪之世界觀也。道家咸推老子為初祖，以至是始淘盡古陰陽(yáng)家、墨家之渣滓也。法家離道家獨(dú)立最睌。韓非有術(shù)有法：術(shù)者、倚乎道家，所謂南面之術(shù)也；法者、綜核名實(shí)，公布而強(qiáng)制執(zhí)行之法律也。商君之前，有術(shù)而無(wú)法，仲尼、叔向皆尚致譏乎鑄刑書(shū)刑鼎者，不欲有公布之法而唯憑執(zhí)政者操縱，可想見(jiàn)也。商鞅、李悝、韓非、李斯之徒興，秦以法而一天下，蓋幾乎法治也。然法未可獨(dú)任，民群之風(fēng)習(xí)不能強(qiáng)戾，當(dāng)涵育之以人倫道德，有禮樂(lè)文章以和平其情性。秦操法過(guò)急，乃不二世而崩離；益于始皇之驕，趙高之悖，則猶不得獨(dú)咎法耳。儒家蓋司人倫才藝德行風(fēng)化者，在周官則教育家也；以書(shū)、數(shù)、禮、樂(lè)、射、御六藝教士民──士民與庶人異，蓋周制禮不下庶人，教育非普及也──，非漢以來(lái)所稱易、春秋、書(shū)、詩(shī)、禮、樂(lè)之六藝也。衰周播遷，儒官失其守，孔子以士民自任教育，有教無(wú)類，教育遂及平民，而孔子之徒亦得師儒之名�？鬃诱撸�合政治家、文史家、教育家為一人者也。孔子固獨(dú)逸之才，學(xué)無(wú)常師，然使孔子而有師，則舍老聃莫屬。老聃道家之史官，孔子得其學(xué)，故孔氏之儒與向者所謂儒異，合道與儒而憑自意棄取以立宗義者也。一曰、儒者強(qiáng)學(xué)所備世之用，而大儒則天下之佐三公也：故孔子以從政為急，曰能用我者則期年可王，猶政黨魁以得握政權(quán)為行道，孟、荀猶此志也，歷來(lái)儒者所期亦莫不如是。二曰、儒者期修明保存先王之政教禮樂(lè)以遺后王者也：孔子所定之詩(shī)、書(shū)、禮、樂(lè)、易、春秋，皆史也。易、則臚變觀化藏往知來(lái)之大象，書(shū)、詩(shī)、為史一種可知。禮、樂(lè)、則志也。文化至周而浸盛，且以近世史深切著明，故獨(dú)詳于周也。春秋之例創(chuàng)史籀，孔殆得之老聃，其事依魯史，又左以百二十國(guó)寶書(shū)，作春秋而史法乃立也。后世則馬、班等史家，而文士亦附焉。經(jīng)師則在文史家、教育家間。三曰、儒者樂(lè)得天下之英才而教育之者也：孔子有三千之化，出孔子之門者及私淑孔子之孟、荀等，大多抗顏師席，后世設(shè)為學(xué)官，更無(wú)論也，而講道學(xué)者近得其真。抑孔子又即以所手定之六經(jīng)，為傳以充教材，其及門與孟、荀等承之，皆廣為傳論，所以代保氏六藝之教，猶之今學(xué)校之教科書(shū)也�；蛑^禮、樂(lè)、詩(shī)、書(shū)、易、春秋，乃中國(guó)所公，諸家所公，非孔門私有者。然在可諷誦而為教材者，則必孔子所刪定傳論者也。蓋孔子所刪定者外，非即無(wú)書(shū)，且其書(shū)甚伙，但漫散雜冗；觀諸子所引者，事跡錯(cuò)亂，辭句蕪穢，則可以知矣。秦世坑學(xué)術(shù)士，孔門有荀卿弟子，抱殘守闕為經(jīng)師者，名不顯乎世，遂得獨(dú)免于難。漢定、首出以詩(shī)、書(shū)、禮、春秋傳，因緣運(yùn)會(huì)，宗師仲尼之儒家，一躍乃為統(tǒng)一國(guó)化之宗教。然孔子以來(lái)，國(guó)化之中心潛勢(shì)，早在儒家，特猶多相雄長(zhǎng)而競(jìng)爭(zhēng)者耳。舍孔學(xué)、固無(wú)第二者能統(tǒng)一也。然孔學(xué)實(shí)不外政治、文史、教育三也。得孔子教育乃普及國(guó)人，文史乃永系國(guó)命，雖謂無(wú)孔子則睌周學(xué)術(shù)不能產(chǎn)出，居今而視周秦，猶若黃帝前可也。故其為中國(guó)第一人者，亦即在乎是。附會(huì)三統(tǒng)三世之說(shuō)，衍申一傳一章之義，拘牽纖緯，厲近神巫，則非所知也。

　　竊謂孔門之學(xué)，純乎以人治為本者。老莊融世界人生觀為一點(diǎn)，而歸之自然生化，其哲理誠(chéng)視孔氏為高。即易經(jīng)亦貫天地人而常變言化者。管子之書(shū)，尤富羅希臘哲學(xué)之繁彩，此固逗露于人之天然性德，而重洋不能間之者也。至孔子則悉力本乎切近之人事，猶梭格拉底也。孟子才氣英發(fā)，天性高朗，所言與柏拉圖尤近之。荀子較孟子晚起，湛深玄理，精治名法，殺詩(shī)書(shū)而隆禮義，撥陰陽(yáng)神怪，兼容并受乎道、儒、名、法，宗師仲尼、仲弓，匯晚周學(xué)術(shù)之純?nèi)�，持大衡而�?jīng)緯組織乎自守之義，則宛然亞里士多德也。西洋古學(xué)以梭氏、柏氏、亞氏為大宗，今之言學(xué)者猶莫不依憑之；中國(guó)學(xué)術(shù)于孔、孟、荀三氏亦然，惜乎漢以來(lái)僅有傳經(jīng)之儒，荀學(xué)亦不光乎世！墨學(xué)湮沒(méi)，雖亦吾華之不幸，荀學(xué)湮沒(méi)，則尤吾華之不幸也！近多妄人，以梭氏為不足，必儕孔子于基督神甫之例，不知其是何居心耶？梁氏分墨子之徒為兼愛(ài)、名理、游俠三派亦不然，俠則武士，周、秦間士人習(xí)尚者多，往往能俠，尤多游結(jié)豪貴者，即張良亦俠也。墨者雖多游俠，游俠不限墨者，尤不為墨者之一派。韓非謂儒以文亂法，俠以武犯禁；儒亦訓(xùn)文學(xué)之士，非必言儒墨也。且何嘗有不兼愛(ài)之墨者，乃以兼愛(ài)為墨之別派也？且夫兼愛(ài)者心德，論之以□可即名辯，行之以身可即任俠，豈能據(jù)以裂為三派哉！若以類別墨學(xué)，則神話也，哲理也，德行也，政治也，名辯學(xué)也，器械學(xué)也，非三派之謂也。韓非謂當(dāng)世之顯學(xué)，八儒三墨，則戰(zhàn)國(guó)世與儒對(duì)峙者，慮不在道、法、陰陽(yáng)而獨(dú)在乎墨也。惟如是，故兩大黨中徒類龐雜，相非雖甚，而行事近同者，出入提攜亦多也。自異而同，自同而異，耶、回同為一神教而相爭(zhēng)者烈，新舊同為耶穌教而相爭(zhēng)者尤烈，是棼棼者其有不盡關(guān)夫?qū)W理行事異同者存乎？夫孰知其蓻極！儒以人倫為本而近誠(chéng)，墨以神鬼為本而毗謬，墨勤愛(ài)利之質(zhì)而樸厚，儒飾禮義之文而華薄，亦粗得其大校歟！乙卯七月釋太虛。（見(jiàn)�？�一卷一期）