三明論

　　三明論

　　──五年在普陀作──

　　緣起分第一

　　交蘆子若存若亡，不覺心動：昏擾淆然攖于心，光象眩然要于知，渾渾芒芒，恍恍惚惚，初不辨象從知出，知從象來；擾故心動，心動故擾，然心動而不能自止，知出而不能自弭，如有所使，如有所系，其知彌出，其光象彌辟，其心頻動，其昏擾頻煩，又忽若有所自覺者。要乎，攖乎，感乎，覺乎？其光若有晦明乎？其色象若有青黃赤乎？忽焉有所動而光象泯滅，忽焉有所動而光象炳現(xiàn)，光乎象乎！殆系于動乎？其昏若有堅濕暖乎？若有香味乎？其擾若有輕漾囂叫乎？忽焉有所動而有所得，忽焉有所動而有所失！昏乎，擾乎！殆亦系于動乎？光、象、昏、擾系乎動，其動殆亦有所寄乎？動其寄于感乎、覺乎、知乎？動、感、覺、知其交紐若一乎？其不能獨存乎？其不可分擘乎？此不可分擘者，殆即不覺而心動乎？光象泯滅，昏擾或無減焉；光象炳現(xiàn)，昏擾或有增焉；推求昏擾于光象，或得或不得焉。光象、昏擾，二者其有種界乎？昏昏默默，或得堅暖焉，或兼得堅暖、香味焉。擾擾蕩蕩，或得輕漾焉，或兼得輕漾、囂叫焉。一一昏擾，其亦有種界乎？或各得種種光象昏擾之一焉，或都得種種光象昏擾焉，或都不得種種光象昏擾而仍若有所覺知焉。其更有起滅離合光象、昏擾之元樞乎？種種種界，殆亦有所系有所寄乎？其所系所寄者，殆有分屬乎？其分屬者，殆有六族乎？六族其恒轉(zhuǎn)總持聚處間列者乎？其即光象昏擾之都宅乎？忽焉辨之群象群礙中，若有一聚之昏礙光象，凡動、感、覺、知咸與俱焉，此殆即六族所聚處間列者乎？盍從之推求六族之所居乎？恍若司覺堅礙等者，即此礙象之全聚焉；司覺囂叫者，有兩竅焉；司覺光象者，有兩朵焉；司覺香臭者，亦有兩竅焉；司覺甘苦等者，亦有一段之色礙焉；而此礙象之表里，又恒有冷暖、虛脹、痛癢等觸覺而不能離焉。此礙象內(nèi)容之光色，雖莫得而見，其昏觸固冥有所感覺焉。始焉若有六族，今歷辨乎礙象，特五族耳。殆但有五族而無六族乎？則又不然。蓋嘗倀倀乎有所游處，若由佗聚頓失五族所司之感覺，而重現(xiàn)此聚五族所司之感覺者矣。其頓失者與重現(xiàn)者，兩者全異，則必有第六族以恒轉(zhuǎn)總持此聚他聚之五族所曾受之感覺者，且可與此聚他聚之五族離合焉，故得忽失他聚五族所司之感覺、而重現(xiàn)此聚五族所司之感覺歟？顧雖知必有第六族，而終不知第六族之奚存耶！則亦虛擬之為感動、覺知、憶念、思想之共主而已。于是乃有分司之五族及共主之一族所積聚連持者，得執(zhí)之吾矣！曰吾者何？能感動、覺知、憶念、思想之一色礙聚也。執(zhí)此一色礙聚為吾，乃格彼一一色礙聚為非吾；更推知彼一一色礙聚，其為色礙聚同，故其執(zhí)有能感動、覺知、思想、憶念之吾亦同。知愈推出，境愈差別，由一一色礙聚之同然，復辨一一色礙聚之異然，異中更同，同中更異。取同異之分齊者曰想，想即名也，名所楷定之分齊相，即吾及非吾之物物。計同異之分齊者曰念，念即數(shù)也，數(shù)所貫綜之分齊相，即吾及非吾之一一。以數(shù)持名，以名持數(shù)，名數(shù)交紐，是名萬物。以歷憶念、思、動三而似有相續(xù)者曰時，時則由剎那秒忽以至阿僧祗劫可也。以想?yún)^(qū)感覺知而似有并著者曰方，方則由點線面積以至華藏剎�？梢病Ｈ晃崮芨袆佑X知、思想、憶念之色礙聚，既恒有冷暖、虛脹、痛癢、香味等感受覺知貫澈表里；又恒有光象、囂叫等感動覺知，尋伺周遍，其感覺者平等調(diào)順則快樂，其感覺者損益乖違則煩惱。所惡者煩惱而所欲者快樂，故常欲調(diào)順而常惡乖違。常欲調(diào)順快樂，則法爾須交藉于非吾之一一色礙聚而后得，然交藉于非吾之一一色礙聚，或不能藉彼而為彼所藉，反得苦障，或渴愿藉彼而無力藉彼，徒殷希望。而非吾之一一色礙聚中，則有與吾形同欲同者也。形同欲同故易得親愛，抑其天官之意物也同，故比方之疑似而通，而漸能相狎識形聲所表示別別之情欲想思；因相狎識，乃相要求，求互助以袪不能藉彼而為彼所藉之苦障，求合作以達渴愿藉彼而無力藉彼之希望。以互助合作之群力故，竟得苦障袪而希望達，煩惱減而快樂增，于是知群力之妙，可以無求不獲，乃汲汲以彀充其群為第一要事。然而得親愛狎識以成互助合作之群者，蓋因形欲之同，而欲之所同，則在藉物之力而濟我之私，故所同之欲乃私欲也。私欲同故親愛，所同者是私欲，故又憎忌，憎忌交加，故互助者或以互拒，互作者或以互毀，拒毀并作，故又恐布，拒毀相續(xù)，故又怨恨。怨恨私欲，同時奮發(fā)，故不獨互拒互毀，而亦互爭互奪。毀奪紛乘，則愈恐怖，以恐怖故愈求互助，求互助故愈用親愛。親愛、憎忌、恐怖、怨恨，轉(zhuǎn)輾增上，轉(zhuǎn)輾銜結(jié)。故互助互作，互拒互毀，互爭互奪，同時并存，同時并行。其毗于我私、憎忌、怨恨、恐怖之甚者，且倒以互助互作為射，互拒互奪為鵠焉，乃反以合群而益增煩惱、益多苦障矣！于是又知合群而互助求樂之術，不獨彀充其群，尤須有職守綱維之事也，乃為之名位而職守，乃為之政法而綱維。然政法相制，名位相格，以利害故群各自群，以親疏故群又分群，毀奪間作，仍不能免。且攬綱維者，或毗重我私、恐布而用強權，執(zhí)政法者或毗重憎忌、怨恨而尚復仇，則又反以術群之職守綱維，而益增煩惱，益多苦障矣。沿習彌久，流變彌雜，終以一親愛之善情，對于憎忌、怨恨、恐怖之惡情，寡不敵眾。故雖術群之道逐事修良，卒不能達互助互作而不互拒互毀、互爭互奪之初愿也。益密其牽制，有若三權憲政；益嚴其拒格，有若地方自治；益巧其掠奪，有若株社、印稅；益盛其爭毀，有若帝國軍政。夫以群功交利而增之，快樂固多，而以群力交害而增之，煩惱尤眾。此增起之煩惱，豈始志之所期哉！夫快樂以群而增進，煩惱亦以群而倍快樂為增進；然則以離群而快樂減省，煩惱亦必以離群而倍快樂為減省。煩惱既不可獨袪，則快樂亦不可獨得，其有不愿以合群求快樂而增煩惱，愿以離群損煩惱而失快樂者乎？損之又損，以至于無，煩惱、快樂胥何存哉！然以損斷煩惱而并失快樂，殆亦非吾之始志乎？則欲遂吾之始志，群又終不可離乎？交蘆子曰：吾初認識一能感動、覺知、思想、憶念之色礙聚，始確知有吾矣；吾繼認識一一異形、異能、異欲之色礙聚，始確知有非吾之萬物矣；吾繼又認識一一同形、同能、同欲之色礙聚，與之共求所欲，共習所事，始確知吾為人、吾為人群之一人矣。

　　交蘆子曰：吾始確知有吾，確知有非吾之萬物，確知吾為人群之一人，即蘊積三種之疑問，憤憤然而欲明之矣。云何三種疑問？曰、吾及非吾，宇宙萬物，誰為有本，誰為本體，云何起源，云何究竟？一也。曰吾及非吾，宇宙萬物，種種形質(zhì)，種種名理，種種事用，云何能知？二也。曰吾及非吾，吾及吾人，相待之理，交藉之業(yè)，如何施設方稱吾愿？三也。蘊兮、發(fā)兮、積兮，續(xù)兮，自詰、自應、自疑、自明，明已復疑，疑已復明，轉(zhuǎn)疑轉(zhuǎn)明，轉(zhuǎn)明轉(zhuǎn)疑，不明必疑，纖疑必明，蓋嘗疑窮量絕，明極光通，疑無可疑，明無可明矣！云何明？明于明。云何不明？不明于不明。明者自明，無明明者；不明者自不明，無不明不明者。交蘆子亦自明其明，明其自明而已；無明明者，無不明不明者，故卒亦不明其果明果不明耶？蛇知蛇足，不咬蛇足，然一經(jīng)非蛇者咬嚼，明非不明，不明非明，非三不明，必是三明，則姑名之曰三明云爾。

　　名義分第二

　　曷謂三明？一曰、學術，二曰、宗教，三曰、人倫；明此三事，是名三明。曷謂宗教？曰：心明自心，見心自性，證一切法性唯自心，悟入自心更無一法，境智如如言思永絕，宗也。自心起心，緣心自相，自心無相，相即萬法，開示自心，具一切法，德業(yè)重重，名理無盡，教也。宗唯自證，無表無示，離名絕義；教待緣起，有師有資，建言立行。宗則非教，教則非宗，宗教相違，宗教各立，一也。以自證故，能稱法性開示名相，以緣起故，覺悟有情趣入法性，以宗成教，以教成宗，宗教相持，宗教同立，二也。心符法性，稱性緣起，即宗之教，教依宗立，三也。法隨法行，還證自心，即教之宗，宗依教立，四也。具此四義，是名宗教。交蘆子曰：此宗教之勝義也。隨俗稱謂，復有多義：一曰、宗者、崇尚尊信，教者、律儀言行，是應可崇尚尊信之律儀言行，或是俗所崇尚尊信之律儀言行，故名宗教。二曰、宗者、趣向，是必要之由致，教者、法義，乃楷定之名理，言行契應，故名宗教。三曰、宗者、家派，教者、學行，是一家之學，或是一派之行，故名宗教。四曰、宗者、道理，教者、名詮，是名詮所傳持之道理，是道理所依止之名詮，故名宗教。此之四義，但隨俗稱，具前勝義，方名宗教，不具前義，非真宗教。人天小教，假名宗教耳！

　　曷謂學術？曰：隨順名數(shù)，尋伺事物，形質(zhì)德業(yè)，同異總別，因果前后，生化次第，簡擇明了，勝解印持，學也；隨順尋伺，習令慣熟，任運明了，巧便效用；或藉別緣，加行尋伺，勤勇無間，增進勢力，術也。泛義言之，則計聞思念模擬練習皆學也，積習累行巧知慣能皆術也。一物不學，一物不知，一事不學，一事不能，故曰不學無術。若以嚴義格之，此未得稱學術。凡學術、即學即術，即術即學，不獨必學乃有術，亦必有術乃為學。故學術者，是學術之士條貫所知義理所具功用，依比量規(guī)律著為言詮，能令未成學術之人，研思效習而可成就學術者也。

　　曷謂人倫？曰：倫者、類也，對待立名者也。倫者、群也，同類相聚者也。倫者、能也，交藉為用者也。倫者、習俗也，相沿成性者也。倫者、侖思也，有道術以調(diào)劑和平利樂其群俗者也──侖思猶云理性，亦猶云有意識之行為──。群俗之相待、相聚、相藉、相沿，有名義楷定其分齊而持守者曰倫理，有倫理之群俗所起之事行曰倫業(yè)。人倫所明，在正倫理以利倫業(yè)，非以明人，明人則學術宗教之事也。物皆有群，不必有倫；非徒有群，故名曰倫。倫不必人，是人之倫，遮非非人，故曰人倫。

　　界別分第三

　　明無明相，一切相離，離相如如，亦離離相，譬彼虛空，寧堪割據(jù)！然彼虛空方圓任器，車得車空，即有坐乘運載之功，舍得舍空，即有居處安藏之業(yè)，不可責舍業(yè)于車空，不能取車功于舍空。空者、理事也，器者、名言也。能詮名言，分齊既立，所詮理事，限量隨殊。學術之名不具宗教之理，宗教所言非盡人倫之事，又烏得無界別哉？

　　交蘆子曰：三明之界別，既定于名義分矣，今特就名所詮義，對辨之耳。對辨之數(shù)，且分四門：一、廣狹門，以量外幟；二、深淺門，以測內(nèi)容；三、先后門，以察生起；四、永暫門，以序存在。即此四重，又有三觀：一者、依法界觀，現(xiàn)證心性，周遍含容，離一切相，即一切法，即此心法，寄言宗教，無中無邊，亦中亦邊，無上無下，亦上亦下，無起無滅，亦起亦滅，無始無終，亦始亦終，言思所及，兼所不及，一切有法皆宗教攝。是故宗教最廣、最深、最先、最永，學術次廣、次深、次先、次永，人倫為狹、為淺、為后、為暫。列表如左：

　　二者、依理界觀，現(xiàn)見宗教、人倫之理，皆以名數(shù)文字等學表詮楷定，雖曰華藏剎海，僧祇劫波，圖騰社會，大同世界，我神彼君，吾族他社，乃至無方無體，無時無生，仍此名數(shù)文字等學表詮楷定。若離學術，必無從建立宗教、人倫之理詮。然宗教閎大，非限人倫，人倫局蹐，難擬宗教。是故學術為廣、為深、為先、為永，宗教次廣、次深、次先、次永，人倫最狹、最淺、最后、最暫。

　　三者、依業(yè)界觀，現(xiàn)見學術宗教之事，皆是人倫之所造作，不得離人倫而外有，不得前人倫而已成。然宗教之事，必藉學術，學術之事，可非宗教，以宗教事，亦由效習名言起也。是故人倫最廣、最深、最先、最永，學術次廣、次深、次先、次永，宗教為狹、為淺、為后、為暫。

　　而此四重三觀之辨，吾明學術，取理界觀；吾明宗教，取法界觀；吾明人倫，取業(yè)界觀。學術之明，即名想而觀察法相，是因俗以立詮。宗教之明，順事相而證入法性，是忘詮以體真。人倫之明，隨法性而起事行，是由真而適俗。真俗二諦，不可偏廢，則并存之可也。而三明施設之次第，本當先宗教、而后學術、人倫，何則？非先明宗教，則無以起信定志，趣道造極，一也。未明宗教，則必于名相多所惑亂取著，而反為學術障礙自心，二也。未明宗教，則必溺情習俗，不能自勝，無以正德利用，膏沐群倫，三也。然建立名言，固以利俗，魚相忘于江湖，人相忘于習俗，不因習俗之所知所守，寢導有情而轉(zhuǎn)思轉(zhuǎn)化，縱能自得，必難悟人，則言與不言等，豈所謂善巧名言者歟？且學術雖不即真，而人心固好求實，彼孜孜為學術者，奚嘗一旦忘庶幾得悟真理耶？遺其所偏，擴其明見，揭其所封，存其成法，亦未始非辟裂迷網(wǎng)之前矛也。是故學術明居先，宗教明次之，而以人倫明殿焉。蓋兩利為利，人所共知，況有情同體，本無自他者哉！　　（見�？�一卷十期）