《禪門鍛煉說》要略 二 辨器授話

　　二 辨器授話

　　欲鍛禪眾,當(dāng)示真參;欲下鉗錘,先辨機(jī)器。臨濟(jì)曰:“我此間作三種根器斷:或奪境,或奪人,或奪法,或俱奪,或俱不奪�！鄙媳骝�(yàn)機(jī)器之大要也。

　　唐人禪風(fēng)鼎盛,機(jī)器不凡,老古錐接人,皆全機(jī)大用,頓斷命根,純用活機(jī),殊無死法。至宋以后,參禪用話頭,而死法立矣。

　　然人至末法,根器愈深,狂亂愈紛,定慧愈淺。主法者欲令禪眾開廓本有,透脫牢關(guān),不得不用死法,時(shí)代使然也。然不善用,則雖活法,皆成死法,能善用之,則死法中,自有活未能�；罘ㄕ吆�?辨機(jī)器是矣。禪眾入門,先以目機(jī)銖兩,定人材之高下;閃以探竿影草,驗(yàn)參學(xué)之淺深。立主立賓,一問一答,絲來線去,視其知有與否,而人根見矣。

　　或上上機(jī)器來,即以師子爪牙,象王威猛,拋金圈,擲栗棘,視其透關(guān)與否?而把柄在師家矣。

　　人根既定,方令進(jìn)堂。既進(jìn)禪堂,即應(yīng)入室,隨上中下機(jī)器而示以話頭。其已歷諸方舊有話頭者,或搜刮、或移換、或撥正,雖事無一法,然話頭正而定盤星在矣。

　　或曰:有不用話頭,竟以德山、臨濟(jì),便棒、便喝接人者,如何?曰:奇則奇矣,然視人根太高,而不可概用也。有不論機(jī)器利鈍,禪眾多少,只用一話頭而不變者何如?曰:均則均矣,然視人根太混,雖參而多不得益也。請(qǐng)言其故。

　　不用話頭者,誠直截痛快,不帶廉纖矣。然在昔人則可,在今時(shí)則不可。何故?昔人根器高勝,定慧力強(qiáng),一經(jīng)名師大匠,棒喝提持,一信永信,列無誵訛,一徹永徹,更無反覆,所以可用。今人以最深之智巧,最紛之狂亂,不用話頭,重對(duì)密鎖,痛箚深錐,令情枯智竭,驀地翻身。而但用擊石火閃,電光一著,以為門庭,縱或承當(dāng),多屬光影。而於言句關(guān)棙,宗師血脈,總未覷透,以此號(hào)省悟,將來反覆,不可言矣。故不可用。非全不可用,不可概用也。老黃龍語晦堂曰:“若不看話頭,百計(jì)搜尋,令自見自肯,即吾埋沒汝也�！必M不信哉!

　　止用一話頭者,似平等簡(jiǎn)徑,不落揀擇矣。然禪眾中,生材有利鈍,受氣有純駁,信道有淺深,參學(xué)有久暫。買帽者,當(dāng)相頭;著楔者,須看孔。自然之勢(shì)也。宜數(shù)息者,教令觀白骨;宜觀骨者,教令數(shù)息,雖佛世不能證果,況末法乎?明大法者,察氣候以下鉗錘;識(shí)通變而施錐鑿,三根皆利矣。使不問利鈍、純駁、深淺、久暫,徒用一話頭以箍學(xué)者,晝地而為牢,釘椿而搖櫓,高者抑而不能下,卑者跂而不能至矣。此所謂活法而成死法也。妙喜曰:“善知識(shí)大法不明,止以自證悟處指示人,必瞎卻人眼。”非此之謂乎?

　　然則指授話頭,當(dāng)用何法?亦仍曰,作三種根器斷而已矣:

　　初機(jī)參學(xué)者,話太艱深,必然捍格,須令稍有咬嚼,以發(fā)其根本。

　　氣宇英靈者,話頭寬松,易滋卜度,須令壁立萬仞,以斷其攀緣。如“萬法歸一”、“父母未生前”,“死了燒了”等,乃至目前一機(jī)一境。雖智愚,皆可用,而初機(jī)為便。

　　“南泉三不是”、“大慧竹篦子”、“道得道不得皆三十棒”、“恁麼不恁麼總不是”等。雖高下皆可用,而英靈為便。

　　知見雄強(qiáng)者,師家爪牙,倍宜毒辣,或機(jī)權(quán)喜怒以鏟其命根,或詰曲誵訛以去其秘蓄。臨濟(jì)所謂“全體半身”、“獅子象王”等,皆為若輩而設(shè)。此則視師作用何如,不可言傅也。

　　要之,話頭雖多種不同,皆須上截妙有關(guān)鎖。既有關(guān)鎖,學(xué)人用心時(shí),四門堵塞,六路剿絕,下載審問處,其發(fā)疑情也必真。疑情既真,則擴(kuò)悟機(jī)也必徹。東山立盜父鎖柜,令了潰圍之喻,非不傅之秘乎?

　　然亦有機(jī)器,宜參答語者,如“麻三觸”、“乾矢橛”、“青州布衫”、“庭前柏樹子”,乃至“狗子無佛性”等。

　　亦有機(jī)器,宜參機(jī)用者,如入門便棒、進(jìn)門便喝、睦州接云門、汾陽接慈明等。往往發(fā)大悟門,亦視師家用處何如耳,無死法也。

　　間有時(shí)師,不知關(guān)棙,止教人參“如何是西來意?”“如何是本來面目?”“如何是學(xué)人自己”者,此則上無關(guān)鎖,望空啟告。師家下刀不緊,學(xué)家發(fā)疑無力。死水浮沉,白首不悟。坐病在此,豈不惜哉!

　　最誤人者,有初進(jìn)禪門,根本未悟,遂令參“南泉斬貓”、“百丈野狐”、“丹霞燒佛”、“女子出定”等話。此真方木逗圓孔,唐喪人光陰,而天地懸隔者矣。謂之杜撰,不亦宜乎?(下略)