禪林僧寶傳 第十五卷

　　禪林僧寶傳 第十五卷

　　衡岳泉禪師

　　禪師名谷泉、泉南人也。少聰敏、性耐垢污。大言不遜、流俗憎之。去為沙門、撥置戒律。任心而行、眼蓋衲子。所至叢林、輒刪去。泉不以介意。造汾陽(yáng)、謁昭禪師。昭奇之、密受記別。南歸放浪湘中。聞慈明住道吾、往省覲。慈明問(wèn)曰、白云橫谷口、道人何處來(lái)。泉左右顧曰、夜來(lái)何處火、燒出古人墳。慈明呵曰、未在更道看。泉乃作虎聲。慈明以坐具摵之。泉接住推置繩床上。慈明亦作虎聲、泉大笑。山有湫毒龍所蟄。墮葉觸波必雷雨連日。過(guò)者不敢喘。泉、慈明暮歸。時(shí)秋暑、捉其衣曰、可同浴。慈明掣肘徑去。於是泉解衣躍入。霹靂隨至、腥風(fēng)吹雨、林木振搖。慈明蹲草中、意泉死矣。須臾晴霽、忽引頸出波間曰咄。後登衡岳之頂靈峰寺。[或云、云峰寺。]住懶瓚巖、又移住芭蕉。將移居保真、大書壁曰。予此芭蕉庵、幽占堆云處。般般異境未暇數(shù)。先看矮松三四樹。寒來(lái)燒枯杉、饑餐大紫芋。而今棄之去、不知誰(shuí)來(lái)住。住保真庵、蓋衡湘至險(xiǎn)絕處。夜地坐祝融峰下。有大蟒盤繞之。泉解衣帶、縛其腰、中夜不見。明日杖策、遍山尋之。衣帶纏枯松上、蓋松妖也。又自後洞、負(fù)一石像、至南臺(tái)。像無(wú)慮數(shù)百斤。眾僧驚駭、莫知其來(lái)。後洞僧亦莫知其去。遂相傳為飛來(lái)羅漢。嘗過(guò)衡山縣、見屠者斫肉。立其旁作可憐態(tài)。指其肉又指其口。屠問(wèn)曰、汝啞耶、即肯首。屠憐之、割巨臠置缽中。泉喜出望外、發(fā)謝而去。一市大笑、而泉自若。以杖荷大酒瓢、往來(lái)山中。人問(wèn)瓢中何物。曰大道漿也。自作偈曰、我又誰(shuí)管你天、誰(shuí)管你地。著個(gè)破紙襖、一味工打睡。一任金烏東上、玉兔西墜。榮辱何預(yù)我、興亡不相關(guān)。一條拄杖一胡蘆。閑走南山與北山。醉臥山路間、大雪起。作偈曰、今朝甚好雪、紛紛如秋月。文殊不出頭、普賢呈丑拙。畜一奴名調(diào)古、日令拾薪汲澗。或呼對(duì)坐巖石間。贈(zèng)之以偈曰。我有山童名調(diào)古。不誦經(jīng)、不禮祖。解般榾柮御冬寒。隨分衣裳破不補(bǔ)。會(huì)栽蔬、能種芋。千山萬(wàn)山去無(wú)懼。阿呵呵、有甚討處。慈明遷住福嚴(yán)。泉又往省之、少留而還。作偈寄之曰。相別而今又半年。不知誰(shuí)共對(duì)談禪。一般秀色湘山里。汝自匡徒我自眠。慈明笑而已。乃令南公更謁泉。泉與語(yǔ)驚曰。五州管內(nèi)、乃有此匾頭道人耶。南公夏於法輪。泉因?qū)戀省⒄兄�曰。一自與師論大道。別來(lái)罕有同人到。如今拋卻老狂僧。卻去?勾嶁峰頭坐。大雪漫漫、猿聲寂寂。獨(dú)吟詠、自歌曲。奇哉大道、知音難得。孤云何日卻歸山。共坐庵前盤陀石。南公譏其坦率。戲酬以偈曰。飲光論劫坐禪。布袋經(jīng)年落魄。疥狗不愿生天。卻笑云中白鶴。云峰悅公訪之。泉以偈贈(zèng)之曰。高才悅禪者、心如孩兒貌山野。特特扶筇遠(yuǎn)謁予。三年見之如初也。不參禪不問(wèn)道。尋常只倡漁家傲。禪人見渠冷如灰。渠見禪人淡如卑。有結(jié)伴詣常寧。拜阿育王所藏舍利塔者。以偈贈(zèng)之曰。諸禪結(jié)伴游玉塔。靈蹤勝境將心扎。歸來(lái)舉似看如何。何似狂僧無(wú)縫塔。無(wú)縫塔、最難邈。豈同白玉受人踏。五湖四海盡云奔。踏破幾多鞋共靸。無(wú)縫塔、甚匼匝。若遇同人方始答。忽然展手借樣看。便與攔腮鼓一搭。嘉佑中、男子冷清妖言誅。泉坐清曾經(jīng)由庵中。決杖配郴州牢城。盛暑負(fù)土經(jīng)通衢。弛擔(dān)說(shuō)偈曰。今朝六月六、谷泉被氣塞。不是上天堂、便是入地獄。言訖微笑、泊然如蟬蛻。維舍利不可勝數(shù)。郴人塔之、至今祠焉。

　　法華舉禪師

　　禪師名全舉、汾陽(yáng)昭公之嗣也。初住龍舒之法華寺。後移居白云之海會(huì)寺。為人精嚴(yán)、諒直飽參。汾陽(yáng)特稱之。自出并汾、遍詣名山。初謁荊南福昌善禪師。善問(wèn)曰、回互不回互。對(duì)曰總不與么。曰為什么巳吃福昌棒。對(duì)曰、一家有事百家忙。曰脫空漫語(yǔ)。對(duì)曰調(diào)琴澄太古、琢句體全真。又謁公安遠(yuǎn)禪師。遠(yuǎn)問(wèn)作么生是伽藍(lán)。對(duì)曰深山藏獨(dú)虎、淺草露群蛇。曰作么生是伽藍(lán)中人。對(duì)曰青松蓋不匝、黃葉豈能遮。曰道什么。對(duì)曰、少年曾決龍蛇陣。老倒還聽稚子歌。曰一句兩句、云開月露作么生。對(duì)曰、照破祖師關(guān)。又謁延壽賢禪師。賢問(wèn)、海竭人亡作么生。對(duì)曰毒蛇不咬人。曰為何如此。對(duì)曰風(fēng)引谿云斷、泉沖石徑斜。又謁夾山真首座。真曰還見么。對(duì)曰萬(wàn)事全無(wú)。曰還不見么。對(duì)曰千般皆在手。舉曰、首座未見澄散圣時(shí)如何。曰湖南江西。又問(wèn)見後如何。曰江西湖南。舉曰、卻共首座一般耶。曰打草蛇驚。對(duì)曰終不捏怪。又謁福嚴(yán)承禪師。承問(wèn)、作么生是圓融之相。對(duì)曰、木人嶺上休相覷。石女谿邊更不迷。舉卻問(wèn)、如何是福嚴(yán)圓融之相。曰老病尋常事、龍鍾沒好時(shí)。又問(wèn)、融即不問(wèn)、如何是圓。曰法界廣無(wú)邊。承曰、不圓不融時(shí)如何。對(duì)曰、虛空無(wú)對(duì)面、鳥道絕東西。又問(wèn)、貍奴白牯卻知有。三世諸佛為什么不知有。如何是三世諸佛不知有。曰、只為太惺惺。進(jìn)曰、如何是貍奴白牯卻知有。曰爭(zhēng)怪得伊。又謁石霜慈明禪師。慈明問(wèn)、作么生是向上一竅。對(duì)曰二竅俱明。曰還見七十二峰么。對(duì)曰有甚掩處。曰道什么。對(duì)曰、今日觸忤和尚。慈明便打。舉曰、作什么。曰將謂是收番猛將。元來(lái)是行間小卒。對(duì)曰、雅淡呈秋色、馨香噴月華。又謁大愚芝禪師。芝問(wèn)、古人見桃花、意作么生。對(duì)曰、曲不藏直。曰那個(gè)且從、這個(gè)作么生。對(duì)曰、市中拾得寶、比鄰那得知。曰上座還知么。對(duì)曰路逢劍客須呈劍。不是詩(shī)人不獻(xiàn)詩(shī)。曰作家詩(shī)客。對(duì)曰一條紅線兩人牽。曰玄沙道諦當(dāng)、又作么生。對(duì)曰、�？萁K見底、人死不知心。曰恰是。對(duì)曰、樓閣凌云勢(shì)、峰巒疊翠層。又謁玉澗林禪師。林曰、北斗藏身事已彰。法身從此露堂堂。云門賺殺他家子。直至而今亂度量。曰我作此偈、天下人不肯、上座肯么。對(duì)曰、爭(zhēng)敢。曰作么生。對(duì)曰、清晨升寶座、應(yīng)不讓南能。又謁棲賢諟禪師。問(wèn)如何是佛。曰張三李四。進(jìn)曰意旨如何。曰胡餅有甚汁。又謁五祖戒禪師。戒問(wèn)、作么生是絕羈絆底人。對(duì)曰反手把籠頭。曰卻是作家。對(duì)曰背鞭打不著。曰為什么上來(lái)下去。對(duì)曰甚處見上來(lái)下去、戒便打。舉曰、一言無(wú)別路、千里不逢人。又謁翠峰素禪師。素曰、風(fēng)穴道、嘶風(fēng)木馬緣無(wú)絆。背角泥牛痛下鞭、如何。對(duì)曰、翻身師子生獰甚。誰(shuí)敢當(dāng)頭露爪牙。曰放汝一線道。對(duì)曰七顛八倒。曰收、對(duì)曰了。又謁雪竇顯禪師。顯問(wèn)、牛吃草、草吃牛。對(duì)曰、回頭欲就尾、巳隔萬(wàn)重關(guān)。曰應(yīng)知無(wú)背面、要須�，F(xiàn)前。對(duì)曰、驗(yàn)在目前。曰自領(lǐng)出去。又謁西湖西峰庵主。主曰、絕頂西峰路、峻機(jī)誰(shuí)敢攀。超然凡圣外、瞥隔兩重關(guān)。舉便問(wèn)、如何是兩重關(guān)。曰月從東出、日向西沒。對(duì)曰、庵主未見明招時(shí)如何。曰滿盞油難盡。進(jìn)曰見後如何。曰多心易得乾。舉機(jī)辯、如電砰雷射、不可把玩。諸方畏服、號(hào)舉道者。自住持多夜參曰。諸上座、吾門之事、多少奇特。擁之不聚、推之不散�？芍^活??地、只欠承當(dāng)在。雖然如此、有一人不肯在。且道不肯底人、具什么眼目。若於遮里甄別得出。山僧讓禪床與上座。若也甄別不出。擲拄杖云、看取。又曰、僧家以寂住為本。豈可觀州獵縣、看山門境致過(guò)時(shí)。蓋為生死事大。所以古人到一處所。見個(gè)村院主也須問(wèn)過(guò)。如今兄弟、往往蹉過(guò)。不肯遞相博問(wèn)。昔龍牙問(wèn)德山鑒公。仗劍取師頭時(shí)如何。鑒便引頸。龍牙曰、頭落也。鑒便休去。莫是德山無(wú)機(jī)鋒么。為當(dāng)別有道理。良久曰、德山引頸、龍牙獻(xiàn)劍。舉歿時(shí)七十馀、塔於海會(huì)。

　　贊曰無(wú)為子曰。生者人之所貴死者人之所畏。恥者人之所避。而泉不貴其貴。不畏其畏、不避其避。此其所以如是。吾不知其真、吾不知其偽。將質(zhì)之於天地。方是時(shí)、叢林以肅嚴(yán)相尚。沙門以修潔相高。一有指目、重為愧恥。故泉有以矯之耳、其號(hào)泉大道。若非茍然、舉公名著叢林。如薛仁貴著白袍、西平王著錦帽。真勇於道者也。