禪林僧寶傳 第十七卷
禪林僧寶傳 第十七卷
浮山遠(yuǎn)禪師
禪師名法遠(yuǎn)、鄭圃田人也。出于王氏。年十九、游并州。見三交嵩禪師、求出世法。嵩曰、汝當(dāng)剃落。墮三寶數(shù)、乃可受法。遠(yuǎn)曰、法有僧俗乎。嵩曰、與其為俗、曷若為僧。僧則能續(xù)佛壽命故也。於是斷發(fā)、受具足戒。謁汾州昭公。又謁汝海省公。皆受記別。天禧中、游襄漢隋郢。至大陽、機(jī)語與明安延公相契。延嘆曰、吾老矣。洞上一宗、遂竟無人耶。以平生所著直裰皮履、示之。遠(yuǎn)曰、當(dāng)為持此衣履。求人付之如何。延許之曰、他日果得人、出吾偈為證。偈曰、楊廣山前草、憑君待價(jià)焞。異苗翻茂處、深密固靈根。其尾云、得法者、潛眾十年、方可闡揚(yáng)。遠(yuǎn)拜受辭去。依滁州瑯琊覺禪師。應(yīng)舒州太平興國(guó)寺請(qǐng)。說法為省公之嗣。次住姑蘇天平山、又住浮山。既老退休於會(huì)圣巖。因閱班固九流、遂擬之作九帶。敘佛祖教義、博采先德機(jī)語、參同印證。其一曰、佛正法眼帶。其二曰、佛法藏帶。其三曰、理貫帶。其四曰、事貫帶。其五曰理事縱橫帶。其六曰屈曲帶。其七曰妙挾兼帶。其八曰金針雙鎖帶。其九曰、平懷常實(shí)帶。學(xué)者既巳傳誦。遠(yuǎn)曰、若據(jù)圓極法門、本具十?dāng)?shù)。今此九帶、巳為諸人說了。更有一帶、還見得么。若也見得親切分明。卻請(qǐng)出來、說看。說得分明、許汝通前九帶圓明道眼。若見不親切、說不相應(yīng)。唯依吾語、而為已解、則名謗法。大眾到此如何。眾無語、遠(yuǎn)叱去之。舉僧問夾山、如何是夾山境。答曰猿抱子歸青嶂後。鳥銜花落碧巖前。法眼曰、我二十年來、將作境語會(huì)。遠(yuǎn)曰不作境會(huì)、作么生會(huì)。僧曰、師意如何。曰、犀因玩月文生角。象被雷驚花入牙。[或遠(yuǎn)云、直饒不作境語會(huì)、亦未會(huì)在。何謂也云犀因玩月文生角。象被雷驚花入牙也。]遠(yuǎn)玉骨插額、目光外射。狀如王孫、凜然可畏。初歐陽文忠公、聞遠(yuǎn)奇逸。造其室、未有以異之。與客棋、遠(yuǎn)坐其旁。文忠收局、請(qǐng)遠(yuǎn)因棋說法。乃鳴鼓升座曰。若論此事、如兩家著棋相似。何謂也、敵手知音當(dāng)機(jī)不讓。若是綴五饒三、又通一路始得。有一般底、只解閉門作活。不會(huì)奪角沖關(guān)。硬節(jié)與虎口齊彰。局破後徒勞逴斡。所以道、肥邊易得。瘦肚難求思。行則往往失黏。心粗而時(shí)時(shí)頭撞。休夸國(guó)手、謾說神仙。贏局輸籌即不問。且道黑白未分時(shí)一著、落在什么處。良久曰、從前十九路。迷悟幾多人。文忠嘉嘆久之。遠(yuǎn)偈語妙密、諸方服其工作。三交嵩公贊曰。黃金打作鍮石箸。白玉碾成象牙梳。千手大悲拈不動(dòng)。無言童子暗嗟吁。又作明安延公贊、曰。黑狗爛銀蹄、白象昆侖騎。於斯二無礙、木馬火中嘶。遠(yuǎn)雅自稱柴石野人。歿時(shí)巳七十馀。少時(shí)與達(dá)觀穎公。薛大頭七八輩游蜀、幾遭橫逆。遠(yuǎn)以智脫之。眾以其曉吏事、號(hào)遠(yuǎn)錄公。
投子青禪師
禪師名義青、本青社人、李氏子也。七齡穎異、去妙相寺出家。十五試《法華經(jīng)》、得度為大僧。其師使習(xí)百法論。嘆曰、三只涂遠(yuǎn)、自困何益哉。入洛中聽華嚴(yán)五年。反觀文字、一切如肉受串。處處同其義味。嘗講至諸林[或作楮林]菩薩偈曰、即心自性。忽猛省曰、法離文字、寧可講乎。即棄去游方、至浮山。時(shí)圓鑒遠(yuǎn)禪師退席、居會(huì)圣巖。遠(yuǎn)夢(mèng)得俊鷹畜之。既覺而青適至。遠(yuǎn)以為吉徵。加意延禮之、留止三年。遠(yuǎn)問曰、外道問佛。不問有言、不問無言時(shí)如何。世尊默然。汝如何會(huì)。青擬進(jìn)語、遠(yuǎn)驀以手掩其口。於是青開悟、拜起。遠(yuǎn)曰、汝妙悟元機(jī)耶。對(duì)曰、設(shè)有妙悟、也須吐卻。時(shí)有資侍者在旁曰。青華嚴(yán)今日、如病得汗。青回顧曰、合取狗口。汝更忉忉、我即便嘔。服勤又三年。圓鑒以大陽皮履布直裰付之曰。代吾續(xù)洞上之風(fēng)。吾住世非久、善自護(hù)持、無留此間。青遂辭出山。閱大藏於廬山慧日寺。熙寧六年還龍舒。道俗請(qǐng)住白云山海會(huì)寺。計(jì)其得法之歲。至此適幾十年。又八年移住投子山。道望日遠(yuǎn)禪者日增。潛通暗證者比比有之。異苗翻茂、果符前讖。青平生不畜長(zhǎng)物。弊衲楮衾而已。初開山慈濟(jì)有記曰。吾塔若紅、是吾再來。邦人偶修飾其塔、作瑪瑙色。未幾而青領(lǐng)院事。山中素?zé)o水、眾每以為病。忽有泉出山石間、甘涼清潔?な刭R公、名為再來泉。元豐六年四月末、示微疾。以書辭郡官諸檀越。五月四日、盥沐升座。別眾罷、寫偈曰。兩處住持無可助道。珍重諸人不須尋討。遂泊然而化。阇維收舍利靈骨。以閏六月、塔于寺之西北、三峰庵之後。閱世五十有二。坐三十有七夏。無為子楊杰、為贊其像曰。一支履、兩牛皮。金烏啼處木雞飛。半夜賣油翁發(fā)笑。白頭生得黑頭兒。[一本云、黑頭生得白頭兒。]有得法上首一、名道楷禪師。
天寧楷禪師
禪師名道楷、沂州沂水人、生崔氏。為人剛勁孤硬。自其少時(shí)、即能辟谷學(xué)道。隱伊陽山中、後游京師。籍名術(shù)臺(tái)寺、試所習(xí)、得度具戒。謁青華嚴(yán)於淮山海會(huì)。問、佛祖言句、如家常茶飯。離此之外、別有為人言句也無。青曰、汝道寰中天子敕。還假禹湯堯舜也無?瑪M酬之、青以拂子摵之。曰、汝發(fā)意來、早有二十棒也。於是、楷悟旨於言下、再拜即去。青呼曰、且來?嗖活。青曰、汝到不疑之地耶?允盅诙。後掌眾食。青問、廚務(wù)勾當(dāng)良苦。對(duì)曰不敢。曰、汝炊飯耶、煮粥耶。對(duì)曰、人工淘米著火、行者煮粥炊飯。曰、汝作什么。對(duì)曰、和尚慈悲、放他閑去。又嘗從青游園。青以拄杖付楷曰、理合與么。對(duì)曰、與和尚提鞋挈杖、不為分外。曰、有同行在。對(duì)曰、那一人不受教。青遂休去。至晚青謂曰、早來說話未盡。對(duì)曰、更請(qǐng)舉看。青曰、卯生日戍生月?袋c(diǎn)燈來曰、上來下去、總不空然。對(duì)曰、在左右、理合如此。曰、奴兒婢子、誰家屋里無。對(duì)曰、和尚尊年、闕他不可。曰與么殷勤。對(duì)曰、報(bào)恩有分。元豐五年、北還沂。閑居馬鞍山。遂出世說法。初住沂州之仙洞。後遷西洛之招提龍門。又遷住郢州之大陽。隋州之大洪。皆一時(shí)名公卿、為之勸請(qǐng)。洞上之風(fēng)大震西北。崇寧三年有詔、住東京十方凈因禪院。大觀元年冬、移住天寧。差中使押入、不許辭免。俄開封尹李孝壽奏。楷道行卓冠叢林。宜有以褒顯之。即賜紫伽梨、號(hào)定照禪師?傧阒x恩罷、上表辭之。曰、伏蒙圣慈、特差彰善閣。只候譚禎。賜臣定照禪師號(hào)、及紫衣牒一道。臣感戴睿恩。已即時(shí)焚香升座、仰祝圣壽訖。伏念臣行業(yè)迂疏、道力綿薄。常發(fā)誓愿、不受利名。堅(jiān)持此意、積有歲年。庶幾如此傳道、後來使人專意佛法。今雖蒙異恩、若遂忝冒。則臣自違素愿、何以教人。豈能仰稱陛下所以命臣住持之意。所有前件恩牒、不敢只受。伏望圣慈察臣微悃。非敢飾詞。特賜俞允臣沒齒行道、上報(bào)天恩。上聞之、以付李孝壽。躬往諭朝廷旌善之意。而楷確然不回。開封尹具以聞。上怒收付有司。有司知楷忠誠(chéng)[一本知楷疏舂]、而適犯天威。問曰、長(zhǎng)老枯瘁有疾乎?、平日有疾、今實(shí)無。又曰、言有疾、即於法免罪譴?弧⒇M敢僥幸稱疾、而求脫罪譴乎。吏太息、於是受罰。著縫掖編管緇州。都城道俗、見者流涕?瑲馍e暇。至緇州僦屋而居。學(xué)者益親。明年冬敕放令自便。庵于芙蓉湖中。數(shù)百人環(huán)繞坐臥?瑧]禍[或作患之]、乃日各食粥一杯。不堪者稍稍去。在者猶百許人。政和七年冬、敕賜所居庵額華嚴(yán)禪寺。明年五月十四日、無疾而歿。先寫偈付侍者曰。吾年七十六、世緣今已足。生不愛天堂、死不怕地獄。撒手橫身三界外。騰騰任運(yùn)何拘束。初楷在大陽。青華嚴(yán)遣果侍者。以大陽皮履直裰付之?愿断逯荻瓷降牢ⅰN⑼肆T還浙東、歿於雙林小寺。今取以還鹿門山。建閣藏之曰藏衣。楷偈句精深有旨法。作五偈、述其門風(fēng)。一曰妙唱不干舌。偈曰、剎剎塵塵處處譚。不勞禪子善財(cái)參?丈步馔ㄏ;ㄓ陰r前鳥不銜。二曰死蛇驚出草。偈曰日炙風(fēng)吹草里埋。觸他毒氣又還乖。暗地若教開死口。長(zhǎng)安依舊絕人來。三日解針枯骨吟。偈曰、死中活得是非常。密用他家別有長(zhǎng)。半夜髑髏吟一曲。冰河紅焰卻清涼。四曰鐵鋸和三臺(tái)。偈曰、不是宮商調(diào)、誰人和一場(chǎng)。伯牙何所措、此曲舊來長(zhǎng)。五曰古今無間、偈曰、一法元無萬法空。個(gè)中那許悟圓通。將謂少林消息斷。桃花依舊笑春風(fēng)?f隱與虎為鄰;L乳四子月馀?R其出、往視之。腥臭不可言。竊攜其一還。虎得彘曳至。弄穴前伏地、喜見脊尾。但見三子怒、以足跑地吼。群鳥皆鳴翔其上?捶胚之。其寄伊陽宰韓承議偈曰。老愛依山人事稀;ⅠZ庵畔怪來遲。寥寥石室塵埃滿。不知何日是歸期。又曰、數(shù)里無人到、山黃始覺秋。巖間一覺睡、忘卻百年憂。
贊曰、宗門尚繼嗣。則若依彷世典禮。為之後者、為之子。遠(yuǎn)使青續(xù)洞上巳墜之綱、是也。然青楷父子、任重道遠(yuǎn)。皆能刻苦、生死以之卒。勃然而興、賢矣哉。
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