復(fù)卓智立居士書七

　　光一向不喜照相。良以照相一事,皆為耗費信施。以有用之錢財,作此無益虛華之事,豈行道人之所宜者乎。汝詳審吾言,深體吾心,雖未見面,當(dāng)為見心,何欠憾乎。否則縱與佛同居一室,心不依從。如調(diào)達(dá),善星,尚須生身陷入阿鼻地獄,況今之泛泛悠悠者乎。祈以躬行實踐率彼生徒,及諸鄉(xiāng)里,則是余之所望也。朝暮禮佛即已,何得于禮佛后,隨即禮光,禮光竟有何益。若必曰念指示恩,于朔望朝暮行之,平日固不必也。汝但能依光所說,即為佛之真子。光與汝同于此生,即生凈土,為蓮邦摯友,則幸甚矣。大殿之對,當(dāng)以佛之道為文。彼與汝之文,乃閑文。今另擬一聯(lián)。愿重悲深,舉三根而普度。真窮惑盡,超十地以獨尊。三根,遍指六道三乘也。真窮者,所證之理,已證到極處也�；蟊M者,所斷之惑,已斷得凈盡也。十地,即十地菩薩,將近成佛之人。唯,獨也。用獨尊,覺明了點。唯尊,或有文字淺者,不大明白,以獨字平仄略不如法,祈斟酌用。然此種對聯(lián),非試帖詩,亦無關(guān)緊要。林鴻猷,二三年來夫婦各有巨疾,其殆宿業(yè)所招,固宜認(rèn)真懺悔。又當(dāng)省其所作,或有不法,極力懺除,改往修來。庶可即蒙慈佑也。祈將光意與彼說之。

　　凡屬外道,皆系偷竊佛經(jīng),祖語,改頭換面,以為己之經(jīng)書。夫吾國自佛法東傳,唯初二三四五六祖,舉世皆稱為祖。六祖之法孫,名道一,俗姓馬。因西天廿七祖有馬駒踏殺天下之讖,當(dāng)時皆稱馬大師。歿后悉稱馬祖。此外無一直稱祖者。即初二三四五六祖,亦歿后人尊稱之,非當(dāng)時即稱為祖也。天地間人數(shù)甚繁,宿根各異。雖受佛化,由彼之種性不善,故發(fā)為邪見。如天地以陰陽二氣,化生萬物。陰陽之氣是一,而其所生則萬有不齊。甘者毒者,各隨種類。彼以同有念佛之語,遂謂為同。何異謂同受陰陽之氣,即謂為同乎。汝鄉(xiāng)無通佛法人,宜此等邪說大興。汝既無正智慧眼,只宜爾為爾,我為我,各守各法,各行各道。亦不附入彼黨,亦不攻訐其非。則雖與其同居,亦無相染及相忌等。和光而不同其塵,是為守己之道。言和光者,非隨彼修持,但不攻訐,亦不贊嘆之謂。若隨彼轉(zhuǎn),則便成同塵矣。同塵,則便成佛法之罪人矣。凡夫修行,當(dāng)發(fā)利人利物之大菩提心。其利人利物之事,則力能為者,勉而為之。不能為者,必令此心常存。則固與大乘之愿心,不相背也。汝結(jié)瘤病,不用蛛絲,只念觀音,也會好。以汝究欠正信,故心心奔馳于醫(yī)藥中。彼世間出格偉人,每以小病由醫(yī)致命。彼之致力于醫(yī),醫(yī)亦未必誤,特宿業(yè)使然。凡極難醫(yī)之病,均以念觀音為治。果虔誠,必有奇效,汝何以瞋恨心如此之盛�？芍�宿世定是大有權(quán)勢之人,致其習(xí)氣,已成為性。今當(dāng)學(xué)謙抑,總知己不是,不見人不是。久而久之,涵養(yǎng)成性,習(xí)氣消滅矣。談命,宜以袁了凡立命篇為本。則無論何人,均可獲益。于此留心,其益大矣。而改過,積善,謙德,三篇之意,均可相機(jī)為說。較之良醫(yī)活人,功德更大。汝果能秉正本清源之心,以行培植人材之事。即是不據(jù)位而行政,不升座而說法矣,何樂如之。至于念佛,豈便有礙。朝暮隨力稱念。若于此外,則不用心思時,隨便念念。但具真信切愿,自可往生。若必曰躬耕而易念佛,不知躬耕之時,以辛苦故,決不能念也。汝作此想者,皆不反躬自省。這山看見那山高之情見。非深體自心,徹了世故之智識也。汝但以諸惡莫作,眾善奉行,深信因果,力敦倫常。兼以信愿持名,求生西方。以此自行,亦以此化他�？v不能大有作為,亦可以不愧為人,不愧為師,而頂天立地也已。汝是凡夫,不是圣人,睡何能免,食何能止。但不貪睡,不貪食,取其養(yǎng)息充饑即已。若如汝所說,仗神咒止睡,果真持咒有大靈感,或可不睡。汝初持之夜便不睡,乃是心切之極,已稍傷神,故不睡。若傷神久,則睡便不醒矣。初心人,每每以一時精進(jìn)過度,后便退惰。褲腿敞開,此南方之習(xí)慣。若北方上等人,亦無此派,況學(xué)佛之居士乎。故居士亦應(yīng)將褲腿扎起來方好。僧之真修者,睡亦不放開,況白日乎。知有所不能,而竭力勉其所能,則為菩薩大慈大悲心行。知有所不能而概不戒,則成地獄種子矣。邪見人每以有所不能者阻人。謂人之一吸,即有無數(shù)細(xì)蟲,入其腹中,皆為殺生,皆為食肉,汝何能不殺不食。此正如通身埋沒于圊廁,亦欲拉人入中。人不肯依,乃曰,汝以我為臭,汝身上常有蠅子,蚊子,蚤子,屙屎,屙尿,還不是在圊廁中,還說我臭乎。此種知見,皆屬邪見,皆生于聰明人,可畏哉。佛法以利人為重,利人之道,當(dāng)自親始。倘不于父母兄弟妻子前,以此道相勸,而勸他人,是為捨本逐末,須二者齊施并行方可。以文字勸人,是極好事。然也須有體格。若汝最初所寫之字,直是講究人上帳也不肯用。近雖不用從前之派,然亂說亂寫,直同瘋癲。若遇高明,便看汝不起。且依凡夫章程修持,勿想出人頭地,則有實益。否則后來必有大發(fā)癲狂之一日在。由是反令無知之人,退其信心。祈詳閱文鈔及古德凈土著述,庶可去此習(xí)氣,不至著魔。否則難保不魔。掩耳持咒,何若息妄持咒。掩耳,亦是魔派。業(yè)通三世,凡夫則避之而不敢當(dāng)其鋒,圣人示生世間,則任業(yè),如還債然。彼已超然于生死之外,不妨與世人示宿業(yè)今受,以息后世人之殺心。汝如此會,真所謂以凡夫心,妄測圣人,罪過無量。其僧之所證,雖不可知,然不可死執(zhí)決無業(yè)報。以致世人不生警懼,而力持圣號焉。由其現(xiàn)惡人而遭苦,則令其止惡。或由遭惡報而生善念也,則令其自新。為畜生為餓鬼之事跡甚多,現(xiàn)面然餓鬼,大開濟(jì)度之門。今之蒙山,焰口,水陸,皆由此始�，F(xiàn)畜生至末后顯本,則令現(xiàn)時后世,由茲生信念佛,斷惡修善者,不計其數(shù)。汝絕未寓目,而曰奚益,可不哀哉。佛雖慈悲廣大,而欲度眾生,須有折攝。若慢佛,毀佛,佛實不生憎愛。然不行折伏,則無以為勸。以故護(hù)法神,必令其遭禍,以儆其效此作惡者,其慈悲為何如也。汝之所說,不洞事務(wù)之混賬話也。一切唯心,實為至論。然亦不得不明折伏之意,而專說唯心也。西方勝境,昭示目前。要其人心心念念,與佛相應(yīng)方可。否則一見此境,反致發(fā)生魔事。喻如病體未愈,不敢受清涼之樂。蓮池之愿,在念佛一心上,固為正理。汝之說,在不念即見上,則為胡說巴道。生盲不見杲日,鴟梟晝不見泰山,詎杲日,泰山,不出,不在乎。以彼自業(yè)所障,故不見耳。背覺合塵,指本體言,非指事修言。未修之本體,如未出礦之金�？秩瞬蛔R是佛性,故名為覺。修而顯發(fā)本體,則如出礦之金。則是由修顯性,因始覺而合本覺矣。如是,則如既成精金,不復(fù)為礦矣。汝只曉得亂說道理,絕不肯深思其義,勞我枉費多少筆墨,與汝作引兒戲弄之行為,何若已之。如來從右脅而生,其母七日即逝世,生忉利天。后佛成佛,升忉利天,為母說法。在天安居一夏,優(yōu)填王思念如來,因始造像。讀文鈔,何以不知。至于臨終佛以大慈,示同世人吉祥而臥。欲警誡眾生,亦如病人身體不舒坦,謂曰,我今背痛。而后,恐諸凡夫,視為實然。復(fù)涌身虛空,現(xiàn)數(shù)十種神變。及其入滅,已入金棺,佛母自天而下,佛又從棺坐起,安慰其母。畢后,仍臥棺中。迨迦葉從耆阇崛山來,佛于棺中,露出雙足,迦葉奉足撫摩。詳見大涅槃經(jīng)(此四十卷)后(此二卷)分。外道毀謗,作如此說。彼等猶如狗子,只曉得屎香,反罵嘉肴為臭。若是狗子,則固信不疑。若非狗子,則污耳污口,豈以此掛口齒也。外道謗法之語,多分如是。唯明理者,自不受惑。汝真不通世務(wù)之人。孔子惡其因俑而致殺人殉葬,故曰,其無后乎。汝以木魚例之。此等說話,真成兒戲。舉世之人,皆以魚為肴膳,豈未作木魚之前,世人從未一食于魚之事乎。此種話,本不應(yīng)答,以其戲也。若不答,汝將謂我有口辯,能令無知無識之盲師結(jié)舌。行道比丘,不拜帝釋,汝何得除去比丘二字。以比丘是佛弟子,拜則不宜。非在家學(xué)佛,通不許拜。在家人雖通佛法,若世間正神,暫一設(shè)拜,亦非不可。若以日夕常同佛一樣拜,則亦非宜,是即所謂敬而遠(yuǎn)之也。至于多生之父母說,亦屬強(qiáng)說。多生之父母,遍于六道,汝何不遍拜馬牛羊雞犬豕乎。是以佛令人戒殺放生,以其歷劫互生故。令其發(fā)慈悲心,以行救援也。汝專會執(zhí)邪見以為正法。彼岸實應(yīng)自登,若不念佛,至心凈佛土凈,能自登乎。汝聞理性,便欲廢事修。甘露灌頂,唯致誠至極,心佛相應(yīng)者方能,何得名為外鑠。以一刻工夫,令盡法界眾生皆悟,乃外鑠也。以自己未到心佛相契之時,何能蒙佛加被也。前后陰則有,有而無用。佛三十二相中,孔門相具,即是后陰。馬陰藏相,即是前陰。馬陰藏者,謂如馬之陰,藏而不現(xiàn)于外耳。西方人生者,各有三十二相。以佛相推之則有。然西方無有女人。思食得食,所食者乃化食,食之亦無渣滓,故前后陰,皆不過示同世人而已。汝問化生之時,了與不了�？芍�汝看凈土?xí)�及文鈔,皆是囫圇吞棗,并不理會是甚么滋味。念佛人臨終預(yù)知時至,不了了而能然乎。即不能告訴別人,既蒙佛慈接引,豈有糊里糊涂,如夢之不知是夢,亦不知何以而覺乎。汝真會說無道理話。怒于生徒,何用發(fā)火不能自遏。不過略現(xiàn)嚴(yán)厲之相,俾其畏憚即已。若再過厲,亦不過如是畏憚,尚能有加乎。設(shè)教之策,宜嚴(yán)氣正性。一言一動,毫無茍且輕佻,則生徒自如臨師保。倘平素了無沉重氣象,又復(fù)與彼喜喜哈哈,如此縱怒至氣死,于彼何益。汝作此問,知汝及汝師,皆不善為表率,否則決不至如此之怒。何況于說容其自改,及姑息養(yǎng)奸乎。一幼僧佻僻非常,一切人皆莫如之何,其師因浼光教訓(xùn)。(其師與光系至交)光說其所以,以人當(dāng)時面無血色,已懼之不已。后送來,光與彼和氣詳說,令勿違我命,違則決不輕恕。彼心雖畏懼,究未親試,不二日即犯規(guī)矩。光將打,與彼說其規(guī)矩不許動,不許哭。未打先避,光曰,此第一次,不加罰。再避,則定罰,遂打。如植木然。從此半年,未須一高聲說,況用如此不可遏之怒乎。此光緒十二年(在春天)事(至八月十五,光下山上北京紅螺山,從此未返長安,已卅八年矣。)汝何專門用這種死執(zhí)著,說論佛法乎。誰教你執(zhí)中無權(quán)。執(zhí)中無權(quán),尚不可,汝先便在執(zhí)一上著手,何曾有一點中之氣象乎。汝以六祖守網(wǎng)放生,為破盜與妄戒,是孟子所說,不揣其本而齊其末者之見識也。汝真可謂是一腐儒,亦何不知輕重之若是也。須知佛教以慈悲為本,通人以達(dá)權(quán)為要。如汝所說,其父攘羊,而子證之,乃為正道。坐視其嫂之溺,而不肯用手援,乃為正道。既不能按此道行,必須致逾東家墻而摟其處子矣。何以故,以不親近非禮,此亦非禮,何必?fù)裨�。如此說理,名矯亂說,佛不許答。因持殺戒,遂致不行罰,不治病,不吃飯。汝真是死執(zhí)著人,食古不化。如此,何能自利利人。況曰貓捕鼠,蛇吞蛙,救此必殺彼。若依汝說,則戒殺必先殺殺生之物。然人于一世,殺生而食者,不知其幾何數(shù)。固當(dāng)盡人而悉殺之,方為不作殺生之果耳�？蓱z可憐,具此聰明,如此不通道理也。持戒之人,逢人逢神,皆以輪回生死為諭�？v用素祭素飯,神人將從而怨之乎。況我持佛戒,彼邪鬼神,敢怨而加之以禍乎。若果怨之,是神尚得為正神,人尚得為正人乎。果自己所行真實,人與神當(dāng)相感而化,何怨之有。若自己偷著吃,于敬神待客,則示以持戒。如此,則神必怒而人必怨以其偽也。偽君子,則如娼妓之逢人夸貞潔也,人誰信之。汝真不洞世務(wù)之人。佛經(jīng)義意無窮,雖不明白,如一極香之物,置之身中,其身自香。汝擬一切書亦如是觀,則如以臭物置之身中,其身會香乎。金剛經(jīng)云,是經(jīng)義不可思議,果報亦不可思議,他書不論好歹,有此義否。凡看世間書,心即散而不凈。凡看佛經(jīng),心即凝凈。此其義,可見佛為大圣人,其言為轉(zhuǎn)凡成圣之法言。故楞嚴(yán)經(jīng)云,若眾生心,憶佛念佛,現(xiàn)前當(dāng)來,必定見佛,去佛不遠(yuǎn)。如染香人,身有香氣,此則名曰香光莊嚴(yán)。汝欲以一切書,與佛經(jīng)同,則成不知香臭之人矣,哀哉。災(zāi)患之來,亦屬宿因。然能皈命佛菩薩,自可轉(zhuǎn)移。汝初以誠心,許愿淡食,固是一番為眾之誠心。及至苦境已過,心力稍疲,則便形困難。行道之人,固宜適中。顯異惑眾,佛所深誡。當(dāng)以蔬食為是,不必又復(fù)續(xù)行廢菜佐食之事也。但能憫彼無知,常相勸導(dǎo),俾種善根斯可矣。高王經(jīng),念之頗有利益,然此經(jīng)實非佛說。真信佛人,固當(dāng)依普門品所說,令人念觀世音名號,以祈加被為事也。地藏經(jīng)所說服水方法,非泛泛悠悠者所能得效。固當(dāng)以志誠念佛,為消除業(yè)障,增長�；�之道。大悲咒,摩摩下之所加,不必用,用則反成隔礙。古德持誦通不加,雖經(jīng)中有之,非屬咒文,固無不可不用之典。啰多讀作拉音。念佛兼憶兩菩薩名號,久則或致傷心力。念佛心憶佛像及二菩薩像,比憶名號尚省心力。凡學(xué)佛人,當(dāng)依佛言教,何得自立章程。牛乳取之于牛,雖不傷生害命,然亦有損于牛,固宜不食。食亦不涉犯戒之咎。芥辣椒姜,是辛非葷。何得云,俱各辛臭,有似蔥韭乎。豈非無事生事,亂說道理乎。芥辣椒姜,是辛非葷,椒,姜,芥,素食人均宜服。辣椒固宜少食,以食多則于人無益故也。心能造業(yè),心能轉(zhuǎn)業(yè)。須心極誠懇,方有實效。為人子者,曲從世禮,為親所制,不得不行,持酒薦腥,亦無不可。但須心中常為親懺悔宿業(yè),冀其回心。有機(jī)可乘,婉言勸諭,是為真孝。若只知從世禮,不發(fā)度親之心。則是見親落井,隨之下石,以期立即殞命也。是故親無信心,當(dāng)曲從以行世禮。親有信心,宜依法以益慧命。相宜而行,庶兩各有益也。味精說明,有不如法。彼有地址,汝當(dāng)去函詳說。而轉(zhuǎn)令我說,汝將謂我終日無一事乎。我有許多事皆不暇顧,那有工夫論此種。汝謂人微言輕,彼固為求名,兼求利益。豈汝之正言,不肯依從乎。又須知彼印此仿單,不知印幾多萬。若改亦須將此用完,下次用改者。汝若見仿單未改,便謂彼不見聽,則為不知事務(wù)矣。汝真算有心,我便不暇及。至謂由一語之不妥,便為抱薪救火,助桀為虐,何其不恕之甚也。然則廢棄此事,任人純食肉味,則火當(dāng)煞勢,桀當(dāng)仁厚乎。佛為不能持凈素者,尚開三凈,及六齋日,十齋日,汝便一個字都不許言及。汝能令一切人皆不沾肉味也否。至光用一最痛心之事,令人閱之,中心忐忑不安,勢必少吃以至于斷。汝謂啟殺機(jī)而令削之,是汝之戒,嚴(yán)于佛多多矣,況光乎哉。汝何不量輕重之若是也。汝與宏大善書局書,不知宏大之所以。使知,當(dāng)不費此事。然其意甚有利益,此書當(dāng)留之以令印善書者看,然亦不可死板。若將凡占物命之藥通去之,則外科便難措手矣。吾人存心利物,且莫作此種推義至盡言論,則人當(dāng)依從。否則人反以推義至盡者責(zé)汝矣。人生世間,禍福相為倚伏。椒山死于權(quán)奸之手,故得名宣宇宙。設(shè)無此禍,一經(jīng)得志,決定滅佛。則于國于己,皆有大不利在。何以知之,彼在狄道作典史,為民興利除弊,數(shù)百年之弊,皆為革除。其年譜云,(作典史之年。)其地喜拜佛燒香,雖士夫有所不免,因嚴(yán)禁之。初以為不便,未幾則皆知崇正而惡僧矣。狄道典史,不足一年尚如此,使為宰相,能不行滅佛之大事乎。滅佛之事成,于社稷也有大關(guān)系,不但身死墮阿鼻地獄而已也。嘉靖向好道而惡佛,若大用椒山,的確能為國為民,興利除弊。而由飽服程朱之毒,必以滅佛為第一大功德而奮志行之也。椒山完全未看過佛經(jīng),而年譜中敘受打刑時,了不知痛。其妾某氏為念觀音。意為觀音加被所致,故極刑不痛。此亦良心發(fā)現(xiàn)。其妻亦不知佛,上疏代死,己與二子,均無一言念佛者。人之將死,其言也善。若依椒山心行,宜深惡其妾之愚迷,方合彼心。彼既感妾之念觀音,何得嚴(yán)禁人民燒香拜佛乎。可知彼雖不信佛,及大難臨頭,良心上亦或吐出相信話耳。甚矣,學(xué)說之誤人也。以椒山之天姿,若再研窮佛法,則其于國,于民,于身,豈止如此而已乎。汝既作詩作偈勸人,而不用正韻,用本閩韻,又不許改,寄我何為。又汝將印光二字拈以作對,不厭其多,將欲何為。以此寄我,為表汝誠乎,為作兒戲乎。拈名作對,及作偈,乃近世俗派。汝當(dāng)做正經(jīng)事做,豈非無事找事做,光豈悅?cè)耆绱酥�恭維乎。汝之利人利物之心,實為難得,而不知事務(wù)�？植粸檎f破,后來益發(fā)執(zhí)著,必至做人不來。以故光憫汝之誠之執(zhí),說此一番絡(luò)索。若謂不然,則光秦人也,汝閩人也。地相去數(shù)千,人未曾一面。汝行汝志,以后不須再來信,免得與汝相沖突。汝如此問,我如此答。若有幾人,如汝之人,我將累死。汝文鈔有,凈土?xí)��?不在此中取法,向我口頭筆下取。我若能普現(xiàn)色身固無礙。否則汝未得益,我先勞死。后若再有此等絡(luò)索,即不回復(fù)。