蘊(yùn)處界三科

　　蘊(yùn)處界三科

　　一、五蘊(yùn)

　�。ㄒ唬┪逄N(yùn)名義

　　前面所說(shuō)的五位百法，在大小乘共通的法相名詞的蘊(yùn)、處、界三科里可以攝盡。因此在說(shuō)了百法之后，說(shuō)蘊(yùn)等三科。這里先說(shuō)五蘊(yùn)。五蘊(yùn)即色、受、想、行、識(shí)五聚有為法。有為是有造作、作為、生滅的意思。蘊(yùn)是積聚義，即色等五法，都是因緣和合積聚，前滅后生，相續(xù)不斷地顯現(xiàn)生起；色法有形質(zhì)的積聚，心心所等有分限的積聚。例如色法，已滅的過(guò)去色，未生的未來(lái)色，已生未謝的現(xiàn)在色，眼等五根的內(nèi)色，色等五塵的外色，有對(duì)的粗色，無(wú)對(duì)的細(xì)色，不染污的勝色，染污的劣色，去來(lái)的遠(yuǎn)色，現(xiàn)前的近色，都是總略的積聚顯現(xiàn)的差別。總攝這一切品類(lèi)差別的色法，即說(shuō)名為色蘊(yùn)。如是受想行識(shí)，亦都具有這樣的積聚義，所以色等五種總說(shuō)為蘊(yùn)。從這蘊(yùn)的定義，就可以知道，五蘊(yùn)不能夠攝持無(wú)為法，因?yàn)闊o(wú)為法是恒常不變的，與蘊(yùn)的積聚義不相符合，所以《俱舍論界品頌》說(shuō)：‘蘊(yùn)不攝無(wú)為，義不相應(yīng)故。’但是，一切有為法，五蘊(yùn)就可攝盡。前一聚色，攝盡了物質(zhì)界；后四聚心法，攝盡了精神界。不相應(yīng)行，是色心心所分位上假立的法，更無(wú)別體，即在色等法中所攝。所以五蘊(yùn)這個(gè)名相，色括了有情世間和器世間，并且以蘊(yùn)義肯定了一切有為法都是因緣和合積聚的顯現(xiàn)。因此學(xué)佛的人，假若能夠?qū)τ谖逄N(yùn)有清楚的了解，也就能夠認(rèn)識(shí)自己和世間的真相。

　　（二）別釋體用

　　甲、色蘊(yùn)

　　色有變礙二義：變指一切物體的本質(zhì)和現(xiàn)象都是時(shí)刻不停的在變動(dòng)；礙指一切物質(zhì)的體質(zhì)互相障礙，如手與手礙，物與物礙；凡具有這質(zhì)礙的東西，皆名之為色。由此可以知道，佛典中所說(shuō)的色，不是專(zhuān)指青黃赤白等顯色的色，而是概括了一切的物質(zhì)。所以色之一字，把整個(gè)的物質(zhì)界都攝盡了。同時(shí)變礙義，即簡(jiǎn)別了心心所不相應(yīng)行和無(wú)為法，因?yàn)樾男乃�等有變義而無(wú)礙義，無(wú)為法則變礙兩義俱無(wú)，唯獨(dú)色法變而有礙，所以變礙二義，是色法特有的定義。

　　色蘊(yùn)是什么？總括地說(shuō)：就是四大種所造色。

　�。ū矶�十）
 

　　（一）四大種是：地界、水界、火界、風(fēng)界。地界以堅(jiān)勁為體性，水界以流濕為體性，火界以溫?zé)釣轶w性，風(fēng)界以輕動(dòng)為體性。界是能持義，即地等能持自相及所造色，令其相似相續(xù)不絕。大有四義：一為所依大，與一切所造色為所依處。二體性寬廣大，地等四種，遍在一切色上，無(wú)一物而非所造。三形相大，大地大由，為地大的增盛；大江大海，為水大的增盛；猛焰赤火，為火大的增盛；疾猛大風(fēng)，為風(fēng)大的增盛。四起用大，地界能持，水界能攝，火界能熟，風(fēng)界能長(zhǎng)，乃至成壞世界，作用廣大。地等具有這四種大義，所以各得大的名稱(chēng)。種是因義、類(lèi)義。地等四大，能為生、依、立、持、養(yǎng)五因，起造眾色，是為因義。種類(lèi)各別不同，是為類(lèi)義�！洞蟪朔ㄔ妨x林章》大種造色章說(shuō)：‘虛空雖大，不能為因；內(nèi)種子等，雖能為因，體相非大；所余諸法，非大非種；由此地等，亦大亦種，故名大種。’這是對(duì)于大種的四句分別，列（表二十）如上：

　　這四大種，與我們通常所說(shuō)的地水火風(fēng)不同：四大種是起造一切色法的基本元素，常人的肉眼是看不見(jiàn)的，是身根所覺(jué)的一分觸塵境界，以純一的堅(jiān)濕暖動(dòng)為體性，略近于科學(xué)上所說(shuō)的質(zhì)力。通�？匆�(jiàn)的地水火風(fēng)，不是純一的堅(jiān)濕暖動(dòng)，而是一一之中都有堅(jiān)濕暖動(dòng)的體遍相入，屬于所造的顯色和形色，是眼根所見(jiàn)的色境，不過(guò)由地等各別的增盛而顯現(xiàn)為地水火風(fēng)的相狀。四大是能造色，通常所見(jiàn)的地水等是所造色，兩者的區(qū)別明顯可知。

　　四大種幾識(shí)能緣呢？有三識(shí)能緣，即身識(shí)、同時(shí)意識(shí)、阿賴(lài)耶識(shí)。

　　四大種普遍于五根五塵，由此可以大概地分為二類(lèi)：一有執(zhí)受大種，就是根身。二非執(zhí)受大種，就是器界。這二類(lèi)大種，貝通有漏無(wú)漏的依正二報(bào)，如佛有清凈圓明的報(bào)身四大，和微妙莊嚴(yán)的凈土四大。

　�。ǘ�）所造色是：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、色、聲、香、味、所觸一分、及法處所攝色。這十一種色，皆是四大種起造而有，四大種是能造，十一色是所造，所以名為所造色。

　　造是因義，由四大種為因，所造色生起，即攝在一處是造義。故《瑜伽師地論》五十四卷說(shuō)：是同一處，攝持彼義，名之為造。四大種為因的意義有五種：（1）生因，即是起因。四大種一切時(shí)皆將帶諸造色生起，一切造色若離開(kāi)了大種，決不能單獨(dú)生起。（2）依因，即是轉(zhuǎn)因。一切所造色，以大種為依住，假若舍去了大種，就沒(méi)有功能力量依據(jù)于別處而生起。（4）立因，即是隨轉(zhuǎn)因，一切造色，假若大種起了轉(zhuǎn)異變壞的時(shí)候，也就隨之而轉(zhuǎn)異變壞；即所依的大種與能依的造色，損益安危是共同隨轉(zhuǎn)的。（4）持因，即是住因。一切所造色能夠相似相續(xù)的生起不絕，是由大種攝持令住的力量，若大種不攝持令住，則一切造色當(dāng)即間斷。（5）養(yǎng)因，即是長(zhǎng)因。由大種資養(yǎng)的功能，一切造色得以增長(zhǎng)，造色由大種養(yǎng)而長(zhǎng)，所以是養(yǎng)因。

　　以上五種，即四大種具有的五種因力（皆依《對(duì)法論》），能起造諸色，所以得名四大種。這五種因力，雖然四大種完全具有，但諸所造色，卻不必完全具足五因。

　　所造色中的第一眼根，乃至第五身根的根，是增上義、出生義；即由眼等根為有力的增上，才能出生眼識(shí)等的了別作用。如草木等，由有所依托的根為主力，枝葉等才能生長(zhǎng)；眼等根于眼等識(shí)的生起作用也是這樣，所以名之為根。

　　眼等五根，都是以四大種所造的清凈色為體，是前五識(shí)的俱有不共所依根，（五識(shí)的俱有依有四種：即同境、分別、染凈、根本，在識(shí)蘊(yùn)中說(shuō)。）所以名眼根乃至名身根。眼以照了為義，以色為境，為眼識(shí)的所依。耳以能聞為義，以聲為境，為耳識(shí)的所依。鼻以能嗅為義，以香為境，為鼻識(shí)的所依。舌以能?chē)L為義，以味為境，為舌識(shí)的所依。身是積聚義、依止義，（雖然根、大種、造色并皆積聚，但身根為彼等多法依止積聚其中，所以獨(dú)得身名），以觸為境，為身識(shí)的所依。

　　根有兩種：一凈色根，二浮塵根。浮塵根，又名世俗根、粗色根、根依處，或名扶根塵。浮塵根浮露在外面，與外塵交接，如眼球、耳輪、鼻腔等的浮根四塵，及身根的四肢百骸都是，為有見(jiàn)有對(duì)的粗色。凈色根，又名勝義根，體是殊勝微妙，無(wú)見(jiàn)有對(duì)的清凈色。眼等五根，是屬于凈色根，體是不可見(jiàn)而有發(fā)識(shí)作用的清凈色，是佛菩薩的天眼所見(jiàn)的境界。有這清凈的色根，眼等識(shí)即生；沒(méi)有這清凈的色根，眼等識(shí)即不生。如眼根已壞的人，雖然浮塵根沒(méi)有變異，也不能發(fā)起眼識(shí)的作用；故清凈色根，為發(fā)識(shí)的主力。五凈色根安住的情形，《廣五蘊(yùn)記》和《俱舍論》都說(shuō)，舌身二根的凈色周遍在所依的浮塵根處，眼耳鼻三根的凈色，則于所依處一分安住。但是《對(duì)法》和《瑜伽》兩論，則沒(méi)有周遍和一分的簡(jiǎn)別。

　　眼的差別有五種：一肉眼、二天眼、三慧眼、四法眼、五佛眼。五眼中的初二眼屬于色蘊(yùn)所攝，后三眼非蘊(yùn)所攝；于中慧眼、法眼二種為無(wú)漏慧根，佛眼一種通于前四。這里所說(shuō)的眼根即肉、天二眼。以上說(shuō)眼等五根竟。

　�。ū矶�十一）

　　第六種、色，是眼根所對(duì)眼識(shí)所緣的境界。有顯色、形色、表色三類(lèi)。顯色即青、黃、赤、白四種，是分明顯現(xiàn)的色相，所以名為顯色，是色的實(shí)體。形色即顯色積聚的分位差別的長(zhǎng)、短、方、圓、粗、細(xì)、高、下、正、不正、光、影、明、暗、云、煙、塵、霧、迥色、空一影色等二十種有比較對(duì)待的形狀，所以名為形色。表色即有情的動(dòng)作，是有所表示的，所以名為表色。這有取、舍、屈、伸、行、住、坐、臥八種。表色即顯形的差別業(yè)用，離開(kāi)了顯形二色，并無(wú)別體。顯形表三類(lèi)色，又各通妙、不妙、俱相違三種，這是從諸色的共有相上而建立的三種色間�！秾�(duì)法》說(shuō)青等諸色，由六因建立：一相故、二安立故、三損益故，四作所依故、五作相故、六莊嚴(yán)故。如（表二十一）：

　　前表是依《雜集論》第一卷說(shuō)青等二十五色，由六因相配建立而列。即彼論中說(shuō)顯色四、形色二十、表色一，共為二十五種，對(duì)于表色則未開(kāi)說(shuō)。若依《瑜伽師地論》第一卷兩說(shuō)中的后一說(shuō)法，則開(kāi)顯色為十三種，即青等四色以外，加光等八種，及空一顯色為九，共青等四總為十三。開(kāi)形為十種，即長(zhǎng)短等。開(kāi)表為八，即取舍等。為了對(duì)于表色明顯易知，故依《瑜伽》開(kāi)表為八而列入表中。

　　第七、聲，是耳根所對(duì)，耳識(shí)所緣的境界，《對(duì)法論》說(shuō)十一種聲：即可意、不可意、俱相違，因受大種、因不受大種、因俱大種，世所共成、成所引、遍計(jì)所執(zhí)，圣言所攝、非圣言所攝。因受大種等三，是從能發(fā)聲的因上顯其差別。受是執(zhí)受，是有情的名稱(chēng)，非執(zhí)受是無(wú)情的名稱(chēng)，具是通有情無(wú)情兩種。執(zhí)是攝持義，受是領(lǐng)覺(jué)義。心法是能執(zhí)受，色法是所執(zhí)受。由心法攝持的色法，在領(lǐng)納受境的時(shí)候能生起苦樂(lè)感覺(jué)的大種為因發(fā)出來(lái)的聲音，是為執(zhí)受大種因聲；如兩手相擊、說(shuō)話(huà)歌唱等的聲音。沒(méi)有心法執(zhí)受的色法為因發(fā)出來(lái)的聲音，是為非執(zhí)受大種因聲：如樹(shù)林流水等聲音。由有執(zhí)受的大種和沒(méi)有執(zhí)受的大種同時(shí)起用而發(fā)出來(lái)的聲音，是為俱大種因聲：如用手擊鼓相桌等的聲音。這聲的分類(lèi)多少，《五蘊(yùn)論》、《顯揚(yáng)圣教論》、《瑜伽師地論》、《雜集論》各有不同�！段逄N(yùn)論》唯說(shuō)因受等三�！讹@揚(yáng)》第一說(shuō)聲有九：可意等三、手擊、扣弦、世俗、養(yǎng)命、宣法、谷響�！惰べぁ返谝徽f(shuō)有三類(lèi)：初有十八，即螺、鼓、舞、歌、樂(lè)、戲、女、男、風(fēng)林等，明了、不明了、有義、無(wú)義、下中上、江河等，斗爭(zhēng)、喧雜、受持演說(shuō)、論議決擇。次類(lèi)有三，即因受等。后類(lèi)有三，即可意等�！秾�(duì)法》說(shuō)十一聲更以五種因相配顯示其差別，這里依《對(duì)法》所說(shuō)列表：（見(jiàn)表二十二）

　�。ū矶�十二）

　　可意等三種，由境有勝劣，情有順違，故成益成損；可意的益，不可意的損，俱則通于二種。因受等三，由發(fā)聲的音大種別故，聲成差別。世成等三，其言雖同，依人成別�；蛴扇擞袆e故亦成差。世所共成，就是世間所說(shuō)的諦實(shí)非諦實(shí)語(yǔ)為世俗共所許故，名世所共成。成所引的成，是成滿(mǎn)義，由諸圣共許的因而成起言說(shuō)，名成所引。外道執(zhí)心，稱(chēng)為遍計(jì)，因彼執(zhí)心而起言說(shuō)，名遍計(jì)起。這世所共成等三，即依世俗、勝義、有執(zhí)而分。圣言等二，由情有順違，言成差別。這里所說(shuō)的圣以所言不虛，契實(shí)名圣，非是證果名圣。即圣言量，是可信的至實(shí)之言，故名圣言。非圣翻此可知。

　　第八、香，是鼻根所對(duì)，鼻識(shí)所緣的境界。有好香、惡香、平等香、俱生香、和合香、變異香六種。通常以香為臭的對(duì)此氣氛，實(shí)際說(shuō)來(lái)，香亦攝臭，故說(shuō)為惡香。所嗅的氣味與鼻識(shí)結(jié)合的時(shí)候，對(duì)于五蘊(yùn)有順適的作用，是為好香；如沉麝等。所嗅的氣味與鼻識(shí)結(jié)合的時(shí)候，對(duì)于五蘊(yùn)身起違逆損害的作用，是為惡香；如腐穢的臭氣等。若所嗅的氣味與鼻識(shí)結(jié)合的時(shí)候，對(duì)于五蘊(yùn)身沒(méi)有利益和損害就是平等香；如塊石等。俱生香即旃檀等，其香氣與本質(zhì)俱時(shí)生起，故名俱生香。和合香即由各種香料和合制成的線(xiàn)香末香等。變異香即水果變異成熟而增盛的氣氛等。好惡等三，若依境說(shuō)好益惡損，平等雙非。若依情說(shuō)，香臭具有益損的意義。前面所說(shuō)的眼耳所取的色聲二境，都是有空間距離而緣取其境，鼻舌身三識(shí)緣境的時(shí)候，都是合中取境，故說(shuō)與鼻識(shí)結(jié)合而緣。關(guān)于香的建立，《瑜伽師地論》和《五蘊(yùn)論》同舉好香、惡香、俱非三種，《顯揚(yáng)》說(shuō)略有二類(lèi)，好惡等三，俱生等三，共為六種，與《對(duì)法》相同�！秾�(duì)法》立大種，如上所說(shuō)，并以三因相配。列表如（表二十三）：

　�。ū矶�十三）

　　這六種香，都是實(shí)有，經(jīng)論中沒(méi)有明文說(shuō)香是假法故。問(wèn)：好惡等三，攝法已盡，何須更立俱生等三呢？答：事類(lèi)不同，安立初三種：起用時(shí)別，復(fù)立后三種。或?qū)⒕尘托�，安立初三種：忘心說(shuō)境，復(fù)立后三種。

　　第九、味，是舌根所對(duì)，舌識(shí)所緣的境界。《對(duì)法論》立十二種：苦、醋、甘、辛、堿、淡、可意、不可意、俱相違、俱生、和合、變異，這十二種味，無(wú)文說(shuō)假，故皆實(shí)有�！段逄N(yùn)論》僅立苦醋等前六種，無(wú)有后六；《顯揚(yáng)圣教論》中有可意等后六，沒(méi)有前六；《瑜伽論》第一卷立前九種，不立俱生等三。諸論這樣不同的建立，并不相違，僅僅是總別的開(kāi)合而已。苦醋等六種，是味的差別體相。可意等三種，是味上損益差別的共相。俱生等三種，是味上起用的差別相�？偧磩e故，《五蘊(yùn)論》不說(shuō)后六種。別即總故，《顯揚(yáng)圣教論》不說(shuō)初六種�？倓e義具，《瑜伽論》、不說(shuō)俱生等三，可意等總已攝盡故�！秾�(duì)法》依有情、事相，起用時(shí)的差別，在可意等外，建立俱生等三種；總別周悉，最為無(wú)諍。并以三因相配建立，故十二種味，不增不減。列表如（表二十四）：

　�。ū矶�十四）

　　第十、所觸一分，是身根所對(duì)，身識(shí)所緣的境界�！秾�(duì)法》說(shuō)二十二種：滑、澀、輕、重、軟、暖、急、冷、饑、渴、飽、力、劣、悶、癢、黏、病、老、死、疲、怠、勇。觸有二種：一能觸、二所觸。能觸中又二：一觸心所法，二能觸身根。所觸有二：一能造四大種，二所造觸處。為了簡(jiǎn)別能觸，故說(shuō)所觸。所觸中有能造的地等四大，如前已說(shuō)，這里唯是分辨所造的滑澀等，所以說(shuō)言一分。這所觸一分，《五蘊(yùn)論》里，列滑性、澀性、重性、輕性、冷、饑、渴等七種。但有等字，若據(jù)《對(duì)法》，即等軟暖等十五法，總為二十二種。《瑜伽論》第一及五十四、《顯揚(yáng)論》第一等，除一二法外，大體相同。（《瑜伽》第一增怯立二十三，五十四減暖急立二十，《顯揚(yáng)》第一立二十二，有暖無(wú)軟。）《五蘊(yùn)論》列七觸名中，前四種安置性字，后三種則沒(méi)有性字：《瑜伽》第一列名中，也是在滑、澀、重、輕、軟五觸后加性字，其余的則都無(wú)性字�！惰べぁ肺迨�四卷攝決擇分里舉觸的依因也是這樣，《對(duì)法》列二十二觸，則都沒(méi)有性字。關(guān)于有性字無(wú)性字的道理，是因?yàn)榛瑵�等是�?a href="/remen/zixing.html" class="keylink" target="_blank">自性立名，以滑即性，故言滑性。澀性等準(zhǔn)例可知。其余觸法，皆從果上立名，所以不置性字。如《廣五蘊(yùn)論》說(shuō)：‘暖欲為冷，觸是冷因，此即于因立其果稱(chēng)……。欲食為饑，欲飲為渴，說(shuō)亦如是。’這就是說(shuō)，由內(nèi)身有觸力令欲暖，有觸力令欲食，有觸力令欲飲，所令的欲名冷饑渴；即能令的觸從果為名，名冷饑渴。因?yàn)槔漯嚳实认嚯[難知，若不約果以明其體，則無(wú)從顯現(xiàn)，故以因從果而立觸名�！秾�(duì)法論》以相故、摩故、稱(chēng)故、觸故、執(zhí)故、雜故、界不平等故、界平等故八因相配建立二十二觸，《瑜伽》五十四卷攝決擇分中說(shuō)有諸觸建立的依因十八種。這里共列如下（表二十五）：

　�。ū矶�十五）

　　《瑜伽論》攝決擇分所舉的十八依因，是依大種六位差別而說(shuō)，即一凈不凈位、二堅(jiān)不堅(jiān)位、三慢暖位、四和合位、五不平等位、六平等位。隨其所應(yīng)建立前觸，不增不減。

　　第十一、法處所攝色，是意根所對(duì)意識(shí)所緣的色。略有五種：（1）極略色、（2）極迥色、（3）受所行色、（4）遍計(jì)所起色、（5）自在所生色。這五種色，是意識(shí)的所緣境，在十二處中的法處所攝，故名法處所攝色。這里分別解釋如下：

　�。�1）極略色：《對(duì)法論》說(shuō)極微為體，即除迥色等余五色根五色境及四大種法處實(shí)色極微為性。極是至義、窮義，略有二義：一總義，總略眾色分析至極微名極略色。二少義，分析眼等諸根色等諸境至極少處名極略色。略是總略，略色之極故不稱(chēng)極微，而稱(chēng)名極略。色即極略，或色之極略，故名極略色。

　�。�2）極迥色：《雜集論》說(shuō)：‘即此離余礙觸色。’以空界色極微為體。即于空界明暗色析至極微總名極迥，故迥色即明暗色，但非一切明暗色都是迥色，因?yàn)槊靼瞪�有兩種：一空一顯色，即在上的明暗，大虛空所現(xiàn)的明色。二迥色，即在下的明暗，屋宅等間所現(xiàn)的明暗色。

　�。�3）受所引色：《對(duì)法論》說(shuō)：無(wú)表色為體。無(wú)表總有三種：一律儀無(wú)表，二不律儀無(wú)表，三非律儀非不律儀無(wú)表，皆以善惡思心所種子為體。律儀是善；不律儀是惡；非律儀非不律儀是處中無(wú)表，即若有布施或打擊等是律儀不律儀所不攝業(yè)，皆是非律儀非不律儀所收。但其思心所種子即屬于善惡類(lèi)中，故沒(méi)有別的處中無(wú)表的思心所種子。律儀無(wú)表總有三種：一別解脫無(wú)表，即七眾別解脫戒。二定俱無(wú)表，即八等至俱有諸有漏戒。此亦名為靜慮律儀，色界戒勝故以為名。三無(wú)漏無(wú)表，即等至俱有的諸無(wú)漏戒。律儀無(wú)表、不律儀無(wú)表、處中無(wú)表，都是依發(fā)動(dòng)和防止身語(yǔ)善惡的思心所種子上建立的。這思心所的功能種子，本來(lái)不是色法，就它所發(fā)動(dòng)和所防護(hù)的身語(yǔ)色邊假說(shuō)名色。思心所種子，是潛藏在心識(shí)中的功能。不能表示自己內(nèi)心的善惡令他知故，所以名為無(wú)表。約不能表示善惡業(yè)與所發(fā)所防的身語(yǔ)色二義，總合說(shuō)名無(wú)表色。這些無(wú)表，為受所引起。受是領(lǐng)受，引是引發(fā)，因教理或從師所領(lǐng)受其義，而引起發(fā)防身語(yǔ)色的思心所種子，是受之所引，故名受所引色。雖然定共戒、道共戒得不從他受，但約得定道的方便時(shí)亦從師教來(lái)說(shuō)，亦名受所引。不律儀由自發(fā)誓定期，或從他受，皆是受所引。

　�。�4）遍計(jì)所起色：《雜集論》說(shuō)是影像色，即散位獨(dú)生意識(shí)，通三性能遍計(jì)度心所變的根塵而無(wú)根塵用，乃至水月鏡像等境，沒(méi)有實(shí)用的影像景色，就是遍計(jì)所起色的體。影像色境從能遍計(jì)度的意識(shí)所起，故名遍計(jì)所起色。

　　（5）自在所生色：又名定果色，《雜集論》說(shuō)以解脫靜慮所行境色為體。解脫指四解脫，即四無(wú)色定。靜慮即四靜慮。即由殊勝的定力于一切境色皆得自在，隨意轉(zhuǎn)變色聲香味觸等境色生起。定通無(wú)擁滯障礙，若為自在，果色從彼定力生起，故名所生，所生即色、或自在之所生色，故名自在所生色。

　　這五種色，前四皆假。極微無(wú)體，由現(xiàn)行者的智慧分析粗色至最細(xì)邊際，建立極微，非為有體。如《瑜伽師地論》第三卷說(shuō)：‘復(fù)次于色聚中，曾無(wú)極微生，若從自種生時(shí)，唯聚集生或細(xì)或中或大。又非極微集成色聚，但由覺(jué)慧分析諸色極量邊際，分別假立以為極微。’故極略極迥兩色俱是假有。據(jù)《成唯識(shí)論》說(shuō)，無(wú)表是依思愿善惡分限假立，《成業(yè)論》也說(shuō)依善惡二思種子未損壞位假立善惡律儀無(wú)表，故知受所行色亦是假有。遍計(jì)所起色是假無(wú)疑。定自在所生色，有實(shí)有假，圣者可變，皆能成實(shí)有用，極殊勝故。異生所變，唯令他見(jiàn)，不堪受用，故是假有。

　　總上所說(shuō)的四大種及大種所造的十一種色法，就是整個(gè)的色蘊(yùn)。在《廣五蘊(yùn)論》中，把它總略起來(lái)攝為三種：一可見(jiàn)有對(duì)色，二不可見(jiàn)有對(duì)色，三不可見(jiàn)無(wú)對(duì)色。這里所說(shuō)的可見(jiàn)不可見(jiàn)，是指眼所見(jiàn)的色法為可見(jiàn)，意識(shí)所緣為不可見(jiàn)。有對(duì)無(wú)對(duì)，是說(shuō)有能所礙者為有對(duì)，非能所礙者為無(wú)對(duì)。可見(jiàn)有對(duì)的色法，即顯色與一切的形色和表色。不可見(jiàn)有對(duì)，即眼耳等五勝義根，和聲香味觸。不可見(jiàn)無(wú)對(duì)，即法處所攝色。以《顯揚(yáng)圣教論》十八卷說(shuō)法處色有十二相中，第三無(wú)見(jiàn)相等四無(wú)對(duì)相。又《瑜伽師地論》六十六卷：‘問(wèn)：世尊說(shuō)有無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)色，當(dāng)言何等大種所造？答：若彼定心思惟欲界有色諸法，影像生起，當(dāng)言欲界大種所造。若彼定心思惟色界有色諸法，影像生起，當(dāng)言色界大種所造。’由這答中明定果色大種所造差別，故知法處所攝色總是無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)。

　　乙、受蘊(yùn)

　　受是領(lǐng)納義，這是一個(gè)領(lǐng)取納受所緣境界的心所，能生起欣求的愛(ài)欲。在我們所緣的境界方面有與我們身心上相違、相順和中庸的三種，所以能緣的心上也就生起了苦、樂(lè)、舍三種不同的感受。因此有苦樂(lè)舍三受的差別建立，是為三受門(mén)。即領(lǐng)納相違境相逼迫身心，說(shuō)名苦受；領(lǐng)納相順的境相適悅身心，說(shuō)名樂(lè)受；領(lǐng)納中庸境相對(duì)于身心非逼非悅，說(shuō)名舍受。對(duì)于樂(lè)受未得的時(shí)候，有希望和合的愛(ài)欲，已得有不愿乖離的愛(ài)欲；于苦受未得的時(shí)候，有不愿會(huì)合的欲，已得時(shí)有乖離的欲：于舍受起不合不離的非二欲。

　　諸論中又于苦樂(lè)兩受里從所依根上分出憂(yōu)受喜受，成為苦樂(lè)憂(yōu)喜舍五受門(mén)。從苦樂(lè)中分出憂(yōu)喜，根據(jù)《成唯識(shí)論》卷五所說(shuō)有三個(gè)理由：一由逼悅身心的行相有所不同，逼悅于身上，說(shuō)名苦受樂(lè)受；逼悅于心上，說(shuō)名憂(yōu)受喜受。二由無(wú)分別有分別的不同；即逼迫和適悅在前五識(shí)上，都沒(méi)有隨念分別和計(jì)度分別，說(shuō)名為苦受樂(lè)受；逼迫和適悅在意識(shí)上是有分別的，說(shuō)名為憂(yōu)為喜。三由粗重輕微有差別，即在五識(shí)上的逼悅，都是粗重的。說(shuō)名為苦為樂(lè)；在意識(shí)上的逼悅都是輕微的，說(shuō)名為憂(yōu)受喜受。

　　為什么舍受不分為兩種呢？因?yàn)榉潜品菒偟纳嵯嘣谖遄R(shí)和六識(shí)上都沒(méi)有差別，平等無(wú)異，所以不分。

　　總起來(lái)說(shuō)，三受是約領(lǐng)受義邊建立的，五受是約從根生義邊建立的。列表如（表二十六）：

　�。ū矶�十六）

　　又《對(duì)法論》在建立受蘊(yùn)門(mén)中，依四因、五位、七類(lèi)的差別，總說(shuō)二十七受。第一位和第一類(lèi)有六種：即眼觸所生受、耳觸所生受、鼻觸所生受、舌觸所生受、身觸所生受、意觸所生受，這是約所依的根生義邊來(lái)說(shuō)的。第二位和第二類(lèi)有三種：即苦受、樂(lè)受、舍受，這是約受的自體而說(shuō)的。第三位和第三類(lèi)有六種：即樂(lè)身受、苦身受、不苦不樂(lè)身受，這是依五識(shí)相應(yīng)的關(guān)系來(lái)說(shuō)的。樂(lè)心受、苦心受、不苦不樂(lè)心受，這是依意識(shí)相應(yīng)的關(guān)系來(lái)說(shuō)的。舍心受并包括七八二識(shí)。第四位有第四和第五兩類(lèi)。第四類(lèi)三種：即樂(lè)有味受、苦有味受、不苦不樂(lè)有味受。味是貪著，有味受即自體愛(ài)相應(yīng)的受。這是約攀緣自己內(nèi)身起味著的染行相來(lái)說(shuō)的。第五類(lèi)有三種：即樂(lè)無(wú)味受、舌無(wú)味受、不苦不樂(lè)無(wú)味受。無(wú)味是無(wú)貪著，即自體愛(ài)不相應(yīng)的受，這是約緣慮自己內(nèi)身不起味著的清凈行相來(lái)說(shuō)的。第五位有第六和第七兩類(lèi)，第六類(lèi)有三種：即樂(lè)依耽嗜受、苦依耽嗜受、不苦不樂(lè)依耽嗜受。耽嗜受是貪愛(ài)，耽嗜受即妙五欲愛(ài)相應(yīng)的受。這是約緣外境欲塵生起雜染行相來(lái)說(shuō)的。第七類(lèi)有三種：即樂(lè)依出離受、苦依出離受、不苦不樂(lè)依出離受。出離是不貪愛(ài)、出離受即貪愛(ài)不相應(yīng)受。這是約緣慮外境不生貪愛(ài)的清凈行相來(lái)說(shuō)的。

　　總上五位七類(lèi)共計(jì)二十七受，由四因建立，所以不增不減：（一）由所依故，建立第一位的六種，即約生起受的所依六根建立六受。（二）由自體故，建立第二位的三種，即依苦樂(lè)舍三受的行相類(lèi)別顯示受的自體。（三）由集所依故，建立第三位的六種，集是總攬義，總攬別法為一，故名為集。集五色根類(lèi)，總名為身，集六七八三心根類(lèi)，總名為心，從色心二種所依生起身心二受：即集色根所依建立樂(lè)苦舍三種身受，集無(wú)色根所依建立樂(lè)苦舍三種心受。（四）由雜染清凈故，建立第四位的六種，和第五位的六種，染是有漏，清凈是無(wú)漏。雜染與清凈，各攝兩門(mén)，雜染中攝第四位中的樂(lè)有味受等三種，和第五位中的樂(lè)依耽嗜受等三種；因?yàn)橛形杜c耽嗜，俱是雜染行相，僅僅是從緣內(nèi)身和外境的不同上分為兩類(lèi)，所以都在雜染門(mén)中所攝建立。清凈中攝第四位的樂(lè)無(wú)味受等三種，和第五位中的樂(lè)依出離受等三種，因?yàn)闊o(wú)味與出離俱是清凈行相，僅僅是從緣內(nèi)身和外境的不同上分為二類(lèi)，所以都在清凈門(mén)中所攝建立。這五位七類(lèi)由四因建立的二十七受，又可總為八義：（一）約根生義說(shuō)眼觸所生受等六種，（二）約自體說(shuō)苦等三種，（三）依五識(shí)身相應(yīng)說(shuō)樂(lè)身受等三種，（四）依意識(shí)身相應(yīng)說(shuō)樂(lè)心受等三種，（五）約緣內(nèi)身染行相說(shuō)樂(lè)有味受等三種，（六）約緣內(nèi)身凈行相說(shuō)樂(lè)無(wú)味受等三種，（七）約緣外境染行相，說(shuō)樂(lè)依耽嗜受等三種，（八）約緣外境凈行相說(shuō)樂(lè)依出離受等三種。（如列表二十七）

　　（如列表二十七）

　　丙、想蘊(yùn)

　　想是取像為性，能生起種種的言說(shuō)為用。我們內(nèi)心緣慮境界的時(shí)候，最初一剎那，并沒(méi)有形相的感覺(jué)，由這想心所生起，才勾畫(huà)出種種的相狀：如色相、聲相、香相、味相、觸相、男相、女相、生相、異相、滅相等差別決定相。并且隨其所見(jiàn)所聞所覺(jué)所知的相狀而安立種種名言，起種種言說(shuō)。

　　總起來(lái)說(shuō)，想有二種：（一）有相想，（二）無(wú)相想。有相想就是能夠取境界相狀隨起種種言說(shuō)的一切想，具有明了和分別兩種意義，所以名為有相。在這有相想里，又有種種差別，約所依根可以分為眼觸所生想，乃至意觸所生想等六種。約境界可以分為欲界想、色界想、空無(wú)邊處想等的差別。無(wú)相想，就是能緣心上或所緣境上，缺明了或缺分別，或二種俱缺，是為無(wú)相想。這有三種：（一）不善言說(shuō)想，如欲界的嬰兒等，因未學(xué)語(yǔ)言，在緣色等境界的時(shí)候，雖然境界有相，但不能分別了解它為色等，故名無(wú)相想。（二）無(wú)相界定想，即遠(yuǎn)離色、聲、香、味、觸、男、女、生、異、滅十相的無(wú)相涅槃想，涅槃無(wú)相，緣涅槃的想，名無(wú)相想。并不是能緣彼境的相分沒(méi)有，而是境無(wú)相，故名無(wú)相。與定相應(yīng)，所以名無(wú)相定。（三）有頂想，頂是極義，三有之極，故名有頂。即非想非非想處定。有頂定雖有分別，想不明利，不能于境勾畫(huà)種種相狀，故名無(wú)相想。這里把有相想和無(wú)相想的差別，與明了分別的差別，列表如（表二十八）：

　�。ū矶�十八）

　　《對(duì)法論》第一卷，在建立想蘊(yùn)文中，詳說(shuō)諸想，述記根據(jù)《顯揚(yáng)圣教論》第五卷想蘊(yùn)建立差別的，三位義配釋?zhuān)�顯示諸想的差別：第一位約所依差別，建立眼觸所生想乃至意觸所生想：第二位約作意差別，建立有相想和無(wú)相想；第三位約境界差別，建立小想、大想、無(wú)量想、無(wú)所有處想。如列表（見(jiàn)表二十九）

　�。ㄒ�(jiàn)表二十九）

　　丁、行蘊(yùn)

　　在五十一個(gè)心所中，除去受想兩個(gè)心所之外，其余相應(yīng)的心所法和不相應(yīng)行法，總集起來(lái)，都是行蘊(yùn)所攝。行有遷流、造作兩義：遷流義通一切有為法，一切有為法皆念念不住的在遷變流動(dòng)著，故名為行。造作又約廣義來(lái)說(shuō)，亦通一切有為法，因?yàn)橐磺杏袨榉ń允且蚓壴熳鞫�有故，若就特勝的造作義來(lái)說(shuō)，即唯是思心所了。思以造作為相，能令心心所造作善染等故。諸論中說(shuō)行蘊(yùn)的體，有總別兩種：總以一切相應(yīng)的心所法和不相應(yīng)行法為體，如《廣五蘊(yùn)論》說(shuō)：‘云何行蘊(yùn)：謂除受想，諸余心法及心不相應(yīng)行。云何余心法？謂與心相應(yīng)諸行。’即總相出體。別即以遍行中的思心所為主，在相應(yīng)法中，思力最勝，與一切行為導(dǎo)首，能作令心法等成善染等：約以勝說(shuō)，即以一思為行蘊(yùn)之主，故諸論中據(jù)勝為論，以思為行蘊(yùn)。如《對(duì)法論》等皆是。

　　《對(duì)法論》在建立行蘊(yùn)門(mén)中說(shuō)：‘云何建立行蘊(yùn)？謂六思身，眼觸所生思，乃至意觸所生思。由此思故，思作諸善，思作雜染，思作分位差別。又即此思，除受及想。與余心所有法，并心不相應(yīng)行，總名行蘊(yùn)。雖除受想一切心所有法及心不相應(yīng)行皆行蘊(yùn)相，然思最勝，與一切行為導(dǎo)首，是故遍說(shuō)。’思作善即信等心所。雜即貪等煩惱和隨煩惱，雖然思亦作令遍行等，因遍說(shuō)性類(lèi)，所以但說(shuō)善染。又思亦能造作無(wú)記性，以無(wú)別體類(lèi)，故論不說(shuō)。分位差別，即不相應(yīng)行�！讹@揚(yáng)圣教論》第五卷依三種差別建立行蘊(yùn)：（一）由勝差別，即取思心所為主，一切行中，思力最勝，作令心等成雜染清凈法故。（二）由依差別，即從眼等所依建立六思身，即眼觸所生思，乃至意觸所生思。（三）由諸行施設(shè)差別，建立諸余相應(yīng)法和不相應(yīng)法。這施設(shè)差別有三種：（1）雜染施設(shè)，建立煩惱及隨煩惱。（2）清凈施設(shè)，建立信等十一法。（3）分位施設(shè)，建立二十四種不相應(yīng)行�！惰べふ摗肺迨�三卷說(shuō)行蘊(yùn)自性，由五種類(lèi)令心造作：‘一為境隨與，二為彼合會(huì)，三為彼別離，四能發(fā)雜染業(yè)，五令心自在轉(zhuǎn)。’叉五十三卷末說(shuō)行蘊(yùn)差別有五種：（一）由境界說(shuō)六思身，（二）由分位說(shuō)二十四不相應(yīng)，（三）由雜染說(shuō)根本煩惱及隨煩惱，（四）由清凈說(shuō)信等十一法，（五）由造作說(shuō)遍行別境等。如上《雜集》、《顯揚(yáng)》、《瑜伽》三處所說(shuō)行蘊(yùn)的體相和差別，完全一致。為了醒目，如列表（見(jiàn)表三十）：

　　問(wèn)：心所相應(yīng)法及不相應(yīng)法皆行蘊(yùn)所攝，為什么唯除受想兩個(gè)心所別建立為蘊(yùn)？答：外道等計(jì)執(zhí)受想二法為生死因，修八等至定，此受想二種殊勝故，—色界靜慮有殊勝的喜、樂(lè)等，受相顯了；三無(wú)色中取空等相，想相顯了，所以別成二蘊(yùn)。據(jù)理而論，受想兩個(gè)心所，實(shí)亦由思作令成善染法，此約據(jù)勝為論，根據(jù)《俱舍論》的說(shuō)法，受想二種別建為蘊(yùn)，有三個(gè)理由：如《俱舍論》界品頌說(shuō)：‘凈根、生死因、及次第因故，于諸心所法，受想別為蘊(yùn)。

　�。ū砣�十）

　�。ㄒ唬﹥舾�：凈就是煩惱，根是根本，意說(shuō)在家人對(duì)于五欲起貪等煩惱，都由有受心所；出家人起我執(zhí)妄見(jiàn)，都由有想心所，起顛倒想；故受想二法為生起煩惱最勝的根，所以別立為蘊(yùn)。（二）生死因：生死是迷的結(jié)果，招引這迷果最勝的因，即受想心所；眾生流轉(zhuǎn)生死，即由于耽著受樂(lè)，生起倒想，故受想為流轉(zhuǎn)生死的根本，所以別立為蘊(yùn)。（三）由次第：《俱舍論頌》說(shuō)：‘隨粗、染、器等，界別、次第生。’即由見(jiàn)色法已生起領(lǐng)受，由領(lǐng)受而生取像的想，由想而起造作行，乃至生諸了別。受想為領(lǐng)境取像的生造作行及了別識(shí)的主要過(guò)種的心所法，故特立為蘊(yùn)�！毒闵嵴摗肺恼f(shuō)：‘謂受與想，于諸行中，相粗、生染，類(lèi)食、同助，二界中強(qiáng)，故別立蘊(yùn)。’

　　問(wèn)：若據(jù)造作或遷流為行義，則其余的四蘊(yùn)亦名為行，為什么唯行蘊(yùn)獨(dú)得行名呢？答：其余的四蘊(yùn)，雖然也具行義，但攝行甚少，并且又各以特義別立蘊(yùn)名，故不名行蘊(yùn)；而行蘊(yùn)攝行多故（七十三法）所以獨(dú)得行名。

　　行蘊(yùn)所攝的四十九個(gè)心所相應(yīng)法的體性業(yè)用，和二十四個(gè)不相應(yīng)行法的意義，皆如五位百法中已釋?zhuān)�這里就不再說(shuō)了。

　　戊、識(shí)蘊(yùn)

　　識(shí)是了別義，即于所緣境分別了達(dá)為性：有心、意、識(shí)三種名義的差別。這心意識(shí)三義，對(duì)于八個(gè)識(shí)來(lái)說(shuō)，有通有別，通則三義皆通八識(shí)，如《二十唯識(shí)論》說(shuō)：‘心意識(shí)了，名之差別。’別則唯第八名心，第七名意，前六名識(shí)，如《成唯識(shí)論》第五卷說(shuō)：‘集起名心，思量名意，了別名識(shí)，是三差別；如是三義，雖通八識(shí)，而隨勝顯。第八名心，集諸法種，起諸法故；第七名意，緣藏識(shí)等恒審思量為我等故：余六名識(shí)，于六別境，粗動(dòng)間斷，了別轉(zhuǎn)故。’名義差別，已如五位百法第一心法中辨釋?zhuān)�這里不再重說(shuō)。

　　在這識(shí)蘊(yùn)中略述十二義如下：

　�。ㄒ唬┑妹�：識(shí)的差別有八種：一眼識(shí)，二耳識(shí)，三鼻識(shí)，四舌識(shí)，五身識(shí)，六意識(shí)，七末那識(shí)，八阿賴(lài)耶識(shí)。眼等六識(shí)，都是從所依的根得名眼識(shí)，乃至得名意識(shí)。第七末那，譯言為意，是思量義，因?yàn)檫@恒與我癡、我見(jiàn)、我慢、我愛(ài)四惑相應(yīng)，思量第八見(jiàn)分為自?xún)?nèi)我，所以得名末那，是從相應(yīng)立號(hào)。第八阿賴(lài)耶，譯言為藏，具有能藏、所藏、執(zhí)藏三義，這是第八識(shí)的當(dāng)體功能，所以得名阿賴(lài)耶，是從功能受稱(chēng)。又八個(gè)識(shí)中，唯第八阿賴(lài)耶得名根本識(shí)，如樹(shù)之根，為枝干花葉等所依的根本。第八識(shí)為心系的總主，為一切法的種現(xiàn)所依處，所以獨(dú)得名根本識(shí)。前七種識(shí)，則名轉(zhuǎn)識(shí)，因?yàn)榍捌咦R(shí)的體性都不能如第八識(shí)之一切時(shí)處（除已轉(zhuǎn)依位）恒常無(wú)記，而有三受故轉(zhuǎn)，三性轉(zhuǎn)變，緣境轉(zhuǎn)易，所以總得名轉(zhuǎn)識(shí)。

　�。ǘ�）所依：八識(shí)在生起現(xiàn)行作用的時(shí)候，都有所依，所依就是依止、仗托的東西。所依總有三種：

　�。�1）因緣依，即種子依，體即親生自體現(xiàn)行作用的種子，這是心心所法各自熏在阿賴(lài)耶識(shí)中的功能勢(shì)力，一切心心所法，離去了這親因緣種，就決定不能生起現(xiàn)行作用。因?yàn)檫@種子是生起體用的親切力量，所以名為因緣依。

　�。�2）增上緣依，即俱有依，眼根等內(nèi)之處，一切心心所法，皆必須憑托這個(gè)所依，才能生起現(xiàn)行作用，離去了俱有所依，必不生起。俱有依，即能依所依俱時(shí)而有的意思。前五識(shí)的俱有所依，決定有四種：[1]同境依，就是眼等五色根。這五色根與眼等五識(shí)同取現(xiàn)境，即眼識(shí)依眼根同取色境，乃至身識(shí)依身根同取觸境，所以得名同境依。[2]分別依，即第六意識(shí)。眼等五識(shí)，只有自性分別，緣境的時(shí)候，不能明了分別，深取所緣相，必由五俱意識(shí)助令五識(shí)明了取境，故第六意識(shí)，是前五識(shí)的分別依。[3]染凈依，即第七識(shí)。五識(shí)的行相淺，沒(méi)有計(jì)執(zhí)，所以五識(shí)本身無(wú)染，由受第七識(shí)的染污而成有漏；若第七識(shí)究竟清凈時(shí)，前五識(shí)亦轉(zhuǎn)為成所作智而成無(wú)漏，所以第七識(shí)是前五識(shí)的染凈依。[4]根本依，即第八識(shí)。第八識(shí)恒常不斷地相續(xù)現(xiàn)起，為諸心心所生起現(xiàn)行根本，故第八識(shí)是前五識(shí)的根本依。四種俱有所依中，前第一種是不共依，即眼識(shí)唯依眼根，乃至意識(shí)唯依意根，所以得名不共；后三種是前五識(shí)的共同所依，故名共依。第六意識(shí)得俱有所依只有兩種：即第七識(shí)及第八識(shí)，第七識(shí)是不共依，第八識(shí)是共依。前面說(shuō)五識(shí)亦以第七為染凈依，又第八識(shí)亦以第七為俱有依，怎么說(shuō)第七是第六的不共依呢？這是因?yàn)榈诹�依第七，具有親近和相順兩義，前五識(shí)和第八識(shí)之依第七，就不具足這兩種意義。近是親近，即第六識(shí)生起現(xiàn)行作用的時(shí)候，由第七識(shí)給與殊勝的增上力量，如眼等識(shí)之依眼等根，故第七是第六親近的所依根。非如眼等識(shí)之依第七是疏運(yùn)的所依。相順是有漏無(wú)漏相同隨順，就是第七有漏的時(shí)候，第六決定是有漏，第七轉(zhuǎn)成無(wú)漏時(shí)，第六亦決定轉(zhuǎn)成無(wú)漏。第八雖以第七為俱有依，但第八識(shí)則不與第七同起計(jì)度，故沒(méi)有相順的意義。第六依第七俱這親近和相順兩義，所以是不共的俱有所依。第七末那的俱有依，只有一種，即第八識(shí)，假若沒(méi)有阿賴(lài)耶識(shí)，末那決不能生起作用，第六識(shí)間斷對(duì)于第七之生起，不能給與力量故。如《楞伽經(jīng)》第九說(shuō)：‘阿賴(lài)耶識(shí)為依，故有末那轉(zhuǎn)，依止心及意，余轉(zhuǎn)識(shí)得生。’第八識(shí)的俱有依，也只一種，即第七識(shí)，第七末那常時(shí)相續(xù)，所以對(duì)于第八的生起能給與力量，這就是七八二識(shí)更互為俱有依的意義。所以《瑜伽論》說(shuō)，藏識(shí)恒與末那俱時(shí)而轉(zhuǎn)。

　�。�3）等無(wú)間緣依，即開(kāi)導(dǎo)依，體即無(wú)間滅意，就是八個(gè)識(shí)各各前念的自識(shí)。諸心心法生起，皆須仗托這個(gè)所依，離去開(kāi)導(dǎo)依，決不能生起現(xiàn)用。開(kāi)是開(kāi)避或離開(kāi)，就是讓出空位的處所；導(dǎo)是引導(dǎo)令生，即前念心法謝滅下去，當(dāng)體即讓出了后念心心所生起來(lái)的道路，后念心心所依著這空隙無(wú)阻的道路生起現(xiàn)行作用。假若前念心不滅，則后念心心所決無(wú)生起之可能，所以一切心心所法，離去開(kāi)導(dǎo)依，決不能生起作用來(lái)。

　　總上所說(shuō)，八識(shí)各有一因緣依，離了親辦自體作用的功能種子，決不生起故。俱有依前五識(shí)有四種，即同境、分別、染凈、根本四種所依。第六意識(shí)有二種，即第七第八。七八二識(shí)各有一種，即二識(shí)更互為依。等無(wú)間緣依，各有一種，即前念謝滅的意�！稑幸�》總攝所依頌說(shuō)：‘五四六有二，七八一俱依；及開(kāi)導(dǎo)因緣，一一皆增二。’列表如（表三十一）：

　�。ū砣�十一）

　　（三）緣境：八識(shí)從三種所依生起現(xiàn)用，對(duì)于所緣的境界，各有寬狹。眼緣色，乃至意緣法，第七緣第八，第八緣三類(lèi)境。眼緣色境，是緣青黃赤白等顯色，不緣長(zhǎng)短方圓等形色。以前五識(shí)任運(yùn)起，唯緣五塵實(shí)法，不緣假法故。耳緣聲境，唯緣徑直聲，不緣屈曲，屈曲是聲波上的轉(zhuǎn)折假法故。鼻緣香境，緣好香、惡香、俱生香、和合香等。舌緣味境，即緣甘、辛、苦、醋等。身緣觸境，即冷、暖、滑、澀等。第六意識(shí)具自性、隨念、計(jì)度等一切分別了別識(shí)中最為勝故，能緣一切境界，色心過(guò)未有無(wú)假實(shí)等法，沒(méi)有不能緣慮的。第七末那緣第八識(shí)見(jiàn)分，恒常無(wú)間地執(zhí)為自?xún)?nèi)我，不緣相分識(shí)中種子及相應(yīng)法以為我所，我我所執(zhí)不俱起故；以此識(shí)俱薩迦耶見(jiàn)任運(yùn)一類(lèi)恒相續(xù)生，無(wú)容別起我所執(zhí)故。第八識(shí)緣三類(lèi)境：一有根身，二器世界，三種子。有根身，是指諸大種造色等合聚名身，或依止義名身，根即凈色及根依處，有根的身，名有根身。器世界即有情所依的世界，如器具為事物的所依，故世界名器。種子即第八識(shí)中保藏的一切親生自果的功能，這功能遇緣和合能起現(xiàn)行作用，如世間豆麥等種，遇著水土陽(yáng)光等助緣，即能生起苗芽等作用，內(nèi)識(shí)功能也是這樣，從譬喻得名，故名種子。第八識(shí)緣這三類(lèi)境，是于境生起執(zhí)受。執(zhí)有攝持兩義：一攝為自體，二持令不壞。受有領(lǐng)覺(jué)二義：一領(lǐng)以為境，二令生覺(jué)受。第八識(shí)在緣種子方面，具有執(zhí)的兩義，即攝為自體，持令不壞；具有受的一義，即領(lǐng)以為境。第八識(shí)在緣根身方面，則四義具足。在前三義上，更加令生覺(jué)受。第八識(shí)在緣器世界方面，于執(zhí)受中各具一義：執(zhí)一義即但持令不壞，受一義即但領(lǐng)以為境。這是第八識(shí)緣三類(lèi)境的差別意義。列表如（表三十二）：

　　（表三十二）

　�。ㄋ模┥�緣：八識(shí)生起現(xiàn)行作用依托的因緣等可依，與緣慮的境界，及協(xié)助生起了別的作意等，通稱(chēng)為識(shí)的生緣。由于諸識(shí)行相有粗細(xì)、緣內(nèi)緣外、間斷不間斷等的不同，因此借助的生緣也就有多少的差別。眼識(shí)現(xiàn)行，若依肉眼來(lái)說(shuō)，必須具足九緣才能生起：即空、明、根、境、作意、根本、染凈、分別、種子�？站褪茄圩R(shí)，緣色境時(shí)必有的一定的距離的空間，明就是光明，根即凈色根，境即色塵，作意即遍行中警動(dòng)眼識(shí)在遇緣時(shí)生起了別用的心所，根本即根本依第八識(shí)，染凈即染凈依第七末那，分別即分別依第六意識(shí)，種子即親生眼識(shí)自體的功能。在這九個(gè)緣中，任隨缺少一種，眼識(shí)就不能生起作用。若依天眼來(lái)說(shuō)，則除空明兩緣，雖有墻壁等障，和黑暗之中，因天眼的視力特殊，仍然徹見(jiàn)無(wú)礙。耳識(shí)從八緣生，在前九緣中，除去光明。鼻、舌、身三識(shí)，依七緣生，在前九緣中除去空和明兩種。第六識(shí)依五緣生，即根、境、作意、根本、種子。根就是俱有依第七末那，亦即是第六識(shí)的染凈依，攝染凈于俱有根中，故略去不說(shuō)。七八二識(shí)從四緣生：即俱有根、所緣境、作意、能生種子。這七八二識(shí)都不說(shuō)根本依，因?yàn)樵诘谄咦R(shí)望第八識(shí)來(lái)說(shuō)，第八就是第七親近的俱有依，在第八識(shí)來(lái)說(shuō)，根本依就是它的自體，所以七八二識(shí)也就不必再立根本依了。

　�。ㄎ澹┬乃�相應(yīng)：八識(shí)心王生起緣境用的同時(shí)，還有很多心所生起來(lái)幫助它了別所緣境相的差別部分。因?yàn)樾耐踉诰壘车淖饔蒙希�只能取境的總體相，而心所則取境的總相和差別的義相，能幫助心王于所取境相完成了別總體和差別的任務(wù)。所以心王生起，同時(shí)必有很多心所生起，這叫做王所相應(yīng)。相應(yīng)就和合俱轉(zhuǎn)，即心所與心具四平等義，非定一異，故成相應(yīng)。就是時(shí)間、所依、所緣、體事四義平等：（1）時(shí)間平等，即一聚心王心所必同一剎那俱起，才得名相應(yīng)，這就簡(jiǎn)去王所雖同一聚，但在時(shí)間上是前后相望，則不名相應(yīng)。（2）所依平等，即王所必依于同一的俱有依和等無(wú)間緣依，方得名相應(yīng)。若不同一所依，如異識(shí)的王所相望，便非相應(yīng)。（3）所緣平等，就是一聚王所的所緣相分雖各有其體，但是其相分必是相似的，方得名相應(yīng)。簡(jiǎn)除那不相似的相分和別異的見(jiàn)分，不名相應(yīng)。（4）體事平等，體事即自證分，就是王所各一自體相似，得名相應(yīng)。簡(jiǎn)別體，雖具上三義，也不名相應(yīng)。上四義中，前二義是同一平等，后二義是相似平等，故《成唯識(shí)論》說(shuō)，時(shí)依同所緣事等，名相應(yīng)義。

　　八識(shí)相應(yīng)的心所各有多少呢？第八識(shí)唯與遍行五所相應(yīng)。為什么不與別境等心所相應(yīng)呢？因?yàn)榛ハ噙`逆，所以不能相應(yīng)。如《成唯識(shí)論》卷三說(shuō)：欲是希望，于所愛(ài)樂(lè)的事相上起，第八任運(yùn)緣境，無(wú)所欣求。勝解是印持，于決定的事相上起，第八識(shí)的行相懵昧，境非先不定，故不需印持。念唯明記曾所經(jīng)過(guò)的事，第八識(shí)昧劣，恒緣任運(yùn)現(xiàn)在境相，不能明記曾所受境。定能令心專(zhuān)注一境，第八任運(yùn)，隨業(yè)轉(zhuǎn)起，剎那別緣新起境相，并非一境專(zhuān)注�；畚ê�(jiǎn)擇功德過(guò)失俱非的事理，第八行相，微細(xì)昧劣，不能簡(jiǎn)擇。所以第八識(shí)不與別境心所相應(yīng)。第八識(shí)唯是異熟無(wú)覆無(wú)記性，故信等十一個(gè)善心所，貪等二十六個(gè)染污心所，都不相應(yīng)。惡作等四個(gè)心所，雖有無(wú)記性分，但非一切時(shí)常起，有間斷故，亦定不相應(yīng)。

　　第七識(shí)與十八個(gè)心所相應(yīng)：即我癡、我見(jiàn)、我慢、我愛(ài)四惑，遍行五數(shù)，八大隨煩惱，并別境中的慧。我癡即無(wú)明，愚于我相，迷無(wú)我理。我見(jiàn)即我執(zhí)，于非我法，妄計(jì)為我。我慢就是倨傲，倚恃所執(zhí)的我，令心高舉。我愛(ài)即我貪，于所執(zhí)我，深生耽著。根本煩惱有十種，為什么只有四種相應(yīng)呢？如《成唯識(shí)論》四卷說(shuō)：有了我見(jiàn)，其余的四見(jiàn)不生，因?yàn)橐?jiàn)是從染慧為體，在同一心中，不能容許有兩慧并生。為什么第七于五見(jiàn)中唯有我見(jiàn)呢？五見(jiàn)中的見(jiàn)取和戒禁取及邪見(jiàn)，是分別心生，唯見(jiàn)道所斷，這第七識(shí)相應(yīng)的煩惱，唯是任運(yùn)俱生，是修道所斷故。我所見(jiàn)及邊見(jiàn)都是依有我見(jiàn)以后生起來(lái)的，第七相應(yīng)的我見(jiàn)，任運(yùn)恒緣，內(nèi)相續(xù)生，不假借邊見(jiàn)等后起。前二通緣內(nèi)外，第七恒內(nèi)執(zhí)我，無(wú)有間斷，不容余見(jiàn)互相續(xù)起，故唯有我見(jiàn)。為什么不與疑和嗔相應(yīng)呢？由見(jiàn)力審決，疑行猶豫，兩相乖返，故無(wú)容俱起。愛(ài)著我故，嗔慧不生。故第七識(shí)在根本煩惱中，唯具四種。遍行五所，凡有心起，皆定相應(yīng)，八大隨惑，遍諸染心，有覆末那，是染污心，所以相應(yīng)。我見(jiàn)雖是別境慧攝，由義差別故開(kāi)為二：慧是別境，通三性九地。見(jiàn)唯染污，通九地等，有寬狹義別，故得俱起。為什么第七識(shí)不與別境四、十小隨惑、中二隨惑、不定四所相應(yīng)呢？因?yàn)椋簞e境中欲，希望未遂合事，第七任運(yùn)緣遂合境，故無(wú)有欲。勝解印持曾未定境，第七無(wú)始以來(lái)，皆恒緣定事，故無(wú)勝解。念唯記憶曾所更事，第七恒緣現(xiàn)前所領(lǐng)受境，無(wú)所記憶，故無(wú)有念。定唯系心專(zhuān)注一境，第七任運(yùn)剎那別緣，故無(wú)有定。信等十一善心所，唯是清凈，第七染污，故不相應(yīng)。十小隨惑，行相粗動(dòng)，第七審細(xì)，故非相應(yīng)。無(wú)慚、無(wú)愧，唯是不善，第七無(wú)記，故不俱起。四種不定：惡作追悔先所造業(yè)，第七任運(yùn)恒緣現(xiàn)境，非悔先業(yè)，故無(wú)惡作。睡眠必依身上沉重昏昧的內(nèi)緣，和光暗風(fēng)涼等外緣，有時(shí)暫起，第七無(wú)始一類(lèi)內(nèi)執(zhí)，不借外緣，故無(wú)睡眠。尋伺俱依外緣事暫淺深推度，引起粗細(xì)發(fā)言，第七唯依內(nèi)門(mén)轉(zhuǎn)起，一類(lèi)執(zhí)我，所以不有。

　　第六意識(shí)，體通三性，具一切分別，遍緣內(nèi)外三世一切諸法，故與五十一個(gè)心所皆得相應(yīng)。

　　眼等五識(shí)，與三十四個(gè)心所相應(yīng)：即遍行五、別境五、善十一、根本惑中貪、嗔、癡三、中二隨惑、和八大隨煩惱。五識(shí)為什么不與其余的心所相應(yīng)呢？因?yàn)楦�本惑中的慢、疑、惡�?jiàn)，必由隨念、計(jì)度二種分別才能生起，五識(shí)只有自性分別，所以不俱。又慢是觀待自他，由稱(chēng)量門(mén)起，疑是于猶豫簡(jiǎn)擇門(mén)起，惡見(jiàn)是于推求門(mén)起，五識(shí)沒(méi)有這些行相，故皆不相應(yīng)。小十隨惑，行相粗猛，五識(shí)望彼則細(xì)，故不俱起。悔眠二所，都是由強(qiáng)思加行才能生起，不是任運(yùn)現(xiàn)行，五識(shí)任運(yùn)現(xiàn)起，故不相應(yīng)。尋伺兩法，皆以名身等為所緣境，五識(shí)不緣名等假法，所以亦不相應(yīng)。

　　上來(lái)所說(shuō)的八識(shí)相應(yīng)的心所，皆約有漏因位中說(shuō)，若在無(wú)果位，轉(zhuǎn)八識(shí)成智，唯是善性，一切心起皆與二十一個(gè)心所相應(yīng)，即遍行五、別境五、善十一。為什么有遍行五？觸等與一切心恒相應(yīng)故。為什么有別境五？常樂(lè)證知所觀境故有欲，于所觀境恒印持故有勝解，于曾習(xí)境恒明記故有念，世尊無(wú)不定心故有定，于一切法常決擇故有慧。為什么有善十一？極凈信等常相應(yīng)故。何故不與貪相應(yīng)：無(wú)染污故。為什么不與不定四相應(yīng)？無(wú)散動(dòng)故。所以佛果位上，唯二十一所相應(yīng)。若未至究竟佛果的菩薩和二乘圣者，在教化眾生時(shí)，對(duì)于能治病的法藥、和所治的病，未能遍知，后得智中為他說(shuō)法，必假尋伺，所以有無(wú)漏尋伺，這樣通無(wú)漏的心所則有二十三個(gè)。但在佛果位上一切心行皆無(wú)功用，不假尋伺，故無(wú)漏心所就唯有二十一個(gè)了。

　�。�六）四分：一切心心所法，都有四分：一相分，二見(jiàn)分，三自證分，四證自證分。分是分量、分限，心用分限有四種差別，故名四分。

　　相是相狀，所緣為義。即能緣心自體轉(zhuǎn)變起用的時(shí)候，無(wú)記緣心法、色法、有法、無(wú)法，一切皆有相分，以能緣心必定轉(zhuǎn)變起所緣用的相分才能緣慮散；縱緣于心，亦以心為相分，其相分心，亦唯是所緣，決不能起能緣的作用。相分若是相狀義，緣青黃長(zhǎng)短等顯形色時(shí)，可以有形貌相狀，怎么說(shuō)一切皆有相分呢？因?yàn)榉ǖ南酄钣卸嗔x，并不限于青黃長(zhǎng)短等顯形的色相，如聲塵有執(zhí)受非執(zhí)受、可意不可意等相狀，香塵有好香惡香等相狀，味塵有廿辛苦醋等相狀，觸塵有堅(jiān)濕滑澀等相狀，法塵隨其所應(yīng)有色心等相狀，第七緣第八見(jiàn)分常帶我法二執(zhí)相狀，第八緣根身器界種子，皆各帶其相狀，如鏡照物，自體上帶影相起，心心所起緣慮用時(shí)也是這樣，故諸心體轉(zhuǎn)變起用緣境之時(shí)，一切皆有相分。問(wèn)：緣有體法時(shí)可許有相分，緣無(wú)體法怎么會(huì)有相分呢？答：有漏散心緣無(wú)法，必是強(qiáng)有力的分別心，分別強(qiáng)故，自變似無(wú)的影相，其相即是相分，即有似無(wú)的相狀。問(wèn)：正智緣真知，既是絕諸思慮，智境冥合，亦有相分嗎：又后二分相緣的時(shí)候亦有相分嗎？

　　答：正智緣如，并后二分相緣的時(shí)候，皆不變相分，不離自法，即自體性故。

　　見(jiàn)是見(jiàn)照，能緣為義，即心自體轉(zhuǎn)變起來(lái)的能緣作用。明了見(jiàn)照前境相分，名之為見(jiàn)。

　　自語(yǔ)是心的自體，是見(jiàn)相二的所依，能緣見(jiàn)分；見(jiàn)分是心體的自能緣用，自體分極為明凈，能證知自能緣見(jiàn)分外照的作用，故名自證分。

　　證自證是心自體暫變能起知自體的作用；第三分是心的體用。名為自證，這第四分能證知它，所以名為證自證分。

　　這四分中，第一分唯是所緣，第二分唯緣第一相分，第三分能緣第二第四，第四唯緣第三；此中有所量、能量、量果義別。譬如有人用尺量布，布為所量，尺為能量，了解尺數(shù)的智慧為量的結(jié)果。心體起用緣色等境也是這樣，色等相分為所量，見(jiàn)分為能量，自證分為量果，自證緣見(jiàn)之不錯(cuò)，又以第四證自證分為量果。第四分心性明凈，能夠證知自體用，名證自證分；若無(wú)第四，第三即無(wú)量果，則知自證分不為滿(mǎn)足，故必有第四證自證分。假若以為第三分須有證知的量果而有第四分，那末第四分亦應(yīng)有量果而建立第五分的話(huà)，這是不需要的。因?yàn)楹蠖�分純�?a href="/remen/xianliang.html" class="keylink" target="_blank">現(xiàn)量，功能相同，可互證知，故第四分緣第三分的時(shí)候，即以所緣的第三分為量果，所以不必更立第五分了。

　　四分的建立，是就識(shí)的義用而分，非是約體立名，若欲勉強(qiáng)指其體，則唯有自證分可以稱(chēng)為用中的體。四分之中，前二分是外，后二分是內(nèi)。第一分唯是所緣，后三分通能所緣。即第二但緣第一，通現(xiàn)量、比量、非量。一～五八識(shí)的見(jiàn)分，一向是現(xiàn)量；第七識(shí)的見(jiàn)分，一向是非量；第六識(shí)的見(jiàn)分，則通于現(xiàn)量、比量、非量。第三能緣第二分和第四分，證自證分，唯緣第三，不緣第二，以無(wú)用故。第三第四，皆唯現(xiàn)量。如是四分，或攝為三，第四攝入自證分，果體一故。或攝為一，后三分俱是能緣性，皆見(jiàn)分?jǐn)z�；驍z為一，體無(wú)別故。

　　這四分對(duì)于八識(shí)怎樣分別呢？八識(shí)及一切心所，一一皆具有四分，如眼識(shí)起用緣境，即轉(zhuǎn)變起青黃等色為相分，了知青等的作用為見(jiàn)分，知這見(jiàn)之用的為自證分，證知自證分之用的為證自證分，而自證分還知此證自證分。如是耳識(shí)變聲為相分，鼻識(shí)舌識(shí)身識(shí)，如其次第變香味觸為相分，意識(shí)隨時(shí)變一切法為相分，末那識(shí)變阿賴(lài)耶識(shí)的見(jiàn)分為相分，阿賴(lài)耶識(shí)變根身器界種子為相分。后三行皆如眼識(shí)可以準(zhǔn)知。八識(shí)相應(yīng)的心所，亦皆如心王各具四分。

　　佛果位上的四分怎樣呢？佛果位的諸心心所，皆是純無(wú)漏清凈性，亦皆具足四分，四分都是無(wú)漏清凈，后三分皆唯現(xiàn)量，更沒(méi)有比量非量的見(jiàn)分了。相見(jiàn)等的名義與因位無(wú)別，但緣慮的作用，有兩種說(shuō)法：（1）說(shuō)三通緣三。即后三一一分皆通緣其余的三分；見(jiàn)分通緣相分、自證分、證自證分；自證分通緣相分、見(jiàn)分、證自證分；證自證分通緣相分、見(jiàn)分、自證分。（2）說(shuō)三通緣四，即后三分一一分通緣四分，即于前說(shuō)通緣三外更加能緣分還緣自義，故皆緣四。

　�。ㄆ撸┦芫悖嚎�、樂(lè)、憂(yōu)、喜、舍五受之中，第八識(shí)唯與舍受相應(yīng)，根據(jù)《成唯識(shí)》第三卷所說(shuō)：有七種意義：（1）第八行相極不明了，是舍受相；若苦樂(lè)等受，必是明了故。（2）第八不能分別順違境相，取中庸境，是舍受相；若是余受，應(yīng)取順違境故。（3）第八行相微細(xì)，若是余受，行相必粗。（4）第八行相一類(lèi)，即三受不易，三性不易，境界不易，相續(xù)不易，故行相決定；若是余受，必是易脫。（5）第八相續(xù)而轉(zhuǎn)，若是余受，必有間斷。（6）第八是真異熟，隨先業(yè)引轉(zhuǎn)，不待現(xiàn)緣，任隨善惡業(yè)勢(shì)力轉(zhuǎn)起；若苦樂(lè)受，是異熟生，非真異熟，待現(xiàn)緣而起，故非第八相應(yīng)。（7）第八識(shí)，常無(wú)轉(zhuǎn)變；有情恒時(shí)執(zhí)為自?xún)?nèi)我，若與苦樂(lè)二受相應(yīng)，便有轉(zhuǎn)變，豈能執(zhí)為自?xún)?nèi)的我？由上七義，故知第八唯與舍受相應(yīng)，第七識(shí)亦唯與舍受相應(yīng)。這有兩個(gè)理由，如《成唯識(shí)論》卷五說(shuō)：一由任運(yùn)，即第七識(shí)行相任運(yùn)恒轉(zhuǎn)。二由一類(lèi)，即恒常唯緣第八見(jiàn)分一類(lèi)內(nèi)境，執(zhí)為自我，沒(méi)有轉(zhuǎn)易，故唯是舍受。若與余受俱起，則非任運(yùn)，以須借待現(xiàn)緣起故；亦有變異，以有易脫故。第六意識(shí)與五受相應(yīng)，亦如前論卷五所說(shuō)：一切逼迫受與意識(shí)俱起的，于人天中恒常名之為憂(yōu)，以非尤重故。若在傍生鬼界，則名憂(yōu)名苦，雜受苦處與純受苦處的逼迫有輕重故，捺落迦中唯名為苦，是純受苦處，其苦尤重，無(wú)分別故。諸適悅受與意識(shí)俱起的，若在欲界和初二靜慮近分定，唯名為喜，但悅心故。若在初二靜慮根本定中，則名樂(lè)名喜，適悅身心故。若在第三靜慮的近分定和根本定中，則皆名為樂(lè)，以其適悅安靜尤重及無(wú)分別故。舍受與意識(shí)相應(yīng)，通在三界。若第三靜慮意識(shí)唯于末位舍受相應(yīng)，余位無(wú)舍，是純樂(lè)地故。捺那迦中意識(shí)，唯于末位舍受相應(yīng)，《對(duì)法論》等說(shuō)嗔于末位與舍俱故�；驘o(wú)有舍，唯苦相應(yīng)。眼等五識(shí)與苦樂(lè)舍三受相應(yīng)，以緣境易脫（間斷轉(zhuǎn)變）不定（欣戚舍行互相引起），皆容與三受相應(yīng)。

　�。ò耍┒�執(zhí)：二執(zhí)就是我執(zhí)和法執(zhí)。于諸我執(zhí)，略有二種：（1）俱生我執(zhí)，（2）分別我執(zhí)。（1）俱生我執(zhí)：無(wú)始時(shí)來(lái)，虛妄分別重習(xí)內(nèi)因力故，恒與有情身心俱時(shí)而生，不待邪教及邪分別任運(yùn)轉(zhuǎn)起，故名俱生。這有兩種：[1]常相續(xù)。在第七識(shí)中，緣第八識(shí)見(jiàn)分為本質(zhì)。生起自心影相執(zhí)為實(shí)我。[2]有間斷。在第六識(shí)中，緣第八識(shí)所變五取蘊(yùn)相為本質(zhì)，或總緣慮，或別緣慮，生起自心影相，執(zhí)為實(shí)我。這兩種我執(zhí)，無(wú)始串習(xí)，體相微隱，細(xì)故難斷，見(jiàn)道以后的修道位中，數(shù)數(shù)不斷地修習(xí)勝生空觀，才能除滅。（2）分別我執(zhí)：內(nèi)緣必借亦由現(xiàn)在外緣力故，非是與身恒常俱時(shí)而有，要借邪教及邪分別，然后才能現(xiàn)起，故名分別，唯在第六意識(shí)中有。這也有兩種：[1]緣邪教所說(shuō)蘊(yùn)相，起自心相，分別計(jì)度，執(zhí)為實(shí)我。就是‘即蘊(yùn)計(jì)我’二十句等。[2]緣邪教所說(shuō)我相，以名教為本質(zhì)，起自心相，分別計(jì)度執(zhí)為實(shí)我。就是離蘊(yùn)計(jì)我的諸執(zhí)。這兩種我執(zhí)，望俱生我執(zhí)來(lái)說(shuō)，行相粗猛，粗故易斷，最初真見(jiàn)道時(shí)，觀一切生空真如，即能除滅。于諸法執(zhí)，略有二種：（1）俱生、（2）分別。（1）俱生法執(zhí)：無(wú)始時(shí)來(lái)，虛妄熏習(xí)內(nèi)因力故，恒與身俱，不持邪教及邪分別，任運(yùn)而轉(zhuǎn)，故名俱生。這亦有兩種：[1]常相續(xù)。在第七識(shí)，緣第八識(shí)，起自心相執(zhí)為實(shí)法。[2]有間斷。在第六識(shí)，緣識(shí)所變蘊(yùn)處界相，或總緣或別緣，起自心相，執(zhí)為實(shí)法。此二法執(zhí)，細(xì)故難斷，見(jiàn)道以后的十地位中，數(shù)數(shù)修習(xí)勝法空觀，才能除滅。（2）分別法執(zhí)：內(nèi)緣必借亦由現(xiàn)在外緣力故，非與身俱，要待邪教及邪分別，然后才能現(xiàn)起，故名分別。唯在第六意識(shí)中有。這亦有兩種：[1]緣邪教所說(shuō)蘊(yùn)處界相，起自心相，分別計(jì)度，執(zhí)為實(shí)法。[2]緣邪教所說(shuō)自性等相，起自心相，分別計(jì)度，執(zhí)為實(shí)法。此二法執(zhí)，粗故易斷，人初地時(shí)，觀一切法，法空真如，即能除滅。

　　上面所說(shuō)的我法二執(zhí)，都是在第六七心品中。眼等五識(shí)，和第八識(shí)，則沒(méi)有二執(zhí)。這有三個(gè)理由：（1）我法二執(zhí)，是能遍計(jì)度的計(jì)度分別，五八識(shí)既然沒(méi)有計(jì)度分別，故不起執(zhí)。因?yàn)椤稊z大乘論》說(shuō)唯意識(shí)是能計(jì)度有分別故（意及意識(shí)俱名意識(shí)）。（2）執(zhí)我法者，必由有慧，第八不與慧俱，五識(shí)雖與慧俱，但任運(yùn)緣，無(wú)計(jì)度故。又非恒常與慧相應(yīng)，豈能容許有執(zhí)。（3）二執(zhí)必與無(wú)明相應(yīng)，第八沒(méi)有無(wú)明，前五識(shí)中善性不與無(wú)明相應(yīng)，性相違故，如癡與無(wú)癡等，不可俱起。問(wèn)：五八既然沒(méi)有計(jì)度分別，則后識(shí)生時(shí)應(yīng)無(wú)我法之相？答：若然沒(méi)有計(jì)度分別，則后識(shí)生時(shí)應(yīng)無(wú)我法之相？答：若約分別，五八可得無(wú)我法相，但由無(wú)始以來(lái)第六七識(shí)生時(shí)橫計(jì)我法，種種分別熏習(xí)力所染，五八生時(shí)亦帶似我法相，但這是有見(jiàn)相二分似六七識(shí)的我法相見(jiàn)，非是起二執(zhí)名似我法相，具如《了義燈》所辨。列表如（表三十三）：

　�。ū砣�十三）

　�。ň牛┤�性：這里說(shuō)八識(shí)在善惡無(wú)記三性之中各屬于何性，先說(shuō)善等三性的意義：（1）善性：若法能為此世他世順益的，是名為善。即招感可愛(ài)果的性，如受持五戒十善等，今世順益，后世亦益，便得樂(lè)果，為人天所仰，是為有漏善。無(wú)漏有為法和無(wú)為法，于此世他世都是違越生死，有得有證，及由涅槃獲得二世利益，是為無(wú)漏善。已得的人天樂(lè)果，雖然對(duì)于此世能為隨順的利益，極盡即完，唯益一世，非益二世，故不名為善；因?yàn)樗�是無(wú)記的果法，當(dāng)體并不是善，于后世中亦作衰損故。（2）不善：若法能為此世他世違損的，是名不善。即招感非可愛(ài)果的法，如殺生偷盜等業(yè)，對(duì)于今世后世皆能違損，俱得苦果，所以非善。已得的惡趣苦果，雖然對(duì)于此世能為違損而令身苦根盡即完，不能違損于他世，故非不善，但是無(wú)記的苦果。問(wèn)：修行布施波羅蜜多，財(cái)物盡時(shí)，有饑寒等苦，從什么理由說(shuō)順益二世呢？作不善的人現(xiàn)前得到享受，從什么理由說(shuō)違損二世呢？答：益指的意義，亦約他處而言有益有損，不唯約自己來(lái)說(shuō)，故益損義二世得成（3）無(wú)記：若法體非殊勝，不能招感可愛(ài)果或非可愛(ài)果，于善不善益損的意義中不可記別為善為惡，故名無(wú)記。無(wú)記有兩類(lèi)：[1]有覆無(wú)記，[2]無(wú)覆無(wú)記。覆是障蔽義，即染污法能覆障無(wú)漏圣道不生，及能覆蔽心心所令不清凈，故名為覆。若法其性染污而不是善惡，就是有覆無(wú)記。若法體性不是染污，亦非善惡，即名無(wú)覆無(wú)記。這有四種：即異熟、威儀、工巧、及變化心。

　　第八識(shí)是無(wú)覆無(wú)記，因?yàn)榈诎耸巧茞簶I(yè)所招的真異熟果，異熟若是善惡法，則流轉(zhuǎn)還滅皆不能成立；以善趣既然是善，就應(yīng)當(dāng)不生不善，這樣恒常生善故，即沒(méi)有流轉(zhuǎn)可說(shuō)了，由集故生死流，由苦故生死轉(zhuǎn)的雜染因果就不能建立，惡趣反面的為難也是這樣，既然惡趣是惡，就應(yīng)當(dāng)恒時(shí)不能生善，則永無(wú)還滅可說(shuō)。由道故還，由滅故滅的清凈因果也就不能建立了。又第八識(shí)是善染法的所依，若體是善染，則互相違逆，應(yīng)當(dāng)不為善染二法的所依。又第八識(shí)是所熏性故，若體性是善染如極香極臭的物體應(yīng)不受熏。無(wú)熏習(xí)故，染凈因果都不能成立了。故第八體性，唯是無(wú)覆無(wú)記。第七識(shí)是有覆無(wú)記，因?yàn)槟┠呛闩c四惑相應(yīng)，四惑是染污法，覆蔽圣道無(wú)漏智不起，使自心不得清凈，故是有覆；但末那的行相微細(xì)，任運(yùn)轉(zhuǎn)起，不障善故，遍三性故，非善不善，故是無(wú)記。前六轉(zhuǎn)識(shí)，遍三性心起，與信等十一心所相應(yīng)，是善性攝，與無(wú)慚等十法相應(yīng)，不善性攝，俱不相應(yīng)，無(wú)記性攝。故前六轉(zhuǎn)識(shí)，體通三性。若在果位，則諸識(shí)皆唯無(wú)漏善性了。

　　（十）界系：在八個(gè)識(shí)中，鼻舌兩識(shí)，唯在欲界所系，不通上界；因?yàn)楸巧喽�識(shí)，以香味為所緣境，唯欲界中有段食有香味，初禪以上，已離段食，無(wú)復(fù)香味，二識(shí)缺境無(wú)用，故唯在欲界中有。眼耳身三識(shí)，唯在欲界及初禪，因?yàn)槎�禪以上，已離尋伺，不取外境，三識(shí)沒(méi)有用處，所以無(wú)有。故二禪以上五識(shí)皆無(wú)。后三識(shí)則溈通三界而有，七八二識(shí)隨其生在那一界就決定為那一界所系，第六意識(shí)則下可起上，上可起下，是其差別。

　　（十一）起滅：眼等五識(shí)，唯緣色等外境，數(shù)數(shù)轉(zhuǎn)易，行相粗動(dòng)，而所借的眾緣，又在很多時(shí)候都不具足，所以生起現(xiàn)行的時(shí)候少，不起現(xiàn)行的時(shí)候多。由于所借外緣在和合上有頓有漸，故眼等五識(shí)，起五、四、三、二、一識(shí)生，或俱起不俱起，沒(méi)有決定。第六意識(shí)，于內(nèi)外兩門(mén)轉(zhuǎn)，雖然亦是粗動(dòng)，但以緣內(nèi)事理等亦有細(xì)相，所借緣少，無(wú)時(shí)不具，唯除五位，常能現(xiàn)起。故間斷的時(shí)候少，生起的時(shí)候多。五位即五無(wú)心位，是第六識(shí)的違緣：（1）無(wú)想天：就是修習(xí)無(wú)想定的人，由厭粗動(dòng)想的力量，死后生在第四禪的第三廣果天中，不恒行的心心所法皆不現(xiàn)行，以想滅為首，名無(wú)想天。除其最初生時(shí)及命終位，中間位上前六轉(zhuǎn)識(shí)皆不現(xiàn)行，故第六意識(shí)在這一位上不起現(xiàn)用。（2）無(wú)想定：就是入無(wú)想定的人，由彼厭心定力不恒行的心心所法皆滅不起，故第六意識(shí)在這個(gè)定中不能生起。（3）滅盡定：即定慧俱解脫的無(wú)學(xué)，和第三果位的有學(xué)圣人，已經(jīng)伏滅或斷盡了無(wú)所有處的貪惑，上面有頂天的貪斷與未斷皆可，依有頂游觀無(wú)漏為加行，由止息想的作意為先，令不恒行與恒行的染污心心所皆滅，所以得名滅盡定，第六意識(shí)在這定位中，不起現(xiàn)行。（4）無(wú)心睡眠，就是極重的睡眠。（5）無(wú)心悶絕，就是極重的悶絕。這兩個(gè)位中，俱違令前六轉(zhuǎn)識(shí)不得現(xiàn)行，故第六識(shí)不能生起。上述的五位，是約不恒行的心心所和恒行的染污心心所來(lái)說(shuō)，總名五無(wú)心位。所以《唯識(shí)三十頌》說(shuō)：‘意識(shí)�，F(xiàn)起，除生無(wú)想天，及無(wú)心二定，睡眠與悶絕。’第七識(shí)和第八識(shí)，行相微細(xì)，所借的生緣，一切時(shí)候都具足無(wú)缺，所以沒(méi)有違緣礙令總不現(xiàn)起。三位無(wú)末那，雖然滅掉第七的染污一分不起，但并不是總滅全無(wú)，所以不同第六識(shí)以粗動(dòng)故為違緣總礙不起。

　�。ㄊ�二）無(wú)漏：八個(gè)識(shí)在什么時(shí)位上它的體才能轉(zhuǎn)成無(wú)漏呢：這有因位轉(zhuǎn)和果位轉(zhuǎn)的不同：六七二識(shí)是在因位改轉(zhuǎn)，五識(shí)八識(shí)必須在佛果中才能轉(zhuǎn)成無(wú)漏。第六意識(shí)，在證初地真見(jiàn)道時(shí)，轉(zhuǎn)成妙觀察智，善觀諸法的自相共相，無(wú)礙而轉(zhuǎn)，說(shuō)法斷疑，令一切有情皆能獲得利樂(lè)。但在出觀位中，有漏意識(shí)，還憂(yōu)生起，因?yàn)榫闵�的我法二�?zhí)未斷，猶時(shí)現(xiàn)行，故無(wú)漏智不能無(wú)間一味地相續(xù)，必須至第八不動(dòng)地?zé)o相無(wú)功用住，無(wú)分別智任運(yùn)相續(xù)現(xiàn)起，有漏意識(shí)才永滅不生，而成為純無(wú)漏體。第七識(shí)在第六識(shí)轉(zhuǎn)成無(wú)漏的同時(shí)，由第六意識(shí)于真見(jiàn)道位具證二空真如的觀智，勢(shì)力強(qiáng)盛，阻礙了第七的我法二執(zhí)不能現(xiàn)行。因此第七無(wú)漏凈識(shí)與第六無(wú)漏同時(shí)發(fā)起，而得名平等性智。觀一切法及自他有情悉皆平等，慈悲等德恒共相應(yīng)隨諸有情所樂(lè)示現(xiàn)受用身土影像差別。由觀諸法及有情平等，故名平等性智。這第七識(shí)也是在未得無(wú)相無(wú)功用行位以前，我執(zhí)猶得現(xiàn)起，出真觀位，智不相續(xù)，有漏復(fù)生，到了第八地?zé)o相無(wú)功用住，我執(zhí)執(zhí)力才永滅不起，但法執(zhí)猶可現(xiàn)行，必入金剛無(wú)間道時(shí)，二障種子永斷，然后無(wú)漏第七平等性智才能長(zhǎng)時(shí)相續(xù)無(wú)窮無(wú)盡。第八異熟識(shí)為染凈法之所依，在未成佛以前，均為世間三業(yè)所招感，故名異熟識(shí)。必至金剛道永斷世間二障隨眠已，于解脫道亦舍世間善無(wú)記種，和劣無(wú)漏法，即有大圓鏡智同時(shí)發(fā)起，能遍身土智影，無(wú)忘無(wú)失，而成一切智智。如大圓鏡，

　�。ㄈ�）五蘊(yùn)與百法相攝

　　不起一切加行，而能顯現(xiàn)眾色影像，從喻立號(hào)，故名大圓鏡智。故第八識(shí)，要在成佛的果位上才能轉(zhuǎn)成無(wú)漏。在第八轉(zhuǎn)成大圓鏡智的同時(shí)，前五識(shí)亦得轉(zhuǎn)為成所作智。為什么五識(shí)轉(zhuǎn)成無(wú)漏必須與第八轉(zhuǎn)智同時(shí)呢？因?yàn)槲遄R(shí)必依五根才能起用，五根因位唯是有漏、以是異熟識(shí)之所變故，異熟能變識(shí)是有漏，所變的根亦決定唯是有漏。所依根既是有漏，能依識(shí)亦決定是有漏，以有漏根發(fā)無(wú)漏識(shí)理不相應(yīng)故，識(shí)有漏故，無(wú)漏的成所作智不起。所以必待異熟能變識(shí)體轉(zhuǎn)成無(wú)漏而變起無(wú)漏的五根，才能發(fā)起無(wú)漏的清凈五識(shí)！

　　總上所說(shuō)，十一色法立為色蘊(yùn)；遍行中受心所立為受蘊(yùn)；想心所立為想蘊(yùn)；其余的四十九個(gè)心所，二十四個(gè)不相應(yīng)行，共七十三法，立為行蘊(yùn)；八個(gè)心王，立為識(shí)蘊(yùn)。無(wú)為無(wú)積聚義，不在蘊(yùn)門(mén)中攝，故五蘊(yùn)共攝百法中九十四法，如有頌說(shuō)：‘色攝十一全，受想各當(dāng)一，七十三行蘊(yùn)，八王識(shí)蘊(yùn)收，無(wú)為無(wú)積聚，不向蘊(yùn)門(mén)攝。’立表如（表三十四）：

　　（表三十四）

　　二、十二處

　　十二處：即眼處、色處、耳處、聲處、鼻處、香處、舌處、味處、身處、觸處、意處、法處。眼、耳、鼻、舌、耳、意為六根處，色、聲、香、味、觸、法為六境處。眼等五處及色聲香味處，如五蘊(yùn)里的色蘊(yùn)中所攝，沒(méi)有相濫之處，不必再說(shuō)。觸處是指所觸的能造四大種，及所造的滑澀輕重等二十二法不包括能觸的身根和心所。以上內(nèi)五處外五處，即攝色蘊(yùn)中前十種色。意處即識(shí)蘊(yùn)，法處即受、想、行三蘊(yùn)，并極略色等五種法處所攝色，及諸無(wú)為。（無(wú)為諸宗不同，小乘中大眾部、一說(shuō)部、說(shuō)出世部、雞胤部立九種無(wú)為�；�地部亦立九種無(wú)為。正量部、經(jīng)量部、及薩婆多立三種無(wú)為。大乘中諸論不同，《瑜伽師地論》五十三說(shuō)二無(wú)為�！惰べぁ返谌�、《集法論》第二、《顯揚(yáng)圣教論》第一等說(shuō)八種無(wú)為�！段逄N(yùn)論》說(shuō)四種無(wú)為�！栋俜�明門(mén)論》、《成唯識(shí)論》說(shuō)六種無(wú)為。諸論所立雖然有多有少，都是開(kāi)合不同，皆于真如上假名安立。）

　　處是生長(zhǎng)門(mén)義，生是初生，長(zhǎng)是舊長(zhǎng)，門(mén)是出生通法的處所，顯示十二處的六根為心心所的所依，六境為心心所的所緣，而能生起六識(shí)的了別用：即諸識(shí)生長(zhǎng)的門(mén)處是處義。如《雜集論》第二卷：‘問(wèn)：處義云何？答：識(shí)生長(zhǎng)門(mén)義，是處義。當(dāng)知種子義，攝一切法差別義，亦是處義。’又《雜集論》第一卷‘問(wèn)：何因處唯十二？答：唯身及具，能與未來(lái)六行受用為生長(zhǎng)門(mén)故。’身即眼等六根，具即色等六境，行即念念遷流的識(shí)。所說(shuō)的生長(zhǎng)，并不新生心心所的體，僅僅是生長(zhǎng)其作用而已。如表（表三十五）：

　�。ū砣�十五）

　　問(wèn)：為什么依根境建立處，而不依六識(shí)立處呢？《對(duì)法述記》以?xún)闪x解答，第一義以界處相待義作解釋?zhuān)�即能持各界，根境能持六識(shí)，六識(shí)亦能持自己的自體，根境識(shí)各有能持義，故界立十八法。出生義名處，根境能生六識(shí)，六識(shí)自體不能生自體，由缺出生義故，所以眼識(shí)等不立為處。第二義據(jù)勝為論，即根境生識(shí)各別，說(shuō)之為門(mén)，識(shí)體雖亦生用，然是一體義別，為門(mén)義劣，所以不立為處。問(wèn)：意即是識(shí)，為什么又立為處呢？答：意極為因居于異世，名過(guò)去意，已不名為識(shí)，同世能生起后三種現(xiàn)識(shí)（六七八），約此義邊，故立為處。

　　十二處與五位百法相攝，可以完全攝盡：內(nèi)五處外五處攝前十種色法，意處攝八識(shí)心王，法處攝四類(lèi)法：（1）法處所攝色，（2）相應(yīng)心所有五十一個(gè)，（3）不相應(yīng)行法二十四種，（4）無(wú)為六種，合有八十二法。如有頌說(shuō)：‘根塵各五處，十色隨自名，八王意處收，八十二皆法。’如表（表三十六）：

　�。ū砣�十六）

　　三、十八界

　　十八界就是：眼界、色界、眼識(shí)界，耳界、聲界、耳識(shí)界，鼻界、香界、鼻識(shí)界，舌界、味界、舌識(shí)界，身界、觸界、身識(shí)界，意界、法界、意識(shí)界。眼等諸界及色等諸界如十二處中說(shuō)，六識(shí)界即依眼等根緣色等境了別為性的前六轉(zhuǎn)識(shí)，意界即無(wú)間滅意及七八二識(shí)。

　　界是種子義、能持義。種子義是約阿賴(lài)耶識(shí)中能生起諸法的功能名界，即十八界法各由自種生起而有差別相。能持義是約能持諸法自相義名界，即十八界法各持自相不亂，所以名界。更有別義，如《雜集論》、《瑜伽師地論》等說(shuō)。

　　十八界與百法相攝是：五根五塵為十色界，眼等六識(shí)歸于六識(shí)界，七八二識(shí)歸于意界，法界所攝，同于法處。如有頌說(shuō)：‘根塵各五處，十色隨自名，八王歸七心，八十二皆法。’如表（表三十七）

　�。ū砣�十七）

　　四、佛說(shuō)三科的意趣

　　如來(lái)說(shuō)蘊(yùn)、處、界三科的意趣，經(jīng)論中說(shuō)有多種，這里且舉《俱舍論》所說(shuō)的三義，如該論界品頌說(shuō)：‘愚根樂(lè)三故，說(shuō)蘊(yùn)處界三。’這就是說(shuō)，世尊說(shuō)三科法門(mén)的意趣有三：（一）由眾生的愚執(zhí)不同，愚是愚暗，對(duì)于所緣境界，不能明了認(rèn)識(shí)，體即無(wú)明。這愚執(zhí)有三類(lèi)：一唯愚心所總執(zhí)為我，二唯愚色法執(zhí)為實(shí)我，三愚執(zhí)色心二法以為實(shí)我；如來(lái)為了對(duì)破這三類(lèi)眾生的愚執(zhí)，所以說(shuō)蘊(yùn)處界三科，五蘊(yùn)破愚執(zhí)心所，以五蘊(yùn)中色法與心王各為一蘊(yùn)，心所別開(kāi)三蘊(yùn)，獨(dú)詳于心所之相故。十二處中，除意法二處外，其余十處皆是色法，為愚執(zhí)色法有情，廣詳色相故。十八界中，破色心之愚，故廣詳色心二法。（二）由眾生的根器不同，這亦有三種，一利根，智慧敏利，略說(shuō)法義，便能了解，如來(lái)為他們說(shuō)五蘊(yùn)法門(mén)。二中根，智慧稍鈍，對(duì)于法義必須稍加開(kāi)演，才能受益，故為他們說(shuō)十二處法門(mén)。三鈍根，其性暗鈍，必須廣說(shuō)，才能了解，所以如來(lái)為他們廣說(shuō)十八界法門(mén)。（三）由眾生樂(lè)欲不同，亦有三種：一樂(lè)略說(shuō)的有情，為說(shuō)五蘊(yùn)。二樂(lè)中說(shuō)的有情，為說(shuō)十二處。三樂(lè)廣說(shuō)的有情，為說(shuō)十八界。立表如表三十八：

　　（表三十八）

　　五、三科名次

　　（一）五蘊(yùn)次第

　　五蘊(yùn)中以色蘊(yùn)為首，識(shí)蘊(yùn)為末，這樣的次第，在建立上是有確定意義的。如《俱舍論》界品頌說(shuō)：‘隨粗染器等，界別次第立。’這半個(gè)頌文顯示五蘊(yùn)的次第有四種意義：隨粗次第：五蘊(yùn)文中，色蘊(yùn)有礙有對(duì)，觀待無(wú)形無(wú)對(duì)的后四蘊(yùn)，其相最粗，故居第一。無(wú)色的四蘊(yùn)中唯受形相最粗，以于觸境的時(shí)候，即首先生起苦樂(lè)等感覺(jué)的受，故居第二。由受生起取像的想，比較后二蘊(yùn)為粗，故居第三。行蘊(yùn)中貪等煩惱，行相易知，較識(shí)蘊(yùn)為粗，故居第四。識(shí)蘊(yùn)最細(xì)，總?cè)【诚�，難分別故，所以立在末位。（二）隨染次第：染是染污，就是貪等煩惱。眾生從無(wú)始生死以來(lái)，男女之間，對(duì)于色相更相愛(ài)樂(lè)，愛(ài)樂(lè)色相，由于欣求樂(lè)愛(ài)，于樂(lè)耽著，由起倒想，倒想生起，由行蘊(yùn)中煩惱，煩惱以識(shí)為依，依識(shí)而生，如是隨于染污法的生起次第而建立五蘊(yùn)次第。（三）隨器等次第：這是以譬喻說(shuō)明五蘊(yùn)次第，如人宴客，先備食器，次承受飲食，次以鹽醬等助味，次由廚師制造，后則食者享用其食而了別之。如其次第配釋五蘊(yùn)次第的意義是：色蘊(yùn)為受的所依，與器物為飲食的所依相同：受蘊(yùn)中苦樂(lè)等受能損益身心，亦如飯食能損益人的身心一樣；想蘊(yùn)生起親怨等想而引起苦樂(lè)等受，亦如甘醋鹽醬等能助生種種食味；行蘊(yùn)中業(yè)煩惱能造能得異熟果，亦如廚師能制作飲食；識(shí)蘊(yùn)之感受果報(bào)，正如食者享受食物，依這譬喻顯示五蘊(yùn)次第的決定意義。（四）隨界別次第：三界之中，有諸妙欲，色相顯了，故第一說(shuō)色蘊(yùn)。色界靜慮有殊勝的喜樂(lè)等，受相顯了，故第二說(shuō)受蘊(yùn)。無(wú)色界中，前三無(wú)色取空等想為所緣境，想相顯了，故第三說(shuō)想蘊(yùn)。第一有中，其業(yè)能感八萬(wàn)大劫果報(bào)，思為最勝行相顯了，故第四說(shuō)行蘊(yùn)。前四蘊(yùn)為識(shí)的所住，識(shí)為能住，如世間田為所住，撒播的種子為能住，故識(shí)蘊(yùn)在最后說(shuō)。此即依于界別說(shuō)五蘊(yùn)次第。

　　依上隨粗、隨染、隨器等、隨界別四義，說(shuō)五蘊(yùn)次第如是，由此五蘊(yùn)不增不減。

　　依《對(duì)法論》第一卷說(shuō)：‘何因蘊(yùn)唯有五？答：為顯五種我事故。為顯身具我事，受用我事，言說(shuō)我事，造作一切法非法我事，彼所依止自體我事。于此五中，前四是我所事，第五即我相事。’身具即內(nèi)外色蘊(yùn)所攝：即內(nèi)根色蘊(yùn)我所依止說(shuō)名為身，外境色蘊(yùn)我之資釋名之為具，世間眾生多計(jì)識(shí)蘊(yùn)為我，色為我身具，我能受用境，我能起言說(shuō)，我能造諸行，受想行三皆是我的作用，我是彼主。佛為遮彼一性我執(zhí)說(shuō)蘊(yùn)有五：身為識(shí)所依，或體有積聚，具為根之境，非是我的身具；受能領(lǐng)納，想能起說(shuō)，思能造法，皆非我所；識(shí)能了別，非是我體；由此五蘊(yùn)次第建立不增不減。立表如表三十九：

　�。ū砣�十九）

　　（二）處界次第

　　十二處和十八界的次第意義，如《俱舍論》界品頌說(shuō)：‘前五境唯現(xiàn)，四境唯所造，余用遠(yuǎn)速明，或隨處次第。’這個(gè)頌說(shuō)依二義建立處界的次第：（一）約根取境義，次第決定，即頌文前三句。（二）約根所依處，次第決定，即頌文后一句。（一）根取境義：六根之中，眼耳鼻舌身前五根唯取現(xiàn)前境，是故先說(shuō)。意根取境不定，過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在三世及無(wú)為法，皆能緣取，緣境最寬，故在五根后說(shuō)。頌文前五境唯現(xiàn)，就是顯示這個(gè)意義。在五根中，前四根所取的色聲香味四境，唯是所造色，是故先說(shuō)。第五身根所取的觸境，包括能造的四大種和所造的滑澀輕重等，或唯取大種，或唯取造色，或二俱取，境不決定，所以在前四根之后說(shuō)。頌文四境唯所造就是顯示這個(gè)意義。又除身意兩根外，其余四根的作用有遠(yuǎn)、速、明的不同，故次第成先成后，即眼根耳根俱取遠(yuǎn)境，故先說(shuō)二根。在二根取遠(yuǎn)境的作用中，眼用尤遠(yuǎn)，遠(yuǎn)見(jiàn)山河不聞聲故。又眼根的作用迅速，先遠(yuǎn)見(jiàn)人撞擊鐘鼓，后時(shí)才能聞聲故。在這遠(yuǎn)速的作用不同上，如次先說(shuō)眼耳二根。鼻舌二根取境的作用，俱不是遠(yuǎn)，由速明故，成先后次第；鼻根的作用，此之舌根，速而且明，如對(duì)香美的飲食，鼻先嗅香，舌后嘗味；鼻能嗅味中的細(xì)香，舌不取香中的細(xì)味，故先說(shuō)鼻后說(shuō)舌。頌文余（除身意二根之余，眼等四根）用遠(yuǎn)速明就是顯示這個(gè)意義。（二）根所依處義：即于身中，隨所依處上下差別，說(shuō)根次第，即眼所依處最居其上，次耳鼻舌身，身的中央在臍，故次于舌。意根無(wú)形，沒(méi)有方處，依上諸根而生，故居最未。

　　由上說(shuō)兩義，處界次第決定，不增不滅。

　　依《對(duì)法論》第一廢立界處文說(shuō)：‘問(wèn)：何因界唯十八？由身具等能持過(guò)現(xiàn)六行受用性故。身者，謂眼等六根，具者謂色等六境。過(guò)現(xiàn)六行受用者，謂六識(shí)。能持者，謂六根六境能持六識(shí)，所依所緣故。過(guò)現(xiàn)六識(shí)能持受用者，不舍自相故。當(dāng)知十八以能持義，故說(shuō)名界。問(wèn)：何因處唯十二？答：唯身及其能與未來(lái)六行受用為生長(zhǎng)門(mén)故。謂如過(guò)現(xiàn)六行受用相，為眼等所持，未來(lái)六行受用相，以根及義（境）為生長(zhǎng)亦爾。所言‘唯’者，謂唯依根境立十二處，不依六種受應(yīng)相識(shí)。’由六根為識(shí)的所依所緣，能持六識(shí)，故依次建立十八界不增不減。唯由身具能與未來(lái)六識(shí)受用為生長(zhǎng)門(mén)，故依根境如次建立十二處不增不減。

　　六、諸門(mén)分別

　　蘊(yùn)處界的名義等，已如上說(shuō)，但三科中還有很多的差別意義應(yīng)該分別，故諸論中在說(shuō)了蘊(yùn)處界的名義之后，總有諸門(mén)分別一科。如《瑜伽師地論》五十五、五十六兩卷中，以五十八門(mén)分別：《顯揚(yáng)圣教論》第五卷，以三十四門(mén)分別；《對(duì)法論》第三卷，以二十六門(mén)分別。在三科中，十八界具足根境識(shí)三種的差別最為顯著，故《俱舍論》等，皆依十八界作義門(mén)分別，于蘊(yùn)于處，則準(zhǔn)例推知。這里只想介紹三科中一些比較簡(jiǎn)要的差別，且依《五蘊(yùn)論》就十八界略舉十二義如下：

　　[1]有色無(wú)色門(mén)：十八界中‘幾有色？謂十界、一少分：即色蘊(yùn)自性。幾無(wú)色？謂所余界。’（這是《五蘊(yùn)論》原文，不準(zhǔn)此知。）十界即五根五境十界全，一少分即法界中一分的法處所攝色。十界及法處所攝色皆各具色的自性，故論說(shuō)言即色蘊(yùn)自性。所余界是指十界等之所余，即眼等六識(shí)界及意意全，并法界中一分，皆是無(wú)色。法界中除法處所攝色，其余五十一個(gè)心所法、二十四種不相應(yīng)行法、六種無(wú)為，都是無(wú)色性的法！故論說(shuō)言一分。

　　[2]有見(jiàn)無(wú)見(jiàn)門(mén)：‘幾有見(jiàn)？謂一色界。幾無(wú)見(jiàn)？謂所余界。’一色界即色塵差別中顯色、形色、表色，皆是眼根所取眼識(shí)所緣的可見(jiàn)色境，故是有見(jiàn)法。有見(jiàn)相違是無(wú)見(jiàn)義，色界之所余界，即十七界全、皆是無(wú)見(jiàn)法。

　　[3]有對(duì)無(wú)對(duì)門(mén)：‘幾有對(duì)？謂十色界，若彼于此有所礙故。幾無(wú)對(duì)？謂所余界。’對(duì)是障礙義，若法為能所礙，是為有對(duì)。十色界即五根五境，皆是有礙的法，故是有對(duì)。無(wú)對(duì)就是不為能所礙。所余界即六識(shí)界與意界及法界，皆無(wú)能所礙，故是無(wú)對(duì)法。有對(duì)的差別有三種：（1）障礙有對(duì)，如手礙手、石礙石等，障礙即名有對(duì)，如前所舉的五根五境就是。（2）境界有對(duì)，非約境界自身稱(chēng)為有對(duì)，是指十二界及法界一分諸有境法為境界（色等五境及法界一分）所拘礙束縛，于取境之用，不得自在，是名境界有對(duì)。（3）所緣有對(duì)，亦非約所緣自身稱(chēng)為有對(duì)，因心心所為自所緣（五根五境及法界一分）所拘礙束縛，于所緣起執(zhí)，不得自在，是名所緣有對(duì)。前面說(shuō)的十色界為有對(duì)，只約障礙有對(duì)分別，非約拘礙有對(duì)義說(shuō)，故準(zhǔn)舉十色界而不及余界。境界所緣有什么差別呢？如《俱舍論》說(shuō)：‘若于彼法此有功能，即說(shuō)彼為此法境界，心心所法執(zhí)彼而起，彼于心等名為所緣。’

　　[4]有漏無(wú)漏門(mén)：‘幾有漏？謂十五界，及后三少分，謂于是處煩惱起故，現(xiàn)所行處故。幾無(wú)漏？謂后三少分。’有煩惱隨增，是為有漏。十五界即五根界、五境界及五識(shí)界。后三少分即意根界、意識(shí)界及法界。后三界通有漏無(wú)漏，這里唯取通有漏義邊，故說(shuō)言少分。無(wú)漏即沒(méi)有煩惱相應(yīng)，無(wú)漏中取后三界攝于道諦的通無(wú)漏義邊，故亦說(shuō)言后三少分。但于十八界這樣作有漏無(wú)漏的分別，不是究竟的說(shuō)法。若依據(jù)大乘究竟義，十八界皆通有漏無(wú)漏，以《大般涅槃經(jīng)》及《莊嚴(yán)論》等，皆說(shuō)如來(lái)功德身土，純無(wú)漏法，如其所應(yīng)的攝在蘊(yùn)處界中，故蘊(yùn)處界三科，皆全通有漏無(wú)漏，至于《雜集論》等中說(shuō)前十五界唯是有漏，那是依二乘粗淺境說(shuō)，故不相違。

　　[5]界系不系門(mén)：‘幾欲界系？謂一切。幾色界系？謂十四；除香味及鼻舌識(shí)。幾無(wú)色界系？謂后三，幾不系？謂即彼無(wú)漏。’系是系屬，即被系縛義，被欲界貪等系縛名欲界系。欲界所系，具足十八界，故說(shuō)一切。色界中沒(méi)有段食，故無(wú)香味二境，境無(wú)識(shí)不生，故能緣二識(shí)亦隨之無(wú)有，所以除香味二境，及鼻舌二識(shí)；有所余十四界全。問(wèn)：即無(wú)香味境，亦應(yīng)無(wú)鼻舌根？答：如《俱舍論》說(shuō)：‘不爾！二根于彼有用，謂起言說(shuō)及莊嚴(yán)身。’又說(shuō)：‘鼻舌二根于彼非無(wú)，但無(wú)香味，以六根愛(ài)依內(nèi)身生，非依境界而得現(xiàn)起。’無(wú)色界中，不但沒(méi)有色聲香味觸五種境界，亦無(wú)眼耳鼻舌身五種根界，因?yàn)槲遄R(shí)的所依根和所緣境都沒(méi)有了，故五識(shí)亦不生，因此無(wú)色界所系者，唯有后三界。不系即非系屬于三界之無(wú)漏的十八界法，故說(shuō)即彼無(wú)漏。‘彼’字所指，若依《五蘊(yùn)》、《雜集》、《俱舍》等論，即唯指后三界通無(wú)漏的一分；因?yàn)椤毒闵帷返日f(shuō)十五界唯有漏故。若依大乘究竟義，則‘彼’指全分無(wú)漏的十八界法。

　　[6]蘊(yùn)取蘊(yùn)門(mén)：‘幾蘊(yùn)所攝？謂除無(wú)為，幾取蘊(yùn)所攝？謂有漏。’無(wú)為無(wú)積聚義，不在蘊(yùn)門(mén)攝，故除去它，即除法界中所攝的六種無(wú)為。取是執(zhí)取義，若約增勝，欲貪名取，通則一切煩惱，故取是煩惱的總名；由蘊(yùn)與貪等煩惱更相隨順生長(zhǎng)，蘊(yùn)與取合，故名取蘊(yùn)；因?yàn)樘N(yùn)通有漏無(wú)漏，故以取字簡(jiǎn)別無(wú)漏五蘊(yùn)而立有漏名取蘊(yùn)�！峨s集論》第一卷說(shuō)：?jiǎn)枺涸坪蚊�取蘊(yùn)：答：以取合故，若為取蘊(yùn)。取者，謂諸蘊(yùn)中所有欲貪。何故欲貪說(shuō)名為��？謂于未來(lái)現(xiàn)在諸蘊(yùn)，能引不舍故，希求未來(lái)，染著現(xiàn)在。欲貪名取，欲者，希求相；貪者，染著相。由欲希求未來(lái)自體為方便故，引取當(dāng)蘊(yùn)，令起現(xiàn)行：由貪染著現(xiàn)在自體為方便故，執(zhí)取現(xiàn)蘊(yùn)，令不舍離；是故此二，說(shuō)名為取。問(wèn)：何故界處說(shuō)有取法？答：應(yīng)如蘊(yùn)說(shuō)，當(dāng)知界處與取合故，名有取法。

　　[7]善等三性門(mén)：‘幾善？幾不善？幾無(wú)記？謂十通三性；七心界，色、聲、及法界一分。八無(wú)記。’三性就是善性、不善性、無(wú)記性。十八界中，有十界通三性，即七心界、色界、聲界，及法界一分。七心界就是六識(shí)界和意界。色聲二界通三性，非約它的自性說(shuō)，而是約能發(fā)動(dòng)色聲的心說(shuō)的。如《顯揚(yáng)圣教論》第十八卷說(shuō)：‘色非自體有善惡性，隨能發(fā)心假說(shuō)善惡。’法界一分，即相應(yīng)法中除去唯一性的善十一、本惑六、隨惑二十；指所余的遍行、別境等，故說(shuō)言一分。八無(wú)記性，即眼等五根和香味觸八法，唯是無(wú)記性。法界中所除的善十一和本隨惑，如其所應(yīng)配善惡可知，故論中不說(shuō)。問(wèn)：色聲香味觸五種，同為色法，為什么色聲通三性，香等唯無(wú)記呢？答：成善惡的身語(yǔ)兩種表業(yè)，唯色聲二界，身表業(yè)即色，語(yǔ)表業(yè)即聲，約表示能發(fā)心的善惡，故假說(shuō)色聲通于三性。實(shí)際說(shuō)來(lái)，一切有漏位中，色聲等五法皆唯自性無(wú)記，在無(wú)漏位一切唯善。

　　[8]內(nèi)外門(mén)：‘幾是內(nèi)？謂十二，除色聲香味觸及法界（疑脫‘一分’二字）。幾是外？謂所余六。’六根、六識(shí)、十二界名之為內(nèi)，色等六境名之為外。法界中相應(yīng)法五十一種唯內(nèi)，余通內(nèi)外，故法界下應(yīng)有‘一分’二字。所余六即前所除的色聲香味觸及法界中一分，這些都還外法，故是外界。

　　[9]有緣無(wú)緣門(mén)：‘幾有緣？謂七心界，及法界少分心所法性。幾無(wú)緣？謂余十，及法界少分。’緣是攀緣，心心所法名能緣，境是所緣，有彼所緣，名為有緣。六識(shí)界、意界，及法界中諸心所法名有所緣，能取境故。余十即十色界，法界少分，即法界中所攝不相應(yīng)行等，不能取境，故名無(wú)所緣。

　　[10]有無(wú)分別門(mén)：‘幾有分別？謂意識(shí)界、意界及法界少分。’此中是就五識(shí)說(shuō)為無(wú)分別，因?yàn)槲遄R(shí)無(wú)計(jì)度隨念兩種分別故。雖然五識(shí)有細(xì)分別，以微劣故說(shuō)言無(wú)分別。意界少分即除第八識(shí)，取所余二：即第七識(shí)和無(wú)間滅意。法界少分，即取相應(yīng)法五十一數(shù)。所余界皆是無(wú)分別所攝，約舉一示一，故不舉無(wú)分別法。

　　[11]執(zhí)受非執(zhí)受門(mén)：‘幾有執(zhí)受？謂五內(nèi)界，及四界少分：謂色香味觸。幾非執(zhí)受？謂余九及四少了。’心心所任持不舍，說(shuō)名執(zhí)受。五內(nèi)界即眼等五根界。四界少分，即除五境中聲，余色香味觸一分為有執(zhí)受。因?yàn)樯�等四法通�?nèi)外，內(nèi)根色等有執(zhí)受，外塵色等無(wú)執(zhí)受，故說(shuō)言少分。余九即七心界、法界、及聲界。四少分即色香味觸四中唯屬外塵的一分。此等皆非所執(zhí)受的法，故非執(zhí)受。

　　[12]同分彼同分門(mén)：‘幾同分？謂五內(nèi)有色界與彼自識(shí)等境界故。幾彼同分？謂彼自識(shí)空時(shí)與自類(lèi)等故。’什么是同分彼同分？即根境識(shí)三，各作自業(yè)，名為同分；不作自業(yè)，名彼同分。如眼根取色境，眼識(shí)緣色境，與色境之為眼根眼識(shí)所取，皆為自業(yè)，是名同分。其余的根境識(shí)相對(duì)各作自業(yè)，皆名同分。反之，若根境識(shí)各不作自業(yè)，名彼同分。因?yàn)榉质侵缸约旱淖饔�，根境識(shí)三同有自己作用之分，故名同分。若非同分，與其他的同分種類(lèi)相同，名彼同分。如《俱舍論》第二卷說(shuō)：‘云何同分彼同分義？根境識(shí)三，更相交涉，故名為分�；驈�(fù)分者，是已作用�；驈�(fù)分者，是所生觸。同有此分，故名同分。與此相違，名彼同分；由非同分與彼同分種類(lèi)同，名彼同分。’五內(nèi)有色界即五根，自識(shí)，即五根各自的能依五識(shí)，境界即五根五識(shí)各自的所緣境，等顯同分義，即根境識(shí)交涉作自業(yè)時(shí)，三法行相彼此相同，故名同分。若三中隨滅一法，則所滅一法行相不同故，不可名同分，而種類(lèi)與彼同故，名彼同分。論說(shuō)自識(shí)空時(shí)與自類(lèi)等，即以種類(lèi)相同義，解釋彼同分。自識(shí)空即眼等識(shí)不依眼等根生起緣境用之時(shí)，就是根境識(shí)不相和合作自業(yè)，唯自體相似相續(xù)生，根根相似義，說(shuō)名彼同分。十八界中分別同分彼同分，正據(jù)根取境名同分。如《瑜伽》五十六說(shuō)：‘問(wèn)：此十八界幾是同分？幾彼同分？答：有識(shí)眼界各為同分，所余服界名彼同分。如眼界乃至身界亦爾。唯根所攝內(nèi)諸界中，思量同分及彼同分非于色等外諸界中，當(dāng)知法界諸有所緣如心界說(shuō)，諸無(wú)所緣如色等說(shuō)。’由這論文很明顯地可以知道分辨同分彼同分不約境說(shuō)了。

　　大乘唯就五識(shí)說(shuō)同分、彼同分，義如上說(shuō)。若依《俱舍》，則通約六識(shí)解說(shuō)。知彼頌說(shuō)：‘法同分余二，作不作自業(yè)。’就是法界為第六意識(shí)所緣的境，第六意識(shí)通緣三世，廣為分別有為無(wú)為一切法，這樣則法界為意識(shí)之緣，沒(méi)有非作自業(yè)的時(shí)候而無(wú)彼同分了。故說(shuō)法界唯同分，余十七界通同分彼同分二種。