大般涅槃經(jīng)卷第六

　　北涼天竺三藏曇無(wú)讖譯

　　如來(lái)性品第四之三

　　善男子。是大涅槃微妙經(jīng)中有四種人。能護(hù)正法建立正法憶念正法能多利益。憐愍世間為世間依安樂(lè)人天。何等為四。有人出世具煩惱性是名第一。須陀洹人。斯陀含人是名第二。阿那含人是名第三。阿羅漢人是名第四。是四種人出現(xiàn)于世。能多利益憐愍世間為世間依安樂(lè)人天

　　云何名為具煩惱性。若有人能奉持禁戒威儀具足建立正法。從佛所聞解其文義轉(zhuǎn)為他人分別宣說(shuō)。所謂少欲是道。多欲非道。廣說(shuō)如是八大人覺(jué)。有犯罪者教令發(fā)露懺悔滅除。善知菩薩方便所行秘密之法。是名凡夫非第八人。第八人者不名凡夫。名為菩薩不名為佛

　　第二人者名須陀洹斯陀含。若得正法受持正法從佛聞法。如其所聞聞已書(shū)寫受持讀誦轉(zhuǎn)為他說(shuō)。若聞法已不寫不受不持不說(shuō)。而言奴婢不凈之物佛聽(tīng)畜者無(wú)有是處。是名第二人。如是之人未得第二第三住處名為菩薩已得受記

　　第三人者名阿那含。阿那含者誹謗正法。若言聽(tīng)畜奴婢仆使不凈之物。受持外道典籍書(shū)論及為客塵煩惱所障。諸舊煩惱之所覆蓋。若藏如來(lái)真實(shí)舍利及。為外病之所惱害。或?yàn)樗拇蠖旧咚�侵。論說(shuō)我者悉無(wú)是處。若說(shuō)無(wú)我斯有是處。說(shuō)著世法無(wú)有是處。若說(shuō)大乘相續(xù)不絕斯有是處。若所受身有八萬(wàn)蟲(chóng)亦無(wú)是處。永離淫欲乃至夢(mèng)中不失不凈斯有是處。臨終之日生怖畏者亦無(wú)是處。阿那含者為何謂也。是人不還如上所說(shuō)。所有過(guò)患永不能污。往返周旋名為菩薩已得受記。不久得成阿耨多羅三藐三菩提。是則名為第三人也

　　第四人者名阿羅漢。阿羅漢者斷諸煩惱舍于重?fù)?dān)。逮得己利所作已辦住第十地得自在智。隨人所樂(lè)種種色像悉能示現(xiàn)。如所莊嚴(yán)欲成佛道即能得成。能成如是無(wú)量功德名阿羅漢。是名四人出現(xiàn)于世能多利益憐愍世間為世間依安樂(lè)人天。于人天中最尊最勝猶如如來(lái)。名人中勝為歸依處

　　迦葉白佛言。世尊。我今不依是四種人。何以故。如瞿師羅經(jīng)中佛為瞿師羅說(shuō)。若天魔梵為欲破壞變?yōu)榉鹣�。具足莊嚴(yán)三十二相八十種好圓光一尋。面部圓滿猶月盛明眉間毫相白踰珂雪。如是莊嚴(yán)來(lái)向汝者。汝當(dāng)撿校定其虛實(shí)。既覺(jué)知已應(yīng)當(dāng)降伏。世尊。魔等尚能變作佛身況當(dāng)不能作羅漢等四種之身。坐臥空中左脅出水右脅出火身出煙炎猶如火聚。以是因緣我于是中心不生信�；蛴兴�說(shuō)不能稟受亦無(wú)敬念而作依止。佛言善男子。于我所說(shuō)若生疑者尚不應(yīng)受況如是等。是故應(yīng)當(dāng)善分別知是善不善可作不可作。如是作已長(zhǎng)夜受樂(lè)。善男子。譬如偷狗夜入人舍。其家婢使若覺(jué)知者即應(yīng)驅(qū)罵汝疾出去。若不出者當(dāng)奪汝命。偷狗聞之即去不還。汝等從今亦應(yīng)如是降伏波旬。應(yīng)作是言波旬汝今不應(yīng)作如是像。若故作者當(dāng)以五系系縛于汝。魔聞是已便當(dāng)還去。如彼偷狗更不復(fù)還

　　迦葉白佛言。世尊。如佛為瞿師羅長(zhǎng)者說(shuō)。若能如是降伏魔者。亦可得近大般涅槃。如來(lái)何必說(shuō)是四人為依止處。如是四人所可言說(shuō)未必可信。佛告迦葉。善男子。如我所說(shuō)亦復(fù)如是非為不爾。善男子。我為聲聞?dòng)腥庋壅哒f(shuō)言降魔。不為修學(xué)大乘人說(shuō)。聲聞之人雖有天眼故名肉眼。學(xué)大乘者雖有肉眼乃名佛眼。何以故。是大乘經(jīng)名為佛乘。而此佛乘最上最勝。善男子。譬如有人勇健威猛有怯弱者常來(lái)依附。其勇健人常教怯者。汝當(dāng)如是持弓執(zhí)箭修學(xué)矟道長(zhǎng)鉤罥索。又復(fù)告言。夫斗戰(zhàn)者雖如履刃不應(yīng)生于怖畏之想。當(dāng)視人天生輕弱想。應(yīng)自生心作勇健想�；驎r(shí)有人素?zé)o膽勇詐作健相。執(zhí)持弓刀種種器仗以自莊嚴(yán)。來(lái)至陣中唱呼大喚。汝于是人亦復(fù)不應(yīng)生于憂怖。如是輩人若見(jiàn)汝時(shí)不怖畏者。當(dāng)知是人不久散壞如彼偷狗。善男子。如來(lái)亦爾告諸聲聞。汝等不應(yīng)畏魔波旬。若魔波旬化作佛身至汝所者。汝當(dāng)精勤堅(jiān)固其心降伏于魔。時(shí)魔即當(dāng)愁憂不樂(lè)復(fù)道而去。善男子。如彼健人不從他習(xí)。學(xué)大乘者亦復(fù)如是。得聞種種深密經(jīng)典其心欣樂(lè)不生驚怖。何以故。如是修學(xué)大乘之人。已曾供養(yǎng)恭敬禮拜過(guò)去無(wú)量萬(wàn)億佛故。雖有無(wú)量?jī)|千魔眾欲來(lái)侵嬈。于是事中終不驚畏。善男子。譬如有人得阿竭陀藥不畏一切毒蛇等。畏是藥力故亦能消除一切毒等。是大乘經(jīng)亦復(fù)如是。如彼藥力不畏一切諸魔毒等。亦能降伏令更不起

　　復(fù)次善男子。譬如有龍性甚妒憋。欲害人時(shí)或以眼視或以氣噓。是故一切師子虎豹豺狼狗犬皆生怖畏。是等惡獸或聞聲見(jiàn)形或觸其身無(wú)不喪命。有善咒者以咒力故。能令如是諸惡毒龍金翅鳥(niǎo)等惡象師子虎豹豺狼。皆悉調(diào)善任為御乘。如是等獸見(jiàn)彼善咒即便調(diào)伏。聲聞緣覺(jué)亦復(fù)如是。見(jiàn)魔波旬皆生恐怖。而魔波旬亦復(fù)不生畏懼之心猶行魔業(yè)。學(xué)大乘者亦復(fù)如是。見(jiàn)諸聲聞怖畏魔事于此大乘不生信樂(lè)。先以方便降伏諸魔悉令調(diào)善堪任為乘。因?yàn)閺V說(shuō)種種妙法。聲聞緣覺(jué)見(jiàn)調(diào)魔已不生怖畏。于此大乘無(wú)上正法方生信樂(lè)。作如是言我等從今不應(yīng)于此正法之中而作障礙

　　復(fù)次善男子。聲聞緣覺(jué)于諸煩惱而生怖畏。學(xué)大乘者都無(wú)恐懼。修學(xué)大乘有如是力。以是因緣先所說(shuō)者。為欲令彼聲聞緣覺(jué)調(diào)伏諸魔非為大乘。是大涅槃微妙經(jīng)典不可消伏甚奇甚特。若有聞?wù)呗勔研攀�。能信如�?lái)是常住法。如是之人甚為希有如優(yōu)曇花。我涅槃后若有得聞如是大乘微妙經(jīng)典生信敬心。當(dāng)知是等于未來(lái)世百千億劫不墮惡道

　　爾時(shí)佛告迦葉菩薩。善男子。我涅槃后當(dāng)有百千無(wú)量眾生。誹謗不信是大涅槃微妙經(jīng)典。迦葉菩薩復(fù)白佛言。世尊。是諸眾生于佛滅后久近便當(dāng)誹謗是經(jīng)。世尊。復(fù)有何等純善眾生。當(dāng)能拔濟(jì)是謗法者

　　佛告迦葉。善男子。我般涅槃后四十年中于閻浮提廣行流布。然后乃當(dāng)隱沒(méi)于地。善男子。譬如甘蔗稻米石蜜乳酥醍醐隨有之處。其土人民皆言是味味中第一�；驈�(fù)有人純食粟米及以稗子。是人亦言我所食者最為第一。是薄福人受業(yè)報(bào)故。若是福人耳初不聞粟稗之名。所食唯是粳糧甘蔗石蜜醍醐。是大涅槃微妙經(jīng)典亦復(fù)如是。鈍根薄福不樂(lè)聽(tīng)聞。如彼薄福憎惡粳糧及石蜜等。二乘之人亦復(fù)如是。憎惡無(wú)上大涅槃經(jīng)�；蛴斜娚�其心甘樂(lè)聽(tīng)受是經(jīng)聞已歡喜不生誹謗。如彼福人食于稻糧

　　善男子。譬如有王居在山中險(xiǎn)難惡處。雖有甘蔗稻糧石蜜以其難得貪惜積聚。不敢啖食懼其有盡唯食粟稗。有異國(guó)王聞之憐笑。即以車載稻糧甘蔗而送與之。其王得已即便分張舉國(guó)共食。民既食已皆生歡喜。咸作是言因彼王故令我得是希有之食。善男子。是四種人亦復(fù)如是。為此無(wú)上大法之將。是四種中或有一人見(jiàn)于他方無(wú)量菩薩雖學(xué)如是大乘經(jīng)典若自書(shū)寫若令他書(shū)。為利養(yǎng)故為稱譽(yù)故為了法故為依止故。為用博易其余經(jīng)故。不能廣為他人宣說(shuō)。是故持是微妙經(jīng)典送至彼方與彼菩薩。令發(fā)無(wú)上菩提之心安住菩提。而是菩薩得是經(jīng)已即便廣為他人演說(shuō)令無(wú)量眾得受如是大乘法味。皆悉是此一菩薩力所未聞經(jīng)悉令得聞。如彼人民因王力故得希有食。又善男子。是大涅槃微妙經(jīng)典所流布處。當(dāng)知其地即是金剛。是中諸人亦如金剛。若有能聽(tīng)如是經(jīng)者。即不退轉(zhuǎn)于阿耨多羅三藐三菩提。隨其所愿悉得成就如我今日所可宣說(shuō)。汝等比丘應(yīng)善受持。若有眾生不能聽(tīng)聞如是經(jīng)典。當(dāng)知是人甚可憐愍。何以故。是人不能受持如是大乘經(jīng)典甚深義故

　　迦葉菩薩白佛言。世尊。如來(lái)滅后四十年中是大乘典大涅槃經(jīng)于閻浮提廣行流布。過(guò)是已后沒(méi)于地者。卻后久近復(fù)當(dāng)還出佛言。善男子。若我正法余八十年前四十年。是經(jīng)復(fù)當(dāng)于閻浮提雨大法雨

　　迦葉菩薩復(fù)白佛言。世尊。如是經(jīng)典正法滅時(shí)正戒毀時(shí)。非法增長(zhǎng)時(shí)無(wú)如法眾生時(shí)。誰(shuí)能聽(tīng)受奉持讀誦。令其通利供養(yǎng)恭敬書(shū)寫解說(shuō)唯愿如來(lái)。憐愍眾生分別廣說(shuō)令諸菩薩聞已受持。持已即得不退阿耨多羅三藐三菩提心

　　爾時(shí)佛贊迦葉。善哉善哉。善男子。汝今善能問(wèn)如是義。善男子。若有眾生于熙連河沙等諸佛所發(fā)菩提心。乃能于是惡世受持如是經(jīng)典不生誹謗。善男子。若有能于一恒河沙等諸佛世尊發(fā)菩提心。然后乃能于惡世中不謗是法愛(ài)樂(lè)是典。不能為人分別廣說(shuō)。善男子。若有眾生于二恒河沙等佛所發(fā)菩提心。然后乃能于惡世中不謗是法。正解信樂(lè)受持讀誦亦不能為他人廣說(shuō)。若有眾生于三恒河沙等佛所發(fā)菩提心。然后乃能于惡世中不謗是法。受持讀誦書(shū)寫經(jīng)卷雖為他說(shuō)未解深義。若有眾生于四恒河沙等佛所發(fā)菩提心。然后乃能于惡世中不謗是法。受持讀誦書(shū)寫經(jīng)卷為他廣說(shuō)十六分中一分之義。雖復(fù)演說(shuō)亦不具足。若有眾生于五恒河沙等佛所發(fā)菩提心。然后乃能于惡世中不謗是法。受持讀誦書(shū)寫經(jīng)卷廣為人說(shuō)十六分中八分之義。若有眾生于六恒河沙等佛所發(fā)菩提心。然后乃能于惡世中不謗是法。受持讀誦書(shū)寫經(jīng)卷為他廣說(shuō)十六分中十二分義。若有眾生于七恒河沙等佛所發(fā)菩提心。然后乃能于惡世中不謗是法。受持讀誦書(shū)寫經(jīng)卷為他廣說(shuō)十六分中十四分義。若有眾生于八恒河沙等佛所發(fā)菩提心。然后乃能于惡世中不謗是法。受持讀誦書(shū)寫經(jīng)卷亦勸他人令得書(shū)寫。自能聽(tīng)受復(fù)勸他人令得聽(tīng)受讀誦通利。擁護(hù)堅(jiān)持憐愍世間諸眾生故供養(yǎng)是經(jīng)。亦勸他人令其供養(yǎng)恭敬尊重讀誦禮拜亦復(fù)如是。具足能解盡其義味。所謂如來(lái)常住不變畢竟安樂(lè)。廣說(shuō)眾生悉有佛性。善知如來(lái)所有法藏。供養(yǎng)如是諸佛等已。建立如是無(wú)上正法受持擁護(hù)。若有始發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。當(dāng)知是人未來(lái)之世必能建立如是正法受持擁護(hù)。是故汝今不應(yīng)不知未來(lái)世中護(hù)法之人。何以故。是發(fā)心者于未來(lái)世必能護(hù)持無(wú)上正法。善男子。有惡比丘聞我涅槃不生憂愁。今日如來(lái)入般涅槃何期快哉。如來(lái)在世遮我等利今入般涅槃?wù)l復(fù)當(dāng)有遮奪我者。若無(wú)遮奪我則還得如來(lái)利養(yǎng)。如來(lái)在世禁戒嚴(yán)峻今入涅槃悉當(dāng)放舍。所受袈裟本為法式今當(dāng)廢壞如木頭幡。如是等人誹謗拒逆是大乘經(jīng)。善男子。汝今應(yīng)當(dāng)如是憶持。若有眾生成就具足無(wú)量功德。乃能信是大乘經(jīng)典信已受持。其余眾生有樂(lè)法者。若能廣為解說(shuō)此經(jīng)。其人聞已過(guò)去無(wú)量阿僧祇劫所作惡業(yè)皆悉除滅。若有不信是經(jīng)典者。現(xiàn)身當(dāng)為無(wú)量病苦之所惱害。多為眾人所見(jiàn)罵辱。命終之后人所輕賤顏貌丑陋。資生艱難常不供足雖復(fù)少得粗澀弊惡。生生常處貧窮下賤誹謗正法邪見(jiàn)之家。若臨終時(shí)或值荒亂刀兵競(jìng)起。帝王暴虐怨家仇隟之所侵逼。雖有善友而不遭遇。資生所須求不能得。雖少得利�；拣嚳�。唯為凡下之所顧識(shí)。國(guó)王大臣悉不齒錄。設(shè)復(fù)聞其有所宣說(shuō)正使是理終不信受。如是之人不至善處。如折翼鳥(niǎo)不能飛行。是人亦爾于未來(lái)世不能得至人天善處。若復(fù)有人能信如是大乘經(jīng)典。本所受形雖復(fù)粗陋。以經(jīng)功德即便端正威顏色力日更增多。常為人天之所樂(lè)見(jiàn)。恭敬愛(ài)戀情無(wú)舍離。國(guó)王大臣及家親屬聞其所說(shuō)悉皆敬信。若我聲聞弟子之中欲行第一希有事者。當(dāng)為世間廣宣如是大乘經(jīng)典

　　善男子。譬如霧露勢(shì)雖欲住不過(guò)日出。日既出已消滅無(wú)余。善男子。是諸眾生所有惡業(yè)亦復(fù)如是。住世勢(shì)力不過(guò)得見(jiàn)大涅槃日。是日既出悉能除滅一切惡業(yè)

　　復(fù)次善男子。譬如有人出家剃發(fā)雖服袈裟。故未得受沙彌十戒�；蛴虚L(zhǎng)者來(lái)請(qǐng)眾僧。未受戒者即與大眾俱共受請(qǐng)。雖未受戒已墮僧?dāng)?shù)。善男子。若有眾生發(fā)心始學(xué)是大乘典大涅槃經(jīng)。書(shū)持讀誦亦復(fù)如是。雖未具足位階十住則已墮于十住數(shù)中�；蛴斜娚�是佛弟子或非弟子。若因貪怖或因利養(yǎng)聽(tīng)受是經(jīng)乃至一偈。聞已不謗當(dāng)知是人則為已近阿耨多羅三藐三菩提。善男子。以是因緣我說(shuō)四人為世間依。善男子。如是四人若以佛說(shuō)言非佛說(shuō)無(wú)有是處。是故我說(shuō)如是四人為世間依。善男子。汝應(yīng)供養(yǎng)如是四人。世尊。我當(dāng)云何識(shí)知是人而為供養(yǎng)

　　佛告迦葉。若有建立護(hù)持正法。如是之人應(yīng)從啟請(qǐng)當(dāng)舍身命而供養(yǎng)之。如我于是大乘經(jīng)說(shuō)

　　有知法者　　若老若少　　故應(yīng)供養(yǎng)

　　恭敬禮拜　　猶如事火　　婆羅門等

　　有知法者　　若老若少　　故應(yīng)供養(yǎng)

　　恭敬禮拜　　亦如諸天　　奉事帝釋

　　迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說(shuō)供養(yǎng)師長(zhǎng)正應(yīng)如是。今有所疑唯愿廣說(shuō)。若有長(zhǎng)宿護(hù)持禁戒。從年少邊咨受未聞云何是人當(dāng)禮敬不。若當(dāng)禮敬是則不名為持戒也。若是年少護(hù)持禁戒。從諸宿舊破戒人邊咨受未聞復(fù)應(yīng)禮不。若出家人從在家人咨受未聞復(fù)當(dāng)禮不。然出家人不應(yīng)禮敬在家人也。然佛法中年少幼小應(yīng)當(dāng)恭敬耆舊長(zhǎng)宿。以是長(zhǎng)宿先受具戒成就威儀。是故應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)恭敬。如佛言曰其破戒者。是佛法中所不容受。猶如良田多有稊稗。又如佛說(shuō)有知法者。若老若少故應(yīng)供養(yǎng)如事帝釋。如是二句其義云何。將非如來(lái)虛妄說(shuō)耶。如佛言曰持戒比丘亦有所犯。何故如來(lái)而作是說(shuō)。世尊。亦于余經(jīng)中說(shuō)聽(tīng)治破戒。如是所說(shuō)其義未了。佛告迦葉。善男子。我為未來(lái)諸菩薩等學(xué)大乘者說(shuō)如是偈。不為聲聞弟子說(shuō)也。善男子。如我先說(shuō)正法滅已毀正戒時(shí)增長(zhǎng)破戒。非法盛時(shí)一切圣人隱不現(xiàn)時(shí)。受畜奴婢不凈物時(shí)。是四人中當(dāng)有一人出現(xiàn)于世。剃除須發(fā)出家修道。見(jiàn)諸比丘各各受畜奴婢仆使不凈之物。凈與不凈一切不知。是律非律亦復(fù)不識(shí)。是人為欲調(diào)伏如是諸比丘故。與共和光不同其塵。自所行處及佛行處善能別知。雖見(jiàn)諸人犯波羅夷默然不舉。何以故。我出于世為欲建立護(hù)持正法。是故默然而不舉處。善男子。如是之人為護(hù)法故雖有所犯不名破戒

　　善男子。如有國(guó)王遇病崩亡。儲(chǔ)君稚小未任紹繼。有旃陀羅豐饒財(cái)寶巨富無(wú)量多有眷屬。自以強(qiáng)力伺國(guó)虛弱篡居王位治化未久。國(guó)人居士婆羅門等亡叛逃走遠(yuǎn)投他國(guó)。雖有在者乃至不欲眼見(jiàn)是王�；蛴虚L(zhǎng)者婆羅門等不離本土。譬如諸樹(shù)隨其生處即是中死。旃陀羅王知其國(guó)人逃叛者眾尋即還。遣諸旃陀羅守邏諸道。復(fù)于七日擊鼓唱令諸婆羅門。有能為我作灌頂師者。當(dāng)以半國(guó)而為爵賞。諸婆羅門聞是語(yǔ)已悉無(wú)來(lái)者各作是言。何處當(dāng)有婆羅門種作如是事。旃陀羅王復(fù)作是言。婆羅門中若無(wú)一人為我?guī)熣�。我要�?dāng)令諸婆羅門與旃陀羅共住食宿同其事業(yè)。若有能來(lái)灌我頂者。半國(guó)之封此言不虛。咒術(shù)所致三十三天上妙甘露不死之藥。亦當(dāng)共分而服食之

　　爾時(shí)有一婆羅門子。年在弱冠修治凈行長(zhǎng)發(fā)為相善知咒術(shù)。往至王所白言。大王。王所敕使我悉能為。爾時(shí)大王心生歡喜。受此童子作灌頂師。諸婆羅門聞是事已。皆生嗔恚責(zé)此童子。汝婆羅門。云何乃作旃陀羅師。爾時(shí)其王即分半國(guó)與是童子。因共治國(guó)經(jīng)歷多時(shí)。爾時(shí)童子語(yǔ)其王言。我舍家法來(lái)作王師。然教大王微密咒術(shù)。而今大王猶不見(jiàn)親。時(shí)王答言。我今云何不親汝耶。童子答言。先王所有不死之藥猶未共食。王言善哉善哉大師。我實(shí)不知師若須者唯愿持去。是時(shí)童子聞王語(yǔ)已。即取歸家請(qǐng)諸大臣而共食之。諸臣食已即共白王。快哉大師。有是甘露不死之藥。王既知已語(yǔ)其師言。云何大師。獨(dú)與諸臣服食甘露而不見(jiàn)分。爾時(shí)童子更以其余雜毒之藥與王令服。王既服已須臾藥發(fā)。悶亂躄地?zé)o所覺(jué)知猶如死人。爾時(shí)童子立本儲(chǔ)君還以為王。作如是言。師子御座法不應(yīng)令旃陀羅升。我從昔來(lái)未曾聞見(jiàn)旃陀羅種而為王也。若旃陀羅治國(guó)理民無(wú)有是處。汝今應(yīng)還紹繼先王正法治國(guó)。爾時(shí)童子經(jīng)理是已。復(fù)以解藥與旃陀羅令其醒寤。既醒寤已驅(qū)令出國(guó)。是時(shí)童子雖為是事猶故不失婆羅門法。其余居士婆羅門等聞其所作嘆未曾有。贊言善哉善哉仁者。善能驅(qū)遣旃陀羅王。善男子。我涅槃后護(hù)持正法諸菩薩等亦復(fù)如是。以方便力與彼破戒假名。受畜一切不凈物僧同其事業(yè)。爾時(shí)菩薩若見(jiàn)有人雖多犯戒能治毀禁諸惡比丘。即往其所恭敬禮拜四事供養(yǎng)。經(jīng)書(shū)什物悉以奉上。如其自無(wú)要當(dāng)方便從諸檀越求覓而與。為是事故應(yīng)畜八種不凈之物。何以故。是人為治諸惡比丘。如彼童子驅(qū)旃陀羅。爾時(shí)菩薩雖復(fù)恭敬禮拜是人受畜八種不凈之物。悉無(wú)有罪。何以故。以是菩薩為欲擯治諸惡比丘。令清凈僧得安隱住。流布方等大乘經(jīng)典利益一切諸天人故。善男子。以是因緣我于經(jīng)中說(shuō)是二偈。令諸菩薩皆共贊嘆護(hù)法之人。如彼居士婆羅門等稱贊童子善哉善哉。護(hù)法菩薩正應(yīng)如是。若有人見(jiàn)護(hù)法之人與破戒者同其事業(yè)說(shuō)有罪者。當(dāng)知其人自受其殃。是護(hù)法者實(shí)無(wú)有罪。善男子。若有比丘犯禁戒已。憍慢心故覆藏不悔。當(dāng)知是人名真破戒。菩薩摩訶薩為護(hù)法故雖有所犯不名破戒。何以故。以無(wú)憍慢發(fā)露悔故。善男子。是故我于經(jīng)中覆相說(shuō)如是偈

　　有知法者　　若老若少　　故應(yīng)供養(yǎng)

　　恭敬禮拜　　猶如事火　　婆羅門等

　　如第二天　　奉事帝釋

　　以是因緣我亦不為學(xué)聲聞人。但為菩薩而說(shuō)是偈

　　迦葉菩薩白佛言。世尊。如是等菩薩摩訶薩于戒極緩。本所受戒為具在不。佛言善男子。汝今不應(yīng)作如是說(shuō)。何以故。本所受戒如本不失。設(shè)有所犯即應(yīng)懺悔悔已清凈。善男子。如故堤塘穿穴有孔水則淋漏。何以故。無(wú)人治故。若有人治水則不出。菩薩亦爾。雖與破戒共作布薩受戒自恣同其僧事。所有戒律不如堤塘穿穴淋漏。何以故。若無(wú)清凈持戒之人僧。則損減慢緩懈怠日有增長(zhǎng)。若有清凈持戒之人。即能具足不失本戒。善男子。于乘緩者乃名為緩。于戒緩者不名為緩。菩薩摩訶薩于此大乘心不懈慢是名本戒。為護(hù)正法以大乘水而自澡浴。是故菩薩雖現(xiàn)破戒不名為緩。迦葉菩薩白佛言。眾僧之中有四種人。如庵羅果生熟難知。破戒持戒云何可識(shí)

　　佛言善男子。因大涅槃微妙經(jīng)典則易可知。云何因是大涅槃經(jīng)可得知耶。譬如田夫種稻谷等蕓除稗[禾*秀]。以肉眼觀名為凈田。至其成實(shí)草谷各異。如是八事能污染僧若能除卻。以肉眼觀則知清凈。若有持戒破戒不作惡時(shí)。以肉眼觀難可分別。若惡彰露則易可知。如彼稗[禾*秀]易可分別。僧中亦爾若能遠(yuǎn)離于八不凈毒蛇之法是名清凈。圣眾福田應(yīng)為人天之所供養(yǎng)。清凈果報(bào)非是肉眼所能分別。復(fù)次善男子。如迦羅迦林其樹(shù)眾多。于是林中唯有一樹(shù)名鎮(zhèn)頭迦。是迦羅迦樹(shù)鎮(zhèn)頭迦樹(shù)。二果相似不可分別。其果熟時(shí)有一女人悉皆拾取。鎮(zhèn)頭迦果才有一分。迦羅迦果乃有十分。是女不識(shí)赍來(lái)詣市而炫賣之。凡愚小兒復(fù)不別故。買迦羅迦果啖已命終。有智人輩聞是事已即問(wèn)女人。姊于何處持是果來(lái)。是時(shí)女人即示方所。諸人即言。如是方所多有無(wú)量迦羅迦樹(shù)。唯有一根鎮(zhèn)頭迦樹(shù)。諸人知已笑而舍去。善男子。大眾之中八不凈法亦復(fù)如是。于是眾中多有受用如是八法。唯有一人清凈持戒。不受如是八不凈法。而知諸人受畜非法。然與同事不相舍離。如彼林中一鎮(zhèn)頭迦樹(shù)。有優(yōu)婆塞見(jiàn)是諸人多有非法。并不恭敬供養(yǎng)是人。若欲供養(yǎng)應(yīng)先問(wèn)言。大德。如是八事為受畜不。佛所聽(tīng)不。若言佛聽(tīng)。如是之人得共布薩羯磨自恣不。是優(yōu)婆塞如是問(wèn)已。眾皆答言。如是八事如來(lái)憐愍皆悉聽(tīng)畜。優(yōu)婆塞言。祇洹精舍有諸比丘或言金銀佛所聽(tīng)畜。或言不聽(tīng)有言聽(tīng)者。是不聽(tīng)者不與共住說(shuō)戒自恣。乃至不共一河飲水。利養(yǎng)之物悉不共之。汝等云何言佛聽(tīng)許。佛天中天雖復(fù)受之。汝等眾僧亦不應(yīng)畜。若有受者乃至不應(yīng)與共說(shuō)戒自恣羯磨同其僧事。若共說(shuō)戒自恣羯磨同僧事者。命終即當(dāng)墮于地獄。如彼諸人食迦羅果已而便命終

　　復(fù)次善男子。譬如城市有賣藥人。有妙甘藥出于雪山。亦復(fù)多賣其余雜藥昧甘相似。時(shí)有諸人咸皆欲買然不識(shí)別。至賣藥所問(wèn)言。汝有雪山藥不。其賣藥人即答言有。是人欺詐以余雜藥語(yǔ)買者言。此是雪山甘好妙藥。時(shí)買藥者以肉眼故。不能善別即買持去。復(fù)作是念我今已得雪山甘藥。迦葉。若聲聞僧中有假名僧有真實(shí)僧。有和合僧若持戒破戒。于是眾中等應(yīng)供養(yǎng)恭敬禮拜。是優(yōu)婆塞以肉眼故不能分別。喻如彼人不能分別雪山甘藥。誰(shuí)是持戒誰(shuí)是破戒誰(shuí)是真僧誰(shuí)是假僧。有天眼者乃能分別。迦葉。若優(yōu)婆塞知是比丘是破戒人不應(yīng)給施禮拜供養(yǎng)。若知是人受畜八法亦復(fù)不應(yīng)給施所須禮拜供養(yǎng)。若于僧中有破戒者。不應(yīng)以被袈裟因緣恭敬禮拜

　　迦葉菩薩復(fù)白佛言。世尊。善哉善哉。如來(lái)所說(shuō)真實(shí)不虛我當(dāng)頂受。譬如金剛珍寶異物。如佛所說(shuō)是諸比丘當(dāng)依四法。何等為四。依法不依人。依義不依語(yǔ)。依智不依識(shí)。依了義經(jīng)不依不了義經(jīng)如是四法應(yīng)當(dāng)證知非四種人

　　佛言善男子。依法者。即是如來(lái)大般涅槃。一切佛法即是法性。是法性者即是如來(lái)。是故如來(lái)常住不變。若復(fù)有言如來(lái)無(wú)常。是人不知不見(jiàn)法性。若不知見(jiàn)是法性者不應(yīng)依止。如上所說(shuō)四人出世護(hù)持法者。應(yīng)當(dāng)證知而為依止。何以故。是人善解如來(lái)微密深?yuàn)W藏故。能知如來(lái)常住不變。若言如來(lái)無(wú)常變易無(wú)有是處。如是四人即名如來(lái)。何以故是人能解如來(lái)密語(yǔ)及能說(shuō)故。若有人能了知如來(lái)甚深密藏。及知如來(lái)常住不變。如是之人若為利養(yǎng)說(shuō)言如來(lái)是無(wú)常者無(wú)有是處。如是之人尚可依止。何況不依是四人也。依法者即是法性。不依人者即是聲聞。法性者即是如來(lái)。聲聞?wù)呒词怯袨�。如�?lái)者。即是常住。有為者即是無(wú)常。善男子。若人破戒為利養(yǎng)故。說(shuō)言如來(lái)無(wú)常變易。如是之人所不應(yīng)依。善男子。是名定義

　　依義不依語(yǔ)者。義者名曰覺(jué)了。覺(jué)了義者名不羸劣。不羸劣者名曰滿足。滿足義者。名曰如來(lái)常住不變。如來(lái)常住不變義者即是法常。法常義者即是僧常。是名依義不依語(yǔ)也。何等語(yǔ)言所不應(yīng)依。所謂諸論綺飾文辭。如佛所說(shuō)無(wú)量諸經(jīng)。貪求無(wú)厭多奸諛諂。詐現(xiàn)親附現(xiàn)相求利。經(jīng)理白衣為其執(zhí)役。又復(fù)唱言。佛聽(tīng)比丘畜諸奴婢不凈之物。金銀珍寶谷米倉(cāng)庫(kù)牛羊象馬。販賣求利于饑饉世憐愍子故。聽(tīng)諸比丘儲(chǔ)貯陳宿手自作食不受而啖。如是等語(yǔ)所不應(yīng)依

　　依智不依識(shí)者。所言智者即是如來(lái)。若有聲聞不能善知如來(lái)功德。如是之識(shí)不應(yīng)依止。若知如來(lái)即是法身。如是真智所應(yīng)依止。若見(jiàn)如來(lái)方便之身。言是陰界諸入所攝食所長(zhǎng)養(yǎng)亦不應(yīng)依。是故知識(shí)不可依止。若復(fù)有人作是說(shuō)者。及其經(jīng)書(shū)亦不應(yīng)依。依了義經(jīng)不依不了義經(jīng)。不了義經(jīng)者。謂聲聞乘。聞佛如來(lái)深密藏處悉生疑怪。不知是藏出大智海。猶如嬰兒無(wú)所別知。是則名為不了義也

　　了義者名為菩薩。真實(shí)智慧隨于自心。無(wú)礙大智猶如大人無(wú)所不知。是名了義。又聲聞乘名不了義。無(wú)上大乘乃名了義。若言如來(lái)無(wú)常變易名不了義。若言如來(lái)常住不變是名了義。聲聞所說(shuō)應(yīng)證知者名不了義。菩薩所說(shuō)應(yīng)證知者名為了義。若言如來(lái)食所長(zhǎng)養(yǎng)是不了義。若言常住不變易者是名了義。若言如來(lái)入于涅槃如薪盡火滅名不了義。若言如來(lái)入法性者是名了義。聲聞乘法則不應(yīng)依。何以故。如來(lái)為欲度眾生故。以方便力說(shuō)聲聞乘。猶如長(zhǎng)者教子半字。善男子。聲聞乘者猶如初耕未得果實(shí)。如是名為不了義也。是故不應(yīng)依聲聞乘。大乘之法則應(yīng)依止。何以故。如來(lái)為欲度眾生故。以方便力說(shuō)于大乘是故應(yīng)依。是名了義。如是四依應(yīng)當(dāng)證知

　　復(fù)次依義者。義名質(zhì)直。質(zhì)直者名曰光明。光明者名不羸劣。不羸劣者名曰如來(lái)。又光明者名為智慧。質(zhì)直者名為常住

　　如來(lái)常者名為依法。法者名常亦名無(wú)邊。不可思議不可執(zhí)持不可系縛而亦可見(jiàn)。若有說(shuō)言不可見(jiàn)者。如是之人所不應(yīng)依。是故依法不依于人。若有人以微妙之語(yǔ)宣說(shuō)無(wú)常。如是之言所不應(yīng)依。是故依義不依于語(yǔ)。依智者。眾僧是常無(wú)為不變。不畜八種不凈之物。是故依智不依于識(shí)。若有說(shuō)言識(shí)作識(shí)受無(wú)和合僧。何以故。夫和合者名無(wú)所有。無(wú)所有者云何言常。是故此識(shí)不可依止依了義者。了義者名為知足。終不詐現(xiàn)威儀清白。憍慢自高貪求利養(yǎng)。亦于如來(lái)隨宜方便所說(shuō)法中不生執(zhí)著。是名了義。若有能住如是等中。當(dāng)知是人則為已得住第一義。是故名為依了義經(jīng)

　　不依不了義。不了義者如經(jīng)中說(shuō)。一切燒燃一切無(wú)常一切皆苦一切皆空一切無(wú)我。是名不了義。何以故。以不能了如是義故。令諸眾生墮阿鼻獄。所以者何。以取著故于義不了。一切燒者謂如來(lái)說(shuō)涅槃亦燒。一切無(wú)常者涅槃亦無(wú)常�？嗫諢o(wú)我亦復(fù)如是。是故名為不了義經(jīng)不應(yīng)依止。善男子。若有人言如來(lái)憐愍一切眾生善知時(shí)宜。以知時(shí)故說(shuō)輕為重說(shuō)重為輕。如來(lái)觀知所有弟子有諸檀越供給所須令無(wú)所乏。如是之人佛則不聽(tīng)受畜奴婢金銀財(cái)寶販賣市易不凈物等。若諸弟子無(wú)有檀越供給所須。時(shí)世饑饉飲食難得。為欲建立護(hù)持正法。我聽(tīng)弟子受畜奴婢金銀車乘田宅谷米賣易所須。雖聽(tīng)受畜如是等物要當(dāng)凈施篤信檀越。如是四法所應(yīng)依止。若有戒律阿毗曇修多羅。不違是四亦應(yīng)依止。若有說(shuō)言有時(shí)非時(shí)有能護(hù)法。不能護(hù)法。如來(lái)悉聽(tīng)一切比丘受畜如是不凈物者。如是之言不應(yīng)依止。若有戒律阿毗曇修多羅中有同是說(shuō)。如是三分亦不應(yīng)依。我為肉眼諸眾生等說(shuō)是四依。終不為于有慧眼者。是故我今說(shuō)是四依。法者即是法性。義者即是如來(lái)常住不變。智者了知一切眾生悉有佛性。了義者了達(dá)一切大乘經(jīng)典

　　大般涅槃經(jīng)卷第六