大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng) 第九卷 (一名中印度那蘭陀大道場(chǎng)經(jīng)于灌頂部錄出別行)

　　唐天竺沙門(mén)般剌蜜帝譯

　　阿難世間一切所修心人。不假禪那無(wú)有智慧。但能執(zhí)身不行淫欲。若行若坐想念俱無(wú)。愛(ài)染不生無(wú)留欲界是人應(yīng)念身為梵侶。如是一類(lèi)名梵眾天。欲習(xí)既除離欲心現(xiàn)。于諸律儀愛(ài)樂(lè)隨順。是人應(yīng)時(shí)能行梵德。如是一類(lèi)名梵輔天。身心妙圓威儀不缺。清凈禁戒加以明悟。是人應(yīng)時(shí)能統(tǒng)梵眾為大梵王。如是一類(lèi)名大梵天。阿難此三勝流。一切苦惱所不能逼。雖非正修真三摩地。清凈心中諸漏不動(dòng)名為初禪

　　阿難其次梵天。統(tǒng)攝梵人圓滿梵行。澄心不動(dòng)寂湛生光。如是一類(lèi)名少光天。光光相然照耀無(wú)盡。映十方界遍成琉璃。如是一類(lèi)名無(wú)量光天。吸持圓光成就教體。發(fā)化清凈應(yīng)用無(wú)盡。如是一類(lèi)名光音天。阿難此三勝流。一切憂愁所不能逼。雖非正修真三摩地。清凈心中粗漏已伏名為二禪

　　阿難如是天人。圓光成音披音露妙。發(fā)成精行通寂滅樂(lè)。如是一類(lèi)名少凈天。凈空現(xiàn)前引發(fā)無(wú)際。身心輕安成寂滅樂(lè)。如是一類(lèi)名無(wú)量?jī)籼�。世界身心一切圓凈。凈德成就勝托現(xiàn)前歸寂滅樂(lè)。如是一類(lèi)名遍凈天。阿難此三勝流具大隨順。身心安隱得無(wú)量樂(lè)。雖非正得真三摩地。安隱心中歡喜畢具名為三禪

　　阿難次復(fù)天人。不逼身心苦因已盡。樂(lè)非常住久必壞生�？鄻�(lè)二心俱時(shí)頓舍。粗重相滅凈福性生。如是一類(lèi)名福生天。舍心圓融勝解清凈。福無(wú)遮中得妙隨順窮未來(lái)際。如是一類(lèi)名福愛(ài)天。阿難從是天中有二岐路。若于先心無(wú)量?jī)艄�。福德圓明修證而住。如是一類(lèi)名廣果天。若于先心雙厭苦樂(lè)。精研舍心相續(xù)不斷。圓窮舍道身心俱滅。心慮灰凝經(jīng)五百劫。是人既以生滅為因。不能發(fā)明不生滅性。初半劫滅后半劫生。如是一類(lèi)名無(wú)想天。阿難此四勝流一切世間。諸苦樂(lè)境所不能動(dòng)。雖非無(wú)為真不動(dòng)地。有所得心功用純熟名為四禪

　　阿難此中復(fù)有五不還天。于下界中九品習(xí)氣俱時(shí)滅盡�？鄻�(lè)雙亡下無(wú)卜居。故于舍心眾同分中安立居處。阿難苦樂(lè)兩滅斗心不交。如是一類(lèi)名無(wú)煩天。機(jī)括獨(dú)行研交無(wú)地。如是一類(lèi)名無(wú)熱天。十方世界妙見(jiàn)圓澄。更無(wú)塵象一切沈垢。如是一類(lèi)名善見(jiàn)天。精見(jiàn)現(xiàn)前陶鑄無(wú)礙。如是一類(lèi)名善現(xiàn)天。究竟群幾窮色性性入無(wú)邊際。如是一類(lèi)名色究竟天

　　阿難此不還天。彼諸四禪四位天王。獨(dú)有欽聞不能知見(jiàn)。如今世間曠野深山圣道場(chǎng)地。皆阿羅漢所住持故。世間粗人所不能見(jiàn)。阿難是十八天獨(dú)行無(wú)交未盡形累。自此已還名為色界

　　復(fù)次阿難從是有頂色邊際中。其間復(fù)有二種岐路。若于舍心發(fā)明智慧�；酃鈭A通便出塵界。成阿羅漢入菩薩乘。如是一類(lèi)名為回心大阿羅漢。若在舍心舍厭成就。覺(jué)身為礙銷(xiāo)礙入空。如是一類(lèi)名為空處。諸礙既銷(xiāo)無(wú)礙無(wú)滅。其中唯留阿賴耶識(shí)。全于末那半分微細(xì)。如是一類(lèi)名為識(shí)處�？丈�既亡識(shí)心都滅。十方寂然逈無(wú)攸往。如是一類(lèi)名無(wú)所有處。識(shí)性不動(dòng)以滅窮研。于無(wú)盡中發(fā)宣盡性。如存不存若盡非盡。如是一類(lèi)名為非想非非想處。此等窮空不盡空理。從不還天圣道窮者。如是一類(lèi)名不回心鈍阿羅漢。若從無(wú)想諸外道天窮空不歸。迷漏無(wú)聞。便入輪轉(zhuǎn)。阿難是諸天上各各天人。則是凡夫業(yè)果酬答答盡入輪。彼之天王即是菩薩。游三摩提漸次增進(jìn)。回向圣倫所修行路。阿難。是四空天身心滅盡。定性現(xiàn)前無(wú)業(yè)果色。從此逮終名無(wú)色界。此皆不了妙覺(jué)明心。積妄發(fā)生妄有三界。中間妄隨七趣沉溺。補(bǔ)特伽羅各從其類(lèi)。復(fù)次阿難是三界中復(fù)有四種阿修羅類(lèi)。若于鬼道以護(hù)法力成通入空。此阿修羅從卵而生。鬼趣所攝。若于天中降德貶墜。其所卜居鄰于日月。此阿修羅從胎而出。人趣所攝。有修羅王執(zhí)持世界力洞無(wú)畏。能與梵王及天帝釋四天爭(zhēng)權(quán)。此阿修羅因變化有天趣所攝。阿難別有一分下劣修羅。生大海心沉水穴口。旦游虛空暮歸水宿。此阿修羅因濕氣有畜生趣攝

　　阿難如是地獄餓鬼畜生人及神仙。天洎修羅精研七趣。皆是昏沉諸有為想。妄想受生妄想隨業(yè)。于妙圓明無(wú)作本心。皆如空花元無(wú)所有。但一虛妄更無(wú)根緒。阿難此等眾生。不識(shí)本心受此輪回。經(jīng)無(wú)量劫不得真凈。皆由隨順殺盜淫故。反此三種又則出生無(wú)殺盜淫。有名鬼倫無(wú)名天趣。有無(wú)相傾起輪回性。若得妙發(fā)三摩提者則妙常寂。有無(wú)二無(wú)無(wú)二亦滅。尚無(wú)不殺不偷不淫。云何更隨殺盜淫事。阿難不斷三業(yè)各各有私。因各各私眾私同分。非無(wú)定處自妄發(fā)生。生妄無(wú)因無(wú)可尋究。汝勖修行欲得菩提要除三惑。不盡三惑縱得神通。皆是世間有為功用。習(xí)氣不滅落于魔道。雖欲除妄倍加虛偽。如來(lái)說(shuō)為可哀憐者。汝妄自造非菩提咎。作是說(shuō)者名為正說(shuō)。若他說(shuō)者即魔王說(shuō)

　　即時(shí)如來(lái)將罷法座。于師子床攬七寶機(jī)�；刈辖鹕皆賮�(lái)憑倚。普告大眾及阿難言。汝等有學(xué)緣覺(jué)聲聞。今日回心趣大菩提無(wú)上妙覺(jué)。吾今已說(shuō)真修行法。汝猶未識(shí)修奢摩他毗婆舍那微細(xì)魔事。魔境現(xiàn)前汝不能識(shí)。洗心非正落于邪見(jiàn)。或汝陰魔或復(fù)天魔。或著鬼神或遭魑魅。心中不明認(rèn)賊為子。又復(fù)于中得少為足。如第四禪無(wú)聞比丘妄言證圣。天報(bào)已畢衰相現(xiàn)前。謗阿羅漢身遭后有。墮阿鼻獄。汝應(yīng)諦聽(tīng)吾今為汝子細(xì)分別。阿難起立并其會(huì)中同有學(xué)者。歡喜頂禮伏聽(tīng)慈誨

　　佛告阿難及諸大眾。汝等當(dāng)知有漏世界十二類(lèi)生。本覺(jué)妙明覺(jué)圓心體。與十方佛無(wú)二無(wú)別。由汝妄想迷理為咎癡愛(ài)發(fā)生。生發(fā)遍迷故有空性�；�迷不息有世界生。則此十方微塵國(guó)土非無(wú)漏者。皆是迷頑妄想安立。當(dāng)知虛空生汝心內(nèi)。猶如片云點(diǎn)太清里。況諸世界在虛空耶。汝等一人發(fā)真歸元。此十方空皆悉銷(xiāo)殞。云何空中所有國(guó)土而不振裂。汝輩修禪飾三摩地。十方菩薩及諸無(wú)漏大阿羅漢。心精通[淴-心+目]當(dāng)處湛然。一切魔王及與鬼神諸凡夫天。見(jiàn)其宮殿無(wú)故崩裂。大地振坼水陸飛騰。無(wú)不驚懾。凡夫昏暗不覺(jué)遷訛。彼等咸得五種神通唯除漏盡。戀此塵勞。如何令汝摧裂其處。是故神鬼及諸天魔魍魎妖精。于三昧時(shí)僉來(lái)惱汝。然彼諸魔雖有大怒。彼塵勞內(nèi)汝妙覺(jué)中。如風(fēng)吹光如刀斷水了不相觸。汝如沸浪彼如堅(jiān)冰。暖氣漸鄰不日銷(xiāo)殞。徒恃神力但為其客。成就破亂。由汝心中五陰主人。主人若迷客得其便。當(dāng)處禪那覺(jué)悟無(wú)惑。則彼魔事無(wú)奈汝何。陰銷(xiāo)入明則彼群邪咸受幽氣。明能破暗近自銷(xiāo)殞。如何敢留擾亂禪定。若不明悟被陰所迷。則汝阿難必為魔子成就魔人。如摩登伽殊為眇劣。彼雖咒汝破佛律儀。八萬(wàn)行中秖毀一戒。心清凈故尚未淪溺。此乃隳汝寶覺(jué)全身。如宰臣家忽逢籍沒(méi)。宛轉(zhuǎn)零落無(wú)可哀救

　　阿難當(dāng)知汝坐道場(chǎng)。銷(xiāo)落諸念其念若盡。則諸離念一切精明。動(dòng)靜不移憶忘如一。當(dāng)住此處入三摩提。如明目人處大幽暗。精性妙凈心未發(fā)光。此則名為色陰區(qū)宇。若目明朗十方洞開(kāi)。無(wú)復(fù)幽黯名色陰盡。是人則能超越劫濁。觀其所由堅(jiān)固妄想以為其本

　　阿難當(dāng)在此中精研妙明四大不織。少選之間身能出礙。此名精明流溢前境。斯但功用暫得如是。非為圣證不作圣心名善境界。若作圣解即受群邪

　　阿難復(fù)以此心精研妙明其身內(nèi)徹。是人忽然于其身內(nèi)拾出蟯蛔。身相宛然亦無(wú)傷毀。此名精明流溢形體。斯但精行暫得如是。非為圣證不作圣心名善境界。若作圣解即受群邪

　　又以此心內(nèi)外精研。其時(shí)魂魄意志精神。除執(zhí)受身余皆涉入。若為賓主。忽于空中聞說(shuō)法聲�；蚵勈�方同敷密義。此名精魂遞相離合。成就善種暫得如是。非為圣證不作圣心名善境界。若作圣解即受群邪

　　又以此心澄露皎徹內(nèi)光發(fā)明。十方遍作閻浮檀色。一切種類(lèi)化為如來(lái)。于時(shí)忽然見(jiàn)毗盧遮那踞天光臺(tái)。千佛圍繞百億國(guó)土。及與蓮華俱時(shí)出現(xiàn)。此名心魂靈悟所染。心光研明照諸世界。暫得如是非為圣證。不作圣心名善境界。若作圣解即受群邪

　　又以此心精研妙明觀察不停。抑按降伏制止超越。于時(shí)忽然十方虛空。成七寶色或百寶色。同時(shí)遍滿不相留礙。青黃赤白各各純現(xiàn)。此名抑按功力踰分。暫得如是非為圣證。不作圣心名善境界。若作圣解即受群邪

　　又以此心研究澄徹精光不亂。忽于夜合在暗室內(nèi)。見(jiàn)種種物不殊白晝。而暗室物亦不除滅。此名心細(xì)密澄其見(jiàn)所視洞幽。暫得如是非為圣證。不作圣心名善境界。若作圣解即受群邪

　　又以此心圓入虛融。四肢忽然同于草木。火燒刀斫曾無(wú)所覺(jué)。又則火光不能燒爇�？v割其肉猶如削木。此名塵并排四大性一向入純。暫得如是非為圣證。不作圣心名善境界。若作圣解即受群邪

　　又以此心成就清凈。凈心功極忽見(jiàn)大地。十方山河皆成佛國(guó)。具足七寶光明遍滿。又見(jiàn)恒沙諸佛如來(lái)。遍滿空界樓殿華麗。下見(jiàn)地獄上觀天宮得無(wú)障礙。此名欣厭凝想日深想久化成。非為圣證不作圣心名善境界。若作圣解即受群邪

　　又以此心研究深遠(yuǎn)。忽于中夜遙見(jiàn)遠(yuǎn)方。市井街巷親族眷屬或聞其語(yǔ)。此名迫心逼極飛出故多隔見(jiàn)。非為圣證不作圣心名善境界。若作圣解即受群邪

　　又以此心研究精極。見(jiàn)善知識(shí)形體變移。少選無(wú)端種種遷改。此名邪心含受魑魅�；蛟馓炷�入其心腹。無(wú)端說(shuō)法通達(dá)妙義。非為圣證不作圣心魔事銷(xiāo)歇。若作圣解即受群邪

　　阿難如是十種禪那現(xiàn)境。皆是色陰用心交互故現(xiàn)斯事。眾生頑迷不自忖量。逢此因緣迷不自識(shí)謂言登圣。大妄語(yǔ)成墮無(wú)間獄。汝等當(dāng)依如來(lái)滅后。于未法中宣示斯義。無(wú)令天魔得其方便。保持覆護(hù)成無(wú)上道

　　阿難彼善男子。修三摩提奢摩他中。色陰盡者見(jiàn)諸佛心。如明鏡中顯現(xiàn)其像。若有所得而未能用。猶如魘人手足宛然見(jiàn)聞不惑。心觸客邪而不能動(dòng)。此則。名為受陰區(qū)宇。若魘咎歇其心離身。返觀其面去住自由。無(wú)復(fù)留礙名受陰盡。是人則能超越見(jiàn)濁。觀其所由虛明妄想以為其本

　　阿難彼善男子。當(dāng)在此中得大光耀。其心發(fā)明內(nèi)抑過(guò)分。忽于其處發(fā)無(wú)窮悲。如是乃至觀見(jiàn)蚊虻猶如赤子。心生憐愍不覺(jué)流淚。此名功用抑摧過(guò)越。悟則無(wú)咎非為圣證。覺(jué)了不迷久自銷(xiāo)歇。若作圣解則有悲魔入其心府。見(jiàn)人則悲啼泣無(wú)限。失于正受當(dāng)從淪墜

　　阿難又彼定中諸善男子。見(jiàn)色陰銷(xiāo)受陰明白。勝相現(xiàn)前感激過(guò)分。忽于其中生無(wú)限勇。其心猛利志齊諸佛。謂三僧祇一念能越。此名功用凌率過(guò)越。悟則無(wú)咎非為圣證。覺(jué)了不迷久自銷(xiāo)歇。若作圣解則有狂魔入其心腑。見(jiàn)人則夸我慢無(wú)比。其心乃至上不見(jiàn)佛。下不見(jiàn)人。失于正受當(dāng)從淪墜

　　又彼定中諸善男子。見(jiàn)色陰銷(xiāo)受陰明白。前無(wú)新證歸失故居。智力衰微入中墮地逈無(wú)所見(jiàn)。心中忽然生大枯渴。于一切時(shí)沈憶不散。將此以為勤精進(jìn)相。此名修心無(wú)慧自失。悟則無(wú)咎非為圣證。若作圣解則有憶魔入其心腑。旦夕撮心懸在一處。失于正受當(dāng)從淪墜

　　又彼定中諸善男子。見(jiàn)色陰銷(xiāo)受陰明白。慧力過(guò)定失于猛利。以諸勝性懷于心中。自心已疑是盧舍那。得少為足。此名用心亡失恒審溺于知見(jiàn)。悟則無(wú)咎非為圣證。若作圣解則有下劣。易知足魔入其心腑。見(jiàn)人自言我得無(wú)上第一義諦。失于正受當(dāng)從淪墜

　　又彼定中諸善男子。見(jiàn)色陰銷(xiāo)受陰明白。新證未獲故心已亡。歷覽二際自生艱險(xiǎn)。于心忽然生無(wú)盡憂。加坐鐵床如飲毒藥。心不欲活常求于人。令害其命早取解脫。此名修行失于方便。悟則無(wú)咎非為圣證。若作圣解則有一分常憂愁魔入其心腑。手執(zhí)刀劍自割其肉。欣其舍壽或常憂愁。走入山林不耐見(jiàn)人。失于正受當(dāng)從淪墜

　　又彼定中諸善男子。見(jiàn)色陰銷(xiāo)受陰明白。處清凈中心安隱后。忽然自有無(wú)限喜生。心中歡悅不能自止。此名輕安無(wú)慧自禁。悟則無(wú)咎非為圣證。若作圣解則有一分好喜樂(lè)魔入其心腑。見(jiàn)人則笑于衢路傍自歌自舞。自謂已得無(wú)礙解脫。失于正受當(dāng)從淪墜

　　又彼定中諸善男子。見(jiàn)色陰銷(xiāo)受陰明白。自謂已足。忽有無(wú)端大我慢起。如是乃至慢與過(guò)慢。及慢過(guò)慢或增上慢�；虮傲勇�一時(shí)俱發(fā)。心中尚輕十方如來(lái)。何況下位聲聞緣覺(jué)。此名見(jiàn)勝無(wú)慧自救。悟則無(wú)咎非為圣證。若作圣解則有一分大我慢魔入其心腑。不禮塔廟摧毀經(jīng)像。謂檀越言。此是金銅或是土木。經(jīng)是樹(shù)葉或是疊花。肉身真常不自恭敬。卻崇土木實(shí)為顛倒。其深信者從其毀碎埋棄地中。疑誤眾生入無(wú)間獄。失于正受當(dāng)從淪墜

　　又彼定中諸善男子。見(jiàn)色陰銷(xiāo)受陰明白。于精明中圓悟精理得大隨順。其心匆生無(wú)量輕安。已言成圣得大自在。此名因慧獲諸輕清。悟則無(wú)咎非為圣證。若作圣解則有一分好清輕魔入其心腑。自謂滿足更不求進(jìn)。此等多作無(wú)聞比丘。疑謗后生墮阿鼻獄。失于正受當(dāng)從淪墜

　　又彼定中諸善男子。見(jiàn)色陰銷(xiāo)受陰明白。于明悟中得虛明性。其中忽然歸向永滅。撥無(wú)因果一向入空。空心現(xiàn)前。乃至心生長(zhǎng)斷滅解。悟則無(wú)咎非為圣證。若作圣解則有空魔入其心腑。乃謗持戒名為小乘。菩薩悟空有何持犯。其人常于信心檀越。飲酒啖肉廣行淫穢。因魔力故攝其前人不生疑謗。鬼心久入或食屎尿。與酒肉等一種俱空。破佛律儀誤入人罪。失于正受當(dāng)從淪墜

　　又彼定中諸善男子。見(jiàn)色陰銷(xiāo)受陰明白。味其虛明深入心骨。其心忽有無(wú)限愛(ài)生。愛(ài)極發(fā)狂便為貪欲。此名定境安順入心。無(wú)慧自持誤入諸欲。悟則無(wú)咎非為圣證。若作圣解則有欲魔入其心腑。一向說(shuō)欲為菩提道�；�諸白衣平等行欲。其行淫者名持法子。神鬼力故于末世中。攝其凡愚其數(shù)至百。如是乃至一百二百�；蛭辶�百多滿千萬(wàn)。魔心生厭離其身體。威德既無(wú)陷于王難。疑誤眾生入無(wú)間獄。失于正受當(dāng)從淪墜

　　阿難如是十種禪那現(xiàn)境。皆是受陰用心交互故現(xiàn)斯事。眾生頑迷不自忖量。逢此因緣迷不自識(shí)。謂言登圣。大妄語(yǔ)成墮無(wú)間獄。汝等亦當(dāng)將如來(lái)語(yǔ)。于我滅后傳示末法。遍令眾生開(kāi)悟斯義。無(wú)令天魔得其方便。保持覆護(hù)成無(wú)上道

　　阿難彼善男子。修三摩提受陰盡者。雖未漏盡心離其形。如鳥(niǎo)出籠已能成就。從是凡身上歷菩薩六十圣位。得意生身隨往無(wú)礙。譬如有人熟寐寱言。是人雖則無(wú)別所知。其言已成音韻倫次。令不寐者咸悟其語(yǔ)。此則名為想陰區(qū)宇。若動(dòng)念盡浮想銷(xiāo)除。于覺(jué)明心如去塵垢。一倫死生首尾圓照名想陰盡。是人則能超煩惱濁。觀其所由融通妄想以為其本

　　阿難彼善男子。受陰虛妙不遭邪慮。圓定發(fā)明三摩地中。心愛(ài)圓明銳其精思貪求善巧。爾時(shí)天魔候得其便。飛精附人口說(shuō)經(jīng)法。其人不覺(jué)是其魔著。自言謂得無(wú)上涅槃。來(lái)彼求巧善男子處敷座說(shuō)法。其形斯須或作比丘。令彼人見(jiàn)或?yàn)榈坩�。或�(yàn)閶D女或比丘尼。或?qū)嫲凳疑碛泄饷�。是人愚迷惑為菩薩。信其教化搖蕩其心。破佛律儀潛行貪欲�？谥泻醚詾�(zāi)祥變異�；蜓匀鐏�(lái)某處出世�；蜓越倩鸹蛘f(shuō)刀兵�？植烙谌肆钇浼屹Y無(wú)故耗散。此名怪鬼年老成魔惱亂是人。厭足心生去彼人體。弟子與師俱陷王難。汝當(dāng)先覺(jué)不入輪回。迷惑不知墮無(wú)間獄

　　阿難又善男子。受陰虛妙不遭邪慮。圓定發(fā)明三摩地中。心愛(ài)游蕩飛其精思貪求經(jīng)歷

　　爾時(shí)天魔候得其便。飛精附人口說(shuō)經(jīng)法。其人亦不覺(jué)知魔著。亦言自得無(wú)上涅槃。來(lái)彼求游善男子處。敷座說(shuō)法自形無(wú)變。其聽(tīng)法者忽自見(jiàn)身坐寶蓮華。全體化成紫金光聚。一眾聽(tīng)人各各如是得未曾有。是人愚迷惑為菩薩。淫逸其心破佛律儀潛行貪欲�？谥泻醚灾T佛應(yīng)世。某處某人當(dāng)是某佛化身來(lái)此。某人即是某菩薩等來(lái)化人間。其人見(jiàn)故心生傾渴。邪見(jiàn)密興種智銷(xiāo)滅。此名[魅-未+夭]鬼年老成魔惱亂是人。厭足心生去彼人體。弟子與師俱陷王難。汝當(dāng)先覺(jué)不入輪回。迷惑不知墮無(wú)間獄

　　又善男子。受陰虛妙不遭邪慮。圓定發(fā)明三摩地中。心愛(ài)綿[淴-心+目]澄其精思貪求契合。爾時(shí)天魔候得其便。飛精附人口說(shuō)經(jīng)法。其人實(shí)不覺(jué)知魔著。亦言自得無(wú)上涅槃。來(lái)彼求合善男子處敷座說(shuō)法。其形及彼聽(tīng)法之人。外無(wú)遷變。令其聽(tīng)者未聞法前心自開(kāi)悟。念念移易或得宿命。或有他心�；蛞�(jiàn)地獄。或知人間好惡諸事。或口說(shuō)偈或自誦經(jīng)。各各歡喜得未曾有。是人愚迷惑為菩薩。綿愛(ài)其心。破佛律儀潛行貪欲�？谥泻醚苑鹩写笮�。某佛先佛某佛后佛。其中亦有真佛假佛。男佛女佛。菩薩亦然。其人見(jiàn)故洗滌本心易入邪悟。此名魅鬼年老成魔惱亂是人。厭足心生去彼人體。弟子與師俱陷王難。汝當(dāng)先覺(jué)不入輪回。迷惑不知墮無(wú)間獄

　　又善男子。受陰虛妙不遭邪慮。圓定發(fā)明三摩地中。心愛(ài)根本窮覽物化性之終始。精爽其心貪求辯析。爾時(shí)天魔候得其便。飛精附人口說(shuō)經(jīng)法。其人先不覺(jué)知魔著。亦言自得無(wú)上涅槃。來(lái)彼求元善男子處敷座說(shuō)法。身有威神摧伏求者。令其座下雖未聞法自然心伏。是諸人等將佛涅槃菩提法身。即是現(xiàn)前我肉身上。父父子子遞代相生。即是法身常住不絕。都指現(xiàn)在即為佛國(guó)。無(wú)別凈居及金色相。其人信受忘失先心。身命歸依得未曾有。是等愚迷惑為菩薩。推究其心破佛律儀潛行貪欲�？谥泻醚匝鄱�鼻舌皆為凈土。男女二根即是菩提涅槃?wù)嫣�。彼無(wú)知者信是穢言。此名蠱毒魘勝惡鬼年老成魔惱亂是人。厭足心生去彼人體。弟子與師俱陷王難。汝當(dāng)先覺(jué)不入輪回。迷惑不知墮無(wú)間獄

　　又善男子。受陰虛妙不遭邪慮。圓定發(fā)明三摩地中。心愛(ài)懸應(yīng)周流精研貪求冥感。爾時(shí)天魔候得其便。飛精附人口說(shuō)經(jīng)法。其人元不覺(jué)知魔著。亦言自得無(wú)上涅槃。來(lái)彼求應(yīng)善男子處敷座說(shuō)法。能令聽(tīng)眾暫見(jiàn)其身如百千歲。心生愛(ài)染不能舍離。身為奴仆四事供養(yǎng)不覺(jué)疲勞。各各令其座下人心。知是先師本善知識(shí)別生法愛(ài)。粘如膠漆得未曾有。是人愚迷惑為菩薩。親近其心破佛律儀潛行貪欲�？谥泻醚晕矣谇笆�。于某生中先度某人。當(dāng)時(shí)是我妻妾兄弟。今來(lái)相度與汝相隨。歸某世界供養(yǎng)某佛�；蜓詣e有大光明天佛于中住。一切如來(lái)所休居地。彼無(wú)知者信是虛誑遺失本心。此名厲鬼年老成魔惱亂是人。厭足心生去彼人體。弟子與師俱陷王難。汝當(dāng)先覺(jué)不入輪回。迷惑不知墮無(wú)間獄

　　又善男子。受陰虛妙不遭邪慮。圓定發(fā)明三摩地中。心愛(ài)深入克己辛勤。樂(lè)處陰寂貪求靜謐。爾時(shí)天魔候得其便。飛精附人口說(shuō)經(jīng)法。其人本不覺(jué)知魔著。亦言自得無(wú)上涅槃。來(lái)彼求陰善男子處敷座說(shuō)法。令其聽(tīng)人各知本業(yè)。或于其處語(yǔ)一人言。汝今未死已作畜生。敕使一人于后踏尾。頓令其人起不能得。于是一眾傾心欽伏。有人起心已知其肇。佛律儀外重加精苦。誹謗比丘罵詈徒眾。訐露人事不避譏嫌�？谥泻醚晕慈坏湼�。及至其時(shí)毫發(fā)無(wú)失。此大力鬼年老成魔惱亂是人。厭足心生去彼人體。弟子與師多陷王難。汝當(dāng)先覺(jué)不入輪回。迷惑不知墮無(wú)間獄

　　又善男子。受陰虛妙不遭邪慮。圓定發(fā)明三摩地中。心愛(ài)知見(jiàn)勤苦研尋貪求宿命。爾時(shí)天魔候得其便。飛精附人口說(shuō)經(jīng)法。其人殊不覺(jué)知魔著。亦言自得無(wú)上涅槃。來(lái)彼求知善男子處敷座說(shuō)法。是人無(wú)端于說(shuō)法處得大寶珠。其魔或時(shí)化為畜生�？阢暺渲榧半s珍寶。簡(jiǎn)策符牘諸奇異物。先授彼人后著其體。或誘聽(tīng)人藏于地下。有明月珠照耀其處。是諸聽(tīng)者得未曾有。多食藥草不飡嘉膳�；驎r(shí)日飡一麻一麥。其形肥充魔力持故。誹謗比丘罵詈徒眾不避譏嫌�？谥泻醚运�方寶藏。十方圣賢潛匿之處。隨其后者往往見(jiàn)有奇異之人。此名山林土地城隍川岳鬼神年老成魔�；蛴行�淫破佛戒律。與承事者潛行五欲。或有精進(jìn)純食草木。無(wú)定行事惱亂彼人。厭足心生去彼人體。弟子與師多陷王難。汝當(dāng)先覺(jué)不入輪回。迷惑不知墮無(wú)間獄

　　又善男子。受陰虛妙不遭邪慮。圓定發(fā)明三摩地中。心愛(ài)神通種種變化。研究化元貪取神力。爾時(shí)天魔候得其便。飛精附人口說(shuō)經(jīng)法。其人誠(chéng)不覺(jué)知魔著。亦言自得無(wú)上涅槃。來(lái)彼求通善男子處敷座說(shuō)法。是人或復(fù)手執(zhí)火光手撮其光。分于所聽(tīng)四眾頭上。是諸聽(tīng)人頂上火光皆長(zhǎng)數(shù)尺。亦無(wú)熱性曾不焚燒�；蛏纤�行如履平地�；蛴诳罩邪沧�不動(dòng)�；蛉肫�?jī)?nèi)或處囊中。越牖透垣曾無(wú)障礙。唯于刀兵不得自在。自言是佛身著白衣。受比丘禮誹謗禪律。罵詈徒眾訐露人事不避譏嫌。口中常說(shuō)神通自在�；驈�(fù)令人傍見(jiàn)佛土。鬼力惑人非有真實(shí)。贊嘆行淫不毀粗行。將諸猥媟以為傳法。此名天地大力山精。海精風(fēng)精河精土精。一切草樹(shù)積劫精魅�；驈�(fù)龍魅或壽終仙再活為魅。或仙期終計(jì)年應(yīng)死。其形不化他怪所附。年老成魔惱亂是人。厭足心生去彼人體。弟子與師多陷王難。汝當(dāng)先覺(jué)不入輪回。迷惑不知墮無(wú)間獄

　　又善男子。受陰虛妙不遭邪慮。圓定發(fā)明三摩地中。心愛(ài)入滅妍究化性貪求深空。爾時(shí)天魔候得其便。飛精附人口說(shuō)經(jīng)法。其人終不覺(jué)知魔著。亦言自得無(wú)上涅槃。來(lái)彼求空善男子處敷座說(shuō)法。于大眾內(nèi)其形忽空。眾無(wú)所見(jiàn)還從虛空。突然而出存沒(méi)自在�；颥F(xiàn)其身洞如琉璃。或垂手足作旃檀氣。或大小便如厚石蜜。誹毀戒律輕賤出家�？谥谐Ｕf(shuō)無(wú)因無(wú)果。一死永滅無(wú)復(fù)后身。及諸凡圣雖得空寂。潛行貪欲受其欲者。亦得空心撥無(wú)因果。此名日月薄蝕精氣。金玉芝草麟鳳龜鶴。經(jīng)千萬(wàn)年不死為靈出生國(guó)土。年老成魔惱亂是人。厭足心生去彼人體。弟子與師多陷王難。汝當(dāng)先覺(jué)不入輪回。迷惑不知墮無(wú)間獄

　　又善男子。受陰虛妙不遭邪慮。圓定發(fā)明三摩地中。心愛(ài)長(zhǎng)壽辛苦研幾。貪求永歲棄分段生。頓希變易細(xì)相常住。爾時(shí)天魔候得其便。飛精附人口說(shuō)經(jīng)法。其人竟不覺(jué)知魔著。亦言自得無(wú)上涅槃。來(lái)彼求生善男子處敷座說(shuō)法。好言他方往還無(wú)滯�；蚪�(jīng)萬(wàn)里瞬息再來(lái)。皆于彼方取得其物�；蛴谝惶幵谝徽�中。數(shù)步之間令其從東詣至西壁。是人急行累年不到。因此心信疑佛現(xiàn)前�？谥谐Ｕf(shuō)十方眾生皆是吾子。我生諸佛。我出世界我是元佛。出生自然不因修得。此名住世自在天魔使其眷屬。如遮文茶及四天王毗舍童子。未發(fā)心者利其虛明。食彼精氣或不因師。其修行人親自觀見(jiàn)。稱(chēng)執(zhí)金剛與汝長(zhǎng)命�，F(xiàn)美女身盛行貪欲。未逾年歲肝腦枯竭�？诩妾�(dú)言聽(tīng)若[魅-未+夭]魅。前人未詳多陷王難。未及遇刑先已干死。惱亂彼人以至殂殞。汝當(dāng)先覺(jué)不入輪回。迷惑不知墮無(wú)間獄

　　阿難當(dāng)知是十種魔于末世時(shí)。在我法中出家修道�；蚋饺梭w或自現(xiàn)形。皆言已成正遍知覺(jué)。贊嘆淫欲破佛律儀。先惡魔師與魔弟子淫淫相傳。如是邪精魅其心腑。近則九生多踰百世。令真修行總為魔眷。命終之后畢為魔民。失正遍知墮無(wú)間獄。汝今未須先取寂滅�？v得無(wú)學(xué)留愿入彼末法之中起大慈悲。救度正心深信眾生。令不著魔得正知見(jiàn)。我今度汝已出生死。汝遵佛語(yǔ)名報(bào)佛恩

　　阿難如是十種禪那現(xiàn)境。皆是想陰用心交互故現(xiàn)斯事。眾生頑迷不自忖量。逢此因緣迷不自識(shí)謂言登圣。大妄語(yǔ)成墮無(wú)間獄。汝等必須將如來(lái)語(yǔ)。于我滅后傳示末法。遍令眾生開(kāi)悟斯義。無(wú)令天魔得其方便。保持覆護(hù)成無(wú)上道