第三十一章 知見不生分

　　【須菩提。若人言。佛說我見人見眾生見壽者見。須菩提。于意云何。是人解我所說義不。不也。世尊。是人不解如來所說義。何以故。世尊說我見人見眾生見壽者見。即非我見人見眾生見壽者見。是名我見人見眾生見壽者見。須菩提。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者。于一切法。應(yīng)如是知。如是見。如是信解。不生法相。須菩提。所言法相者。如來說。即非法相。是名法相�！�

　　見不是見

　　【須菩提。若人言。佛說我見人見眾生見壽者見。須菩提。于意云何。是人解我所說義不�！�

　　佛講到這里，先問須菩提，假使有一個人說，佛說的，人見、我見、眾生見、壽者見，對不對？佛經(jīng)上都講四相，這里又轉(zhuǎn)一個方向，提出來的不是「相」，而是「見」�！赶唷咕褪乾F(xiàn)象�！敢姟故亲约旱乃枷胍娊�，是屬于精神領(lǐng)域。所謂見解，就是現(xiàn)在新觀念所謂的觀點，都屬于見。所以禪宗的悟道叫做見地，要見到道，不是眼睛看見�。�楞嚴經(jīng)上講見道之見，有四句話：

　　「見見之時，見非是見。見猶離見，見不能及�！�

　　你看這個佛經(jīng)，討厭吧！都是什么見呀見的。第一個見，我們眼睛看見的見，心與眼看見。第二個是見道的見，換句話說，第一個見是所見之見，第二個是能見之見。我們眼睛看東西，這是所見，這是現(xiàn)象。所見回過來，自己能夠見道，明心見性那個見，不是所見之見，不是眼睛能夠看見一個現(xiàn)象，或者看見一個境界，那不是道��！

　　所以「見見之時」，自己回轉(zhuǎn)來看到見道之見，明心見性那個見的時候，「見非是見」。這個能見，見道的見，不是眼睛看東西所見的見，故說「見非是見」。那么能見道的見，難道還有一個境界嗎？「見猶離見」。當眼睛也不看，耳朵也不聽，一切皆空以后，說我見道了，有一個見存在，還是所見，這個見還是要拿掉，見猶離見，還要拿掉，空還要空下來。「見不能及」，真正明心見性的見，不是眼睛看見的見，不是心眼上有個所及，能見的見。說了一大堆的見，多么難懂啊！

　　告訴我們明心見性之見，可不是看山不是山，看水不是水，青蛙撲咚一聲跳進水……要一切見無所見，一切山河大地，宇宙萬有，都虛空粉碎，大地平沉，那可以談禪宗了，明心見性有點影子了。記著！還只是一點影子��！

　　楞嚴經(jīng)上也有幾句很重要的話：「知見立知，即無明本，知見無見，斯即涅盤�！怪�與見，后來是佛學(xué)一個專有名稱，知就是知道，把佛經(jīng)道理都懂了的這個知。見，也看到過這個現(xiàn)象、境界，就是知見。道理懂了，你去修行打坐，坐起來一切皆空，可是有知性，也知道自己坐在那里很清凈。但是有一個清凈在就不對了，「知見立知，即無明本」，就是無明的根本。有一個清凈就會有一個不清凈的力量含藏在里面，就有煩惱的力量在了，所以知見立知，即無明本。要「知見無見」，最后見到空，「斯即涅盤」，可以達到見的邊緣了。

　　知即無明本

　　從前有好幾位大法師就是看經(jīng)典走禪宗的路線，后來就悟道了。所以學(xué)禪不一定是打坐參禪，不一定要打坐參公案、參話頭。宋朝溫州瑞鹿寺有一位遇安禪師，天天看佛經(jīng)念佛。他看到前面這一段，忽然心血來潮，把原來的句子「知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅盤。」改了標點，變成「知見立。知即無明本。知見無。見斯即涅盤。」自己因而大徹大悟。后來他自稱「破楞嚴」，改了圈點破開來讀以后，自己忽然開悟了，大徹大悟，明心見性�！钢�見立」，有知有見，有個清凈有個覺性，「知即無明本」，這一知，本身就是無明本，就是煩惱�！钢�見無」，一切皆空，理也空，念也空，空也空，「見斯即涅盤」，見到這個就是悟道了。這是他悟了道，自己楞嚴破句，就懂進去了。

　　現(xiàn)在我們說明了這個道理，說了半天，不要把話轉(zhuǎn)開了，說我見、人見、眾生見、壽者見；金剛經(jīng)前面都提四相，我相、人相、眾生相、壽者相，中間也提過，以色見我，以音聲求我，是人行邪見，不能見如來。到這里，忽然一轉(zhuǎn)，提出「見」，不提出相。相是相，茶杯是現(xiàn)象，毛巾是現(xiàn)象，書本也是現(xiàn)象，我也是現(xiàn)象，他也是現(xiàn)象，你也是現(xiàn)象，山河大地一切房子都是現(xiàn)象，連虛空也是現(xiàn)象，清凈也是現(xiàn)象，睡覺也是相，作夢也是相，醒了也是象，一切現(xiàn)象都是生滅變化。

　　所以有些人天天打坐，問他好嗎？好�。『们鍍�。著相！著清凈之相。相不是道，道不在相中。知見立，知即無明本，知見無，見斯即涅盤。你要立一個清凈是道，再加上背上督脈通了，前面任脈通了，拿水龍頭一開灌進去，都通了，那不是成道，那都是著相。一著相，知見立，知即無明本；要知見無，見斯即涅盤。

　　所以現(xiàn)在告訴你知見之見是什么？他告訴須菩提，假使有人說，我提出我見、人見、眾生見、壽者見，你說說看，那人了解我所說的意思沒有？他這個人還算真正學(xué)佛，懂了佛法嗎？

　　【不也。世尊。是人不解如來所說義�！�

　　須菩提說，那不對的，這個人雖然學(xué)佛，根本不通啊，不懂佛法的道理。

　　【何以故。世尊。說我見人見眾生見壽者見。即非我見人見眾生見壽者見。是名我見人見眾生見壽者見�！�

　　那么佛也跟著說，你現(xiàn)在提出來一個假定的問題問我，我見、人見、眾生見、壽者見，見道之見，這只是一個講話上的方便；假設(shè)有這么一個見處，一個明心見性，見道之見，那也只是一個表達的方法而已，一個揭穿真義的名辭而已。實際上啊，明，無可明處；見，無可見處，所以叫做我見、人見、眾生見、壽者見。

　　如是知見

　　【須菩提。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者。于一切法。應(yīng)如是知。如是見。如是信解。不生法相。】

　　佛告訴須菩提最后的結(jié)論，你要注意��！真正學(xué)大乘佛法，發(fā)阿耨多羅三藐三菩提，想求得大徹大悟的人，于一切法，包括世間法，出世間法，應(yīng)「如是知」，要了解知道金剛經(jīng)這些一層一層的道理�！溉缡且姟�，要有這樣一個見解，所以有知有見。

　　知見兩個字，再加一個說明，一切大小乘的佛法，尤其是小乘的佛法，是戒、定、慧、解脫、解脫知見，五個次序。按次序來修行，先守戒，再修定，再由定發(fā)慧悟道。真的悟道了，解脫一切苦厄，但是解脫的最高程度，仍是物質(zhì)世間一切的束縛。當這些欲界、色界一切的煩惱、情感都解脫光了以后，還有個東西就是心性的所知所見，這個知與見仍要解脫，最后要徹底的空。剛才舉出來知見立，知即無明本，知見無，見斯即涅盤；這里也講，發(fā)大乘心，想由凡夫修道而成佛，應(yīng)該對一切法，「如是知，如是見」。

　　如是怎么知？怎么見呢？所謂佛法者，即非佛法，是名佛法；那么所謂外道者，即非外道，是名外道；所謂魔鬼者，即非魔鬼，是名魔鬼；所謂我者即非我，是名我。就是這一套！「一切」，整個歸納起來，空有都不住，無住、無著，所以一切法應(yīng)如是知，如是見。

　　你理解了，也見到了這個道理，「如是信解」，理性上清楚了，才是不迷信。如果佛法的教理都沒有弄清楚，情緒化跑來學(xué)佛參禪，全體是迷信！所以把知見搞清楚了，如是信，才是正信。如是解，正信以后，由這樣去理解它，這才是理性的。學(xué)佛修道是理性的，不是情感的，不是盲目的迷信，是理性的如是信解。

　　我們自己的法相

　　為什么說「不生法相」？為什么不說不「用」法相，或者不「住」法相，不「著」法相，不「落」法相呢？這些字都不用，而用不「生」法相，這是有區(qū)別的。

　　首先我們要了解什么叫法相？一切的現(xiàn)象、觀念都是現(xiàn)象，是意識思想構(gòu)成的一個形態(tài)。每個人意識里都有自己一個構(gòu)想，幻想；幻想久了，變成牢不可破的一個典型，自己就把它抓得牢牢的。這個就是意識思想境界里的形態(tài)，在佛學(xué)名辭里叫做法。法包括了一切事，一切理，一切物，一切思想觀念。

　　譬如大家認為大徹大悟，一片光明，都在清凈光明中，在一般人心目中，下意識已經(jīng)構(gòu)成一個形態(tài)，認為悟了道打起坐來，大概內(nèi)外一片光，連電力公司的發(fā)電機都可以不要了。把光明看成電燈光、太陽光、月亮光那樣，下意識的構(gòu)成法相，構(gòu)成一個形態(tài)在那里。

　　又譬如說，悟道以后，大概什么都不要，什么也都不相干，一切一切都不管，跑到古廟深山，孤零零的坐在那里，就以為成佛了。如果成了這樣的佛的話，世上多成一千個佛對我們也沒有關(guān)系；山里早有的是佛，許多石頭、泥巴擺在那里，從開天辟地到現(xiàn)在，都可以叫做佛。反正它們對一切事物，一切出世入世的一概不理。換句話說，那是絕對的自我，看起來很解脫，一切事物不著，實際上是自我，為了自我而已！認為我要這樣，因為他下意識的意識形態(tài)有了這個法相。

　　一般人打坐入定什么都不知道了，那不是佛法，那是你的意識形態(tài)，是你造作了這個法相。乃至于說一切空了就是佛，空也是個法相，是個現(xiàn)象。有些人任督二脈打通了，奇經(jīng)八脈打通了，河車大轉(zhuǎn)，也都是法相。我經(jīng)常問：你轉(zhuǎn)河車，轉(zhuǎn)到什么時候�。坎灰�把自己轉(zhuǎn)昏了頭。你轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)……總有不轉(zhuǎn)的時候吧？轉(zhuǎn)到什么時候才不轉(zhuǎn)呢？任督二脈打通了，通到那里去呢？通到陰溝里去嗎？還是通到電力公司？還是通到上帝菩薩那里？你都要搞清楚��！可是我們許多人，不知不覺的都落在自我的法相里了。自我意識形成一個道的觀念，一個道的樣子，一個道的模型。

　　由此我們就明白，為什么世界上的宗教，因民族不同國家不同，所畫的天堂也都不同。我們的天堂是穿大袍子古代帝王相的人，一切房子都是中國古時候的。西方人的天堂是洋房，他的神和上帝也是高鼻子藍眼睛；阿拉伯人畫的另有不同。所以說，天堂是根據(jù)自己的心理形態(tài)構(gòu)成的，誰能去證明呢？這些都是自己心理下意識構(gòu)成的法相。

　　佛法唯識宗也稱為法相宗，法相宗是先從現(xiàn)象界開始分析研究，現(xiàn)象界也就是世間一切事，所謂的一切法；最后研究到心理狀態(tài)，研究到心性的本來，以至于證到整個宇宙。也就是說，法相宗從現(xiàn)有的人生，現(xiàn)有的世界的相，加以分析，歸之于心，然后反回到形而上的本體。如果套一句佛學(xué)的名辭來講，這是從自己的身心入手，進而打破了身心，證到形而上的本體。

　　華嚴宗不同于法相宗，是先從形而上的宇宙觀開始，從大而無比的宇宙，慢慢收縮，最后會之于心，是使你由本體而了解自己。普通的佛學(xué)，是由你自己而了解了本體，這是兩個不同的教育方法，我們必須要弄清楚。這些不同的路線不同的方法，佛學(xué)的名辭就叫做法相，一切法相。

　　現(xiàn)在金剛經(jīng)快要結(jié)束了，告訴我們一個道理，非常嚴重的道理，佛告訴須菩提，你想證得無上菩提大徹大悟而成佛，你應(yīng)該這個樣子知道，應(yīng)該這樣去看清楚，理解清楚，應(yīng)該這樣子相信，這樣去理解。怎么理解呢？一句話，「不生法相」，你心里不要造作一個東西，你的下意識中，不要生出來一個佛的樣子。每個人心里所理解的佛，所理解的道，所理解清凈涅盤的境界，都各不相同，為什么不同呢？是你唯心所造，你自己生出來的，是此心所生。

　　所以你不要自生法相，不要再去找，不要構(gòu)成一個自我意識的觀念。譬如我們上同樣一個課，一百個同學(xué)中，各人理解的深淺程度都不相同，因為每人心里自生法相，自己構(gòu)成一個現(xiàn)象，都非究竟。這就是佛經(jīng)上說，眾盲摸象，各執(zhí)一端的道理。盡管瞎子摸象，各執(zhí)一端，可是摸的那一端，也都是象的部分，并沒有錯。只能夠說，每人抓到一點，合起來才是整個的象。要想完全了解整個大象的話，佛告訴我們的是「不生法相」，一切不著。下面，佛又推翻了。