華嚴(yán)經(jīng)
《華嚴(yán)經(jīng)》全名《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)》(梵文:☉〉,mahā-vaipulya-buddhavata猞愀欀愀-sūtra) 。大方廣為所證之法,佛為能證之人,證得大方廣理之佛也,華嚴(yán)二字為喻此佛者。因位之萬行如華,以此華莊嚴(yán)果地,故曰華嚴(yán)。又佛果地之萬德如華,以此華莊嚴(yán)法身,故曰華嚴(yán)。華嚴(yán)經(jīng)是大乘佛教修學(xué)最..[詳情]
四十華嚴(yán) 第一卷 第21講
《四十華嚴(yán)》第21講(2007年5月28日)A
我們昨天談到,這個“大莊嚴(yán)樓閣。忽然之間。廣博嚴(yán)麗。”
那么再下來的經(jīng)文,就是解釋這個“大莊嚴(yán)樓閣”的殊勝。那么這個時候,我們要跟各位談“大莊嚴(yán)樓閣是什么”這個問題,因為要解釋這經(jīng)文就已經(jīng)進入到宏觀跟微觀的部分。
昨天我們跟各位舉個例子講的,這些生命因素都是指從微觀的立場來講。
那么宏觀呢?“大莊嚴(yán)樓閣”事實上所代表的就是我們的生命,你這個生命體就對了,這個生命體是怎么成立的。
那么這一點我們通常學(xué)佛人很少去注意到,因為這個是陷入一種自我盲目,盲目嘛,盲目就是瞎了,看不到了,一種盲點。為什么你會掉入那種盲點里頭呢?
本來我們學(xué)佛是學(xué)著要覺悟,你有沒有警覺到你要覺悟什么?學(xué)佛是學(xué)著要覺悟,佛教是覺悟的教育,你到底要覺悟什么?你都沒有搞清楚啊,你要覺悟什么?那這個標(biāo)的要沒有的話,那你就白學(xué)了。你不知道覺悟什么,你跑哪里去?
所以禪師們常常這樣警告我們“你在哪里啊?你在哪里?”“我在這里啊。”“當(dāng)然你在這里啊,我沒看到啊。”“那我在問誰啊,你當(dāng)然在這里啊。”那問題不在于你這個色身在哪里,是你的心到底在哪里?你到底找得到嗎?
那這里面啦,這一問我們就更糊涂了。你忘了,這一切的一切都是基于我們生命來講的。這個生命,不是這個身體的這個生命,是那個真正的生命,這個身體所依附的那個生命,你有沒有這樣感覺到?你一定要去注意這一點。
一個人啦,死了躺在那里也是一個人,那個死的跟活的只差一個開關(guān)而已。那開關(guān)沒弄好啊,一口氣不來啊,你就死了。一口氣不來,那你的生命是那口氣嗎?應(yīng)該不是吧,那口氣不是生命吧,那么生命是什么?有沒有?一個死人跟活人之間的差別在哪里?我們不去注意它了,因為你也沒有死過,一死下去了下面就沒結(jié)論了,你也不知道到哪里去了,答了也沒用,這個就麻煩了。
學(xué)佛啊,它是最重要的一個立足點,你一定要把這部分弄好,一定要弄好。所以我們通常講的都是我們生命,真實的生命這個部分,一定要搞清楚。
那么“大莊嚴(yán)樓閣”就是我們的,很簡單講,就是我們生命體。這個生命體不是色身,是那個真實生命的那個狀態(tài),那個叫做“大莊嚴(yán)樓閣”。
從這邊過來,那你來看,這個內(nèi)容的部分,你就會感受到那一份殊勝。要不經(jīng)文一直講大莊嚴(yán)樓閣描述得那么殊勝要干嘛?它不是在描述這個屋子啊,大莊嚴(yán)樓閣的這個屋子有多殊勝,是在告訴你的是那個法身慧命的本體是有多殊勝的,那就不一樣了了,那就不一樣。這是先從宏觀上定位。
那么,各位,你修行是要做什么?要讓你的生命到達(dá)像“大莊嚴(yán)樓閣”這么殊勝,這只是從智正覺世間來講的部分。
所以學(xué)佛,自古以來,為什么會迷惑那么多人?學(xué)佛,為什么那么吸引人?你假如這點沒弄清楚,你干嘛學(xué)佛?你不盲目嗎?一頭栽進去干嘛?
有一次,我們在十渡打禪七。
十渡那個地方的負(fù)責(zé)人,一個老板,他知道我是個法師啊,他專程跑來找我。然后說“請坐請坐。”
我就坐了。
“你看我。”我就看他。
“你看我怎樣?”
我說“你很好啊。”
“那我將來會怎樣?”
我說“將來會死啊。”(眾笑)
“那你這樣不行啦,你要能夠看出我怎樣啊。”
我說“你怎樣啊,你會呼吸會吃飯會睡覺啊,不要做壞事就好了。”
學(xué)佛學(xué)到這種程度啊冤枉,這叫冤枉。你不要以為師父修行修得很好就要看你怎樣。
我再舉個故事給你聽啊。
以前有兩個兄弟,兩個師兄弟。他師父涅磐以后,兩個師兄弟就分一分財產(chǎn)。除了那個廟扛不走以外,他兩個人只有包包里面除了兩本經(jīng)書以外,一點盤纏。功德箱敲破以后,不過幾個銅板而已,碎銀子嘛。然后大家就分手了。
分手以后,應(yīng)該有那么二十五年吧,在一個渡口。渡口知道吧?現(xiàn)在話叫車站嘛。在渡口那邊有渡船要過河,渡口那邊見到了。
師兄就問師弟說“二十五年了你學(xué)什么?”
“我就只有一本《普門品》。”
“《普門品》?修二十五年,沒出息。”
師弟就說:“師兄,那你呢?”
“你看,”他就撥了一根蘆葦草,一撒,“看清楚!”啪!就丟過去了,丟到河上面,他就跳上去了,叭叭叭,跳過去了,他就在對岸等。
這個師弟呢,等到人都到齊以后,就搭著船就過去了。
過了船,“多少錢啦?”“一分,一分八,兩分八。”這樣子。那錢就給了。
那師兄說,“你看我這套功夫如何?”
師弟就問他“你學(xué)多久啊?”
“二十五年。”
“啊,二十五年有這種功夫哦。那我剛才才兩分八就過來了。”
知道嗎?特異功能值錢嗎?兩分八,花二十五年。
那師兄當(dāng)然很生氣啊“那你呢?”
“我只會誦《普門品》。”
“那誦給我看!”
“好。”
古代的出家人都背個案子,誦經(jīng)的時候就鋪開。他就在鋪開的時候,天上風(fēng)雨雷電開始在形成了。然后開始誦經(jīng)了。
他師兄就愣在那里了。他一面誦經(jīng),一面在下大雨,桌子這邊呢干干的,陽光普照,其它呢風(fēng)雨雷電。
我不是叫你誦到這種程度啦,那你也變妖精了。這是功夫,這個師弟是真功夫。
那你要不要誦經(jīng)到這種程度。窟@個簡單,它就是要時間。
那問題是你誦經(jīng)不得力,你再誦兩百五十年,二十五萬年啊,也沒用,也不過像錄音機攢了二十五萬遍而已啊,這是要下真功夫的。
所以我常講說,修行你要帶著一個疑情啊“你這樣誦對嗎?”“你念佛這樣念,對嗎?”你自己問自己啊。功夫就只有這么一個,然后你自己要一直去改善,你就可以到達(dá)這樣的境界。
你都不問,拿起來就說“唉!你那個念珠,怎么念成個那個顏色?”原來是白的,現(xiàn)在念到變黑的。厲害嘛。黑的,原來不發(fā)光,現(xiàn)在念到發(fā)光,很厲害吧?
告訴你,這個不厲害。你要厲害,把黑的念成變白的,我就說你厲害。把白的念成黑的,不厲害。知道嗎?你有辦法把黑的念到變白的才厲害呢。
要知道,這個不是功夫啊。
我最喜歡用的就紫檀的,紫檀的念珠。紫檀念珠木頭顏色是淺咖啡啊,對不對?念到最后就變成黑啊,不厲害。你有辦法把這黑的念成白的,真功夫。
所以,我們在用功的時候,都弄錯了方向,你就把白的變成黑的,沒有用。你要有辦法,怎么樣子達(dá)到不可思議的境界,是這樣的一種狀況。
所以我們真用功,你要學(xué)佛絕對不要走錯路。那個叫邪知見,你所學(xué)的定啊也是邪定聚,不是正定聚。
前面我跟各位講,佛法所要你的是在正定聚中的生命體驗。正定有很多,哪個正定不要緊,你要在正定中的生命體驗,不要在邪定中的生命體驗,這是一個關(guān)鍵。我們一再跟各位談的是這樣。
好,那今天要跟各位談的重點啦,經(jīng)文還沒講之前,要先把理論架構(gòu)先跟各位講清楚。
生命因素,我們昨天談到,只是很籠統(tǒng)地帶過去。
那我要告訴各位,你生為今天、這個時代的佛教知識青年,你要有當(dāng)代佛教知青的一個基本的能耐。你不要啊蒙著頭一直混下去,這個不是,真的修行人不是這個樣子,我們希望你要弄好。
第一個,生命,就我們現(xiàn)有凡夫的生命里頭,我們有三種因素。一種叫做雜質(zhì),一種是生命中你有一種雜質(zhì);一種是惡質(zhì),一種叫本質(zhì)。我跟各位講的生命因素是指本質(zhì),不指惡質(zhì)也不指雜質(zhì)。
那么,今天我們從凡夫來講,你修行的工作就是要把惡質(zhì)跟雜質(zhì)除掉,留下本質(zhì)。這樣子,你懂嗎?這樣你可以弄清楚嗎?把雜質(zhì)除掉,把惡質(zhì)除掉,把生命本質(zhì)留下來。
然后呢,第二個階段才讓生命給成長起來給兌現(xiàn)出來。
這是你修行的核心。要記得,這是修行的核心啦!
今天,我們找不到方法,一頭霧水栽進去,然后不是嗆死了就是淹死了要不然就嚇?biāo)懒,你怎么修行啊?你要弄清楚啊?/p>
那怎么樣子要把惡質(zhì)除掉呢?惡質(zhì)最糟糕,先除惡質(zhì)嘛。怎么除?要除惡質(zhì),要持戒。要除雜質(zhì),要修定。要把那本質(zhì)給成長兌現(xiàn)出來,要修慧。這叫“戒定慧”。
為什么要你修“戒定慧”?不要以為戒那么討厭,佛教里頭為什么要持戒?不持戒你惡質(zhì)除不掉,就這么簡單嘛。持戒是要除去你的惡質(zhì),持戒不是要約束你的本質(zhì),弄清楚啊。
社會為什么要法律?法律是干什么?法律是要抓壞人的,法律不是要抓好人的,你放心啦。你是好人,我告訴你,你是好人法律絕對不會干涉你。各位你想想看,我們的法律哪一天干涉到我們?它不干涉到我們嘛,對不對?因為你不犯法嘛。是好人不犯法律,壞人一定犯法律。因為法律是要治裁壞人的,法律不會治裁好人嘛。
戒律也是一樣,戒律是針對生命中的惡質(zhì)來的。你要沒有惡質(zhì)戒律根本沒有用嘛,是不是這樣?你留意看看。不要把戒律看得那么可怕,戒律不可怕,戒律很美。戒律是幫我們把惡質(zhì)給除掉。
我講戒,你不要入定啊,要聽清楚!講定的時候你再入定嘛,現(xiàn)在在除惡質(zhì)啊。
所以我們的戒律是什么?戒律就是制度,就是組織,經(jīng)營管理。對我們自己你要有個制度,人格嘛。家庭有家風(fēng),學(xué)校有校風(fēng),對不對?那個風(fēng)要出來,那格,人格嘛,這個就制度。那一個團體里頭有團體的制度。所以戒律是對自己,對我們的社會的一種經(jīng)營管理,一種組織制度,是不是這樣?有什么可怕的?哪個單位不要制度,不要經(jīng)營管理?都要。
尤其我們?nèi),是在一個個人的生命空間和族群公約里要取得一個平衡。所以一個好的制度跟經(jīng)營管理,就是讓我們的生命,使自己跟族群之間能夠很好架構(gòu)那個平衡點,兩邊可以平衡。我們的族群很和諧,我們個人又每個人有他的個性,能夠展現(xiàn)出來,而不會相互抵觸,也不會壓抑跟委縮,這是最完美的世界,是不是這樣?戒律是存在這個地方。
那為什么,還有雜質(zhì)的存在呢?
雜質(zhì)是因為我們多生累劫以來,我講你不要對號入座啊,是事實不是虛構(gòu),但我不是說你,說到你純屬巧合。
因為多生累劫以來啊,你有很多習(xí)氣。前輩子你可能是豬,今天是豬年嘛。我不是說你是豬,你可能是狗,可能是天神,可能在惡鬼,可能從地獄來,你從哪邊來沒人知道啊。
不過,你稍微留意一下,有些人成天一直吃的啊,前輩子大概是雞。你看雞成天都在吃,有沒有?一支腳一直抓嘴巴一直戳,吃不停的啊,說不定說不定啊,沒有說一定啊。
為什么?那是一種習(xí)氣,這種習(xí)氣好不好呢?不是不好,它只是習(xí)氣而已。
有些習(xí)氣是不好的,是惡質(zhì)的?慈思液脰|西,就要把人家拿走,因為平等平等,無分別嘛。這叫惡質(zhì),叫偷,叫貪。那你就要戒律來治載,對不對?
那你假如一直一直吃,你有那福報你能吃嘛,你沒福報根本吃不到啊,是不是這樣。因為你有福報,你才能吃嘛。那這個,可不可以不吃呢?當(dāng)然可以,可他習(xí)慣就要吃,翻箱倒柜也要弄來吃,怎么辦呢?吃又不是錯呢,因為他有福報能吃有什么不行呢?只是每次坐下來他都要坐兩張椅子而已,對不對?
那這種情況叫雜質(zhì),雜質(zhì)就要修定。透過定,把生命中的雜質(zhì)給除掉。
所以戒、定,都有它的作用。
而我們通常不知道。持戒啊,持得變成怪物,怪里怪氣的,叫他吃呢,他就不吃,這個不能吃那個不能吃,有什么不能吃呢?他弄錯了。
戒不是約束正常的生活,戒律是約束你不正常的生活。這樣能不能弄清楚?不正常的生活要約束,正常的不約束。一個人正常的范圍里頭,都可以,沒有關(guān)系。不正常的,那要約束。一個族群里,不正常的人要約束,要管理,正常的人可以不約束。
你慢慢的去體會這個部分,一下子要顛覆你的觀念,有點困難。不過我想給你作個參考,慢慢地去調(diào)整,應(yīng)該這個會很快的。
禪定啊,為什么要禪定除你的雜質(zhì)呢?因為你有妄想,你有沒有妄想?你大概不知道,因為成天打妄想的人都不知道自己有妄想。你只有要修禪定的時候才知道原來你妄想這么多。那要通過禪定。
當(dāng)你把妄想除掉以后,把你的欲望除掉以后,你生命中很多雜質(zhì)就會不見了。沒有為什么,自然就不見。因為你所有的雜質(zhì),都在來自于你的妄想跟你的欲望。知道嗎?當(dāng)你把欲望也除掉后,那些雜質(zhì)也就不見了,它自然不見了,沒有為什么。
所以呢,要持戒,要修定,原因在這里。
那修智慧,讓你的本質(zhì)成長跟兌現(xiàn)出來。
各位可以發(fā)現(xiàn),我們凡夫有個最大特色,好事求不到壞事一籮筐。為什么壞事一籮筐?因為你不良的習(xí)氣一直在那邊起作用。那良好的習(xí)氣,你起不來。為什么起不來呢?沒有智慧,沒有動力促使你。我們叫催生、催化,讓你的本質(zhì)能夠成長兌現(xiàn),缺少那個能力。
所以呢,一方面我們要戒跟定把雜質(zhì)跟惡質(zhì)除掉,一方面要智慧來催生我們的生命本質(zhì),讓它成長讓它兌現(xiàn)。修行就這兩個方向,所以它叫善惡兩方,善惡兩方。把雜質(zhì)就直接歸納到惡質(zhì)的這一部分。但惡質(zhì)跟雜質(zhì)是不一樣的。
在這個地方啊,先跟各位提這樣一個原則。
那么我們經(jīng)文里頭所講的寶,這個生命因素全部是講本質(zhì)。
你在這個前提下就可以看到,因為有惡質(zhì)有雜質(zhì)嘛就把那個本質(zhì)給蓋住了。現(xiàn)在你的本質(zhì)能顯現(xiàn)出來,那是寶啊,對不對?從這個地方顯現(xiàn),你就看得很清楚了。
但是這個寶,這本質(zhì),古代在用文字作表達(dá)的時候,因為它是永恒的真理,所以它一定要保持這樣一個風(fēng)格,各位要知道,這個格要有。所以在運用的時候呢,跟你現(xiàn)在的語言表達(dá)不太一樣。
所以,要代代都有人講經(jīng)的原因在這個地方。不同的時代不同的種族不同的文化,這經(jīng)文都要重講一遍。各位有沒有發(fā)現(xiàn)?這輩子把它弄通,下輩子在不同的文化體系里頭、不同的民族、不同的時代里,你要在這世界來講經(jīng)愿不愿意?(眾鼓掌)
各位要勇于發(fā)愿啦!你不要這個時候一頭霧水“我有可能嗎?你在講什么我都聽不懂啊,還要我講給人家聽啊。”
我告訴你三十年前我跟你一樣,我也搞不懂。我曾經(jīng)因為這些搞不懂,去問師父,問得師父都躲起來。不用怕,你發(fā)愿,你來做。你只要一發(fā)愿講經(jīng),在不同的時代、不同的文化、不同的民族講給不同的族群聽,你愿意這樣發(fā)愿的話,那下輩子你搞不懂經(jīng)文的時候,我一定親自來教你。(眾鼓掌)
但是你要是沒有信心說“試試看你來教我,我再來講。”那我就會用“折”的方法。佛陀用兩個方法,一個折一個攝,攝是攝受。你很肯定地發(fā)愿,那我循循善誘。你要不肯定,用投機的方法,那我會像踢足球進門一樣,這個叫折。用憤怒相來修理你,不是來教導(dǎo)你。
看清楚啊,各位發(fā)愿一定要發(fā)得好。這個是非常好的一個狀況。
我現(xiàn)在要跟各位講的是“寶”這個字,它有兩個用法,一個可以說“如意寶”“摩尼寶”,有沒有?那寶是生命因素,那“如意寶”“摩尼寶”是指本體的分類。這個寶有“如意寶”這一類“,摩尼寶”這一類,“眾寶”這一類,這個叫體的類別。寶有幾類?從體上來分的類別,這個叫大分類。
那“寶華”“寶網(wǎng)”“寶幢”,有沒有?“寶云”,寶相類的,這個是相的類別。相,寶的相,寶的顯相啊。
“如意寶”是什么?像昨天我們跟各位講,說“如意寶”的“如意”是自在的意思,是顯現(xiàn)出來。那么“摩尼寶”也是自在啊,可是那個自在并沒有顯現(xiàn),它是一種寶藏。
那你怎么去形容這種情況呢?“如意寶”我假設(shè)用具體的東西來講,它像戒指,“如意寶”是戒指,那戴在手上的戒指。那“摩尼寶”的這個戒指呢是放在盒子里陳列給人家看的,它沒有戴起來。有沒有?差別在這個地方。
一個寶是存在但還沒有真的起作用,一個是起作用了。有沒有?你戴在手上就起作用了嘛。一個放在盒子里陳列在那邊,這個叫“摩尼寶”。那個放在金庫里頭的不算,盒子蓋著,那只有盒子我怎么知道是空的還是有的?有的話是他有,只是還沒有戴起來用。那是陳列在那邊給人家看的,有沒有?區(qū)別是這個樣子。
種類,本體上的種類有這樣的區(qū)別。
那相上的種類又有很多種。那有“寶華”“寶網(wǎng)”“寶幢”“寶云”“寶衣云”“樓閣云”等等,這個就是寶的種類。所以在這個地方你又看到啊,生命因素有體有相有用,有體相用。
所以,從相上來講啊,它就有“寶華”“寶樹”“寶網(wǎng)”“寶幢”等等這些名詞。
那么用呢?這個寶拿來用的時候就變成了,比如說房子來講“樓閣”,這個就是相了,“柱子”是相,“門”“窗”“階砌欄楯” 呢?這個就是用。
那寶拿來用在哪里?
所以它這個用,雖然是說柱子、門窗等等,戶牖等等的這種表達(dá)方式,但是它的表達(dá),不是說用那個寶,摩尼寶來做個柱子怎么樣,那不是那樣講。它是指生命中的體的作用,是指這樣的一種狀況。
它有體有相一定要有用。要沒有用,根本沒有用嘛,那干什么,怎么叫寶呢。所以我們說寶是可貴可用。它不貴不叫寶,而貴而沒有用那沒用,你一定要有用。
那怎么用?所以我告訴各位,你是個人,要記得啊,當(dāng)然你是個人你不是個東西,對不對?既然我們是個人的話,你就要有用。
那你用,各位記得,這個用你不要去爭位置的用,你一定要在你現(xiàn)有的位置上跟你的責(zé)任跟義務(wù)相結(jié)合,也就是扮演好你的本份事,知道嗎?本份。我們叫什么?叫任份,已任,自己的責(zé)任要把它作好,重點在這里。
假如你按照你的職務(wù)或職位,跟權(quán)力、名位、財富相結(jié)合的話,那你生死輪回就還不完了。
各位,要記住“我的責(zé)任要負(fù)責(zé)三份,但是我付了八分或十分。”告訴你,你就在貯存你的功德,你絕不吃虧,知道嗎?你在責(zé)任義務(wù)上你去盡責(zé),人家規(guī)范你作什么,你把它作好這是應(yīng)該的本份事。但是你能不能超過你的本份呢,作得更好?這個很重要。這個就是修行人。
修行人不是說“啊,法律規(guī)定我這個工作作到哪里就好,我六點下班我準(zhǔn)時下班就好。”不是,你要完美自己,完美。完美的意思啊,是指你不但要把它作好,你要替你的上級把關(guān),想一想,替他的立場把事做好。你能夠做到這一點啊,你會貯存無量的功德,而且生生世世會受用不完。知道嗎?不是你去奮斗,你下輩子投胎來啊,就輕松悠閑又自在。
而你要是很計較,做得剛剛好,下輩子來那剛剛好,你就好好干。你不要解釋“我為什么每天這么辛苦?”,為誰辛苦為誰忙,那叫業(yè)力。你不要老是剛剛好。
多一點責(zé)任義務(wù),多做一點,但是權(quán)力、財富這邊不要計較,甚至于這個部分都可以讓給人家。一定注意到這一點。我們修行人做的本份事就是這樣做。
所以我們不計較成敗、得失,不計較是非、誹譽。好嗎?(眾鼓掌)
先把這大原則給區(qū)分好,我們人生就無憾。
你不會說“我做得要死了,你還這樣嫌我?”做得要死是應(yīng)該的,嫌我是你的事,你既然嫌我,我聽到了,我就拜懺嘛。有嗎?前幾次有講過了,上一次講過了。
你既然嫌我,嫌我,我聽到了,這是業(yè)相。業(yè)相來108拜嘛。你嫌我?guī)状,我就拜幾個108拜。這個很簡單嘛。拜到不你嫌我,我就過關(guān)了嘛。
所以我們從不跟人家講較的原因在這里,我們也不抱怨的原因在這里。假如你不懂得這個原則,你就不是修行人。
那現(xiàn)實的社會對我們來講,我們不抱怨。你既然不抱怨,這個世界不是極樂嗎?對不對?這不是極樂世界嗎?
我們之所以覺得這里日子不好過,五濁惡世,是抱怨太多了嘛。一再地抱怨一再地抱怨,那這個世間多不如意事。這個世間既然沒有不如意事,那這個世間就是極樂世界。
就這兩個原則,第一個,盡責(zé)任盡義務(wù)盡本份,不跟成敗、得失、誹譽相掛鉤,這是第一個。第二個,種種的這些是非、誹譽來了,不如意事,業(yè)相現(xiàn)前的時候懺悔去,就沒事了。
所以修行人看世間,多美麗啊。對不對?怎么會烏云籠罩呢?不會有這種情況。
那這是從這個部分來講體相用,我們怎么運作的部分。把這兩個部分弄清楚,那我們再來看經(jīng)文呢,就簡單了,就容易了。
現(xiàn)在呢,來看經(jīng)文的部分。
昨天講到“如意寶網(wǎng)。無能勝幢。列布其中。無數(shù)寶華。及眾摩尼。普散其上。”
都在這個大莊嚴(yán)樓閣上,那也就是說布滿他的生命。換句話說,我們這個生命空間都是眾寶,眾寶羅列就對了。
“一切寶聚。處處盈滿。毘琉璃寶。以為其柱。”
它在開始形容啊,這一切寶聚,這個寶聚,聚簡單講就是盆子嘛。有沒有?放寶的東西,那個叫寶聚。一切寶聚,是一切裝寶的那些東西,那么處處盈滿。
這個處處盈滿你很難體會啊。這個寶聚,簡單講叫寶盆,我們叫聚寶盆,對不對?聚寶盆有很多,到處擺設(shè)。
因為我們現(xiàn)在,中國人現(xiàn)在你看不到,以前我們很多,我們國家以前很多。在陳平時期每個人家里,中國人愛現(xiàn)啊,可是不想讓人家知道,所以呢中國人圍墻都很高。為什么很高呢?圍墻里面都有很多寶,都把寶秀出來。
我們最大的寶是什么?各位知道,不是不知道。盆栽、假山,那個都是寶。假山是假山,以前沒有混凝土。有沒有?洞庭湖里面拿出來的那個叫靈壁。有沒有?靈壁還是寶。靈壁那石頭很硬,含鐵量很高,一敲會響的。有沒有?我沒有去看過哪些地方,但是我們從資料里頭看到很多。
現(xiàn)在,各位你留意一下,很多地方應(yīng)該還有這些東西,有這些東西,你可以找得到。
我們的房子建設(shè)里頭都是四合院,大門出來總有幾棵樹。這幾棵樹也是寶。你不要以為才栽下去沒幾年而已啊。那有的幾千年,幾百年都有,都是寶。
怎么不是寶?你還沒有出生,它就在那里了。對不對?等你死了,它還在那里,那不是寶嘛?對不對?年級都比我們大,是不是?你下輩子再來,它也在那里啊,那怎么不是寶呢?
“我看也看不到,啊呀,這個叫寶啊?天天落葉我要掃。” 你看它,你嫌它羅嗦,它是寶啊。寶你還嫌它羅嗦,那你就貧窮了,我跟你講。要懂得欣賞,懂得接納。
樹,真的,絕對是寶,你要能夠看得到。不只是樹,自然的這些東西,你真的能夠珍惜。
我舉一個例子,這一次我到美國去。美國跟我們有點不一樣,它是地廣人稀,事實上我們是地狹人稠,人口很稠密。
我到那個福特汽車的博物館去,他們博物館跟我們博物館不太一樣。我們這種城里的博物館是一棟建筑,他們的博物館是一大片,要火車?yán)@一圈。有火車?yán)@一圈,它用美金算,一個人三十塊而已。三十塊火車跑多遠(yuǎn),你就知道啊。但是它不遠(yuǎn),它火車很慢,是燒煤炭的,因為它就是那個園區(qū)里頭。
那么有一棟建筑物旁邊,這個樹一整排。樹是整排,但是它不是很密。它們的樹啊,都能夠充分舒展它的枝葉。
因為是四月底五月初,剛好有很多樹花。風(fēng)一吹,那樹的花,花瓣都很小,那花瓣到處飛舞啊。四五月之間,剛好是花粉季節(jié),有很多人過敏。
那花瓣在飛舞的時候,我們正在陶醉啊,就有人叫“哇!好美哦!”
那很多人就問說“哪里哪里?哪里美?”
花瓣飛舞像花海一樣,那我們有一句話叫“踏花飛去馬蹄香”,有沒有?詩人就很會欣賞。那你有沒有欣賞到,好美那個存在?
有人呢,是后知后覺“哦!哦!這樣叫好美!”
有人不知不覺“?什么什么?哦!那個啊,那個叫做好美。∧拿缆,那一點都不美嘛。”
我跟你講這三種人。先知先覺就看到了就贊嘆起來“好美啊”,告訴你,能夠欣賞這個美的人,他就能夠獲得他的寶。你看這個沒有什么,告訴你,下輩子那個寶它就會現(xiàn)前,沒有為什么,就是這樣修來的。
那個后知后覺“哦!是這樣,這樣我也知道。下次我也會欣賞,下次會欣賞。” 風(fēng)在吹,花瓣在飛舞,他還是看不到。你要去培養(yǎng)啊,對大自然存在的欣賞,是非常重要的一種生命能力。你要懂得欣賞。
不是你擁有的才叫做美,這都是本能存在的,都是你能夠去欣賞的。你要是欣賞不到,就表示你沒有能力去獲得。這是生命本能上的東西啊。它不是說這個東西多少錢,那我給你,你給我,一手交錢一手交貨,這是物理社會現(xiàn)象,物理現(xiàn)象的社會現(xiàn)象,是買賣交易的。
大自然不是買賣,它只是一種存在。那個存在你能不能夠感受到?你能不能捕捉到?你的生命本能里,它會一再地出現(xiàn)。你要是不能捕捉到,你永遠(yuǎn)得不到。
我們有個俗話這樣講“供花,那么愿得美貌來”。對不對?美貌,知道嗎?我發(fā)音不太正確,你要聽清楚啊。就,供花的人,可以獲得美麗,美貌嘛。你不要只有臉很漂亮全身不漂亮,那你搞錯了。美貌的意思是你會很美麗,就對了。
那問題不是你供花你就得美貌,你要搞清楚。這是什么?是因為你會欣賞花,那把花的美拿來供佛。聽清楚啊,把花的美拿來供佛。聽懂嗎?把花的美拿來供佛,把花的那個美拿來供佛,不是叫你拿花來供佛!你要弄清楚,要把花的美拿來供佛。
供佛是什么?供養(yǎng)你的覺性嘛。所以,你在哪個地方看到美麗的花,你都可以供佛。不是叫你一定要把它摘來供佛。當(dāng)然摘來供佛是一種什么,一種直接的表達(dá)方法。可是你要是不能捕捉到那個花存在的美,或者花的美的存在,那個存在你捕捉不到,你永遠(yuǎn)沒有辦法供佛。
慢慢地啊,我講這個部分是比較,一點深啦。深是不深,其實你在做的話,就不難。那問題是,你要體會不到的話,你這個學(xué)佛,就會學(xué)不到。
這個是一種叫寶聚,處處盈滿。知道嗎?而這些寶,告訴各位,你本自具足一點都不少。
我常講,女孩子比男孩子殊勝,你每天要不要梳頭發(fā)?男孩子現(xiàn)在也會啦。男孩子,我是勸說,不是梳子拿來,叭叭叭兩下就好,那個啊,你根本體會不到。
我們叫什么,西裝頭是吧?你不是每天要梳得這里分開嗎?然后要好好去吹風(fēng)嗎?你好好地去享受,去欣賞,那個美就存在了。自己吹好,照個鏡子“嗯,那個人不錯。”那你就存在了。
你假如只變成一種慣性,只看到那個頭發(fā),沒看到人,那你完了,你就世間的慣性。知道嗎?
男女生都一樣,你要欣賞那個美,不是跟著流行走,也不是變成慣性。這種生命的感受力,是非常重要的。
不只你個人,這個世間也一樣。
現(xiàn)在,在城市里、都市里,都是水泥叢林,對不對?大樓、大樓一棟一棟蓋起來。在水泥叢林里,你能不能欣賞?這就是關(guān)鍵啦。你到底會不會欣賞?這是關(guān)鍵啦。
水泥叢林也有它的美,你要不能欣賞只會跟著罵,你完了,你沒有福報了。你要懂得欣賞。我沒錢,人家蓋給我看,我總可以看吧,看又不要錢。對不對?你想要擁有,想要占有,當(dāng)然要錢啦,那欣賞沒問題嘛。人家有車,我沒車,我就走路看人家開車,好美呀。對不對?你有車你開車,你不過表演給人家看而已嘛。對不對?沒有的人最好欣賞了。是不是?
那問題是你死不甘心啦,他有我也要有汽車,你那么難過干嘛?你以為有汽車很好?告訴你,沒汽車的人好過日子。手一招它就來了,你看,司機也免費車子也免費,我一下車門錢給了門一關(guān)屁股拍拍就走了,是不是好自在啊。
你自己開車你看看,到是到了,沒車位停,就一直在那邊急。對不對?晚上回到家,不但要買車還要買車位。買了車位又怕人家把你停了,你又要千方百計把它圍起來。這不是受罪嗎?
不要以為擁有的是好的,擁有的你都不知道是災(zāi)難啦,是痛苦啊。沒有的人,很自在啊。搞清楚,好好地把人生看清楚,我們都看顛倒了。
好了,“一切寶聚處處盈滿”講完了。(眾鼓掌)
我希望各位“一切寶聚處處盈滿”。
“毘琉璃寶。以為其柱。” “毘琉璃寶”是什么?知道嗎?
那天我在飛機上看了一部電影叫做什么“滿城盡戴黃金甲”,那里面有幾個鏡頭就是“毘琉璃寶”。那個宮殿的柱子,有沒有,有沒有看到?柱子不是透明的那琉璃嗎?那特殊效果,不是真的“毘琉璃寶”嘛,“毘琉璃寶”那個宮殿還得了?那不管,那種情境。
這個“毘琉璃寶”其實就是透明。我們的柱子不透明嘛。而它那個“毘琉璃寶”堅固又透明,就指這個意思。
“以為其柱”,柱是支撐的,它是形容建筑物的部分,其實是形容我們的生命結(jié)構(gòu)。
我這樣講,你大概還感覺不到。我們生命里有很多人,他在做功德的時候,不想讓人家知道。有沒有?做功德不想讓人家知道,是一種謙虛。對不對?這沒有錯,謙虛啊。但是呢,它不是見不得人的事啊。對不對?假如做功德是見不得人的事,那本身就不對了。你要留意到啊。
見不得人的事有兩種狀況。第一個是你在家里處理不好。家里處理不好,所以先生做功德怕太太知道,太太做功德怕先生知道。有沒有,有沒有這種情況?這個,為什么怕對方知道呢?應(yīng)該是你家庭問題沒有處理好。對不對?一定是這樣,否則做功德的事情是應(yīng)該分享給家人啊。我們是鼓勵你啊,尤其是在道場做功德,更要讓家人知道。原因就在這里,“毘琉璃寶”。
另外有一種,就可能是貪污,于心有點愧疚。“那我呢,做點功德呢,閻羅王你別找我。我那邊還是有功德的。”這些功德啊,還是不透明。
我們要告訴各位,這個叫凈資。凈,是清凈的資產(chǎn);蛘呓袃糌敚敻皇乔鍍舻母蓛舻。各位要留意啊。
而凈資從哪里來。克皇窍鄬Χ鴣淼。
“我這個是凈資,我拿來做功德。我那些是不凈資,不凈資不做功德。”不,這個凈資也是不凈資。因為你不凈資拿去過生活,那么凈資呢是多余的,凈資再拿來做功德。這凈資也是不凈資了,因為這是相對的。
我們講凈資跟凈財是絕對的。你的全部財產(chǎn)都是清凈的,那你這個才是清凈的,拿來做功德嘛。你哪有一部分是不凈資一部分是凈資的,哪有這一種的?
所以我們的生命總體來講啦,應(yīng)該都是清凈的,你的資產(chǎn)也是清凈的。所以你做的本來就是清凈的。
但是這里面有一種,在你的生命空間里,在族群公約里,取得一個平衡。知道嗎?因為有些是屬于私生活范圍,有些屬于群眾生活互相來往,那這里面呢你要取得一個平衡。
屬于私生活范圍里頭的,不是凈不凈的問題,那只是一種習(xí)氣的問題。各位要留意到這個部分。
這個,在談生命的時候,你一定要把這個部分弄清楚。而不是說“我要取得平衡,所以我這邊跟這邊都是直通的。”不是直通的,因為私生活范圍里頭的是私生活范圍里頭的部分,群眾生活有群眾生活的部分,這兩個是不一樣的。但你要取得一個平衡就好了。
這是一個人在講修行,在講生活的時候,他必然要有的一種區(qū)別,必然要有的區(qū)別。
所以你一定要記得,上廁所一定要關(guān)門,因為那是私生活范圍。你不能夠說“我是平等平等,我是公開。”你上廁所就不關(guān)門,是嗎?你不能這樣講啊。這一定是有個區(qū)隔嘛。
私生活范圍跟族群公約是不一樣的。你不能夠把人家私生活的東西拿來公開,這個是犯大戒。這是犯大戒,你要知道,那本來就不一樣的。不能公開的就是不能公開。公開的就是公開的。這個里面啦,一定要弄清楚。
好,這是講“毘琉璃寶”的這個部分。
下面“光明照世。摩尼寶王。以用莊嚴(yán)。”
這個“摩尼寶王”是一種種類的部分。
“光明照世”是起作用的。
“摩尼寶王”你留著你自己不用,可以拿來用,饒益眾生用的。這個相對于“如意寶”又有一種解釋法,“如意寶”是指自受用,“摩尼寶王”是指他受用。這又是一種定義了,對不對?
所以定義,經(jīng)典里頭的定義它叫做不具相定義。不具相,就是不把它設(shè)定在某一個定義上面,它是不具相的。所以通常佛經(jīng)里頭的名詞,是不定義名詞。不定義,它可以有多種定義嘛,因為被你定一個地方就死在那個地方。西方的知識、書本是要定義的。經(jīng)書是指生命的,它不是知識的,所以它不定義。
像這個地方來講,你看“光明照世。摩尼寶王。以用莊嚴(yán)。”那這個是指他受用的,很清楚就講出來。這摩尼寶是他受用,那如意寶是自受用。有沒有?這很明顯的一種區(qū)別。
“閻浮檀金。及諸摩尼。周遍嚴(yán)飾。”
這個“照世”,跟這個“周遍嚴(yán)飾”的意思,“光明照世”有嗎?跟“周遍嚴(yán)飾”的意思是一樣。但是一樣是一樣,很多地方是不同的。那從這里,以后有機會我們再談這部分。
這個“閻浮檀金”是一種金,這種金有點像現(xiàn)在的,現(xiàn)在來講比較屬于叫玫瑰金,有沒有?玫瑰金有嗎?那個,我們以前叫七寶黃金。就說它不是純金,大概是18K金,但是不是黃的18K金,它是玫瑰金的18K金,以前叫做“閻浮檀金”,或者叫紫摩檀金,是指這個。
“及諸摩尼”就是各種寶,各種如意寶。
“周遍嚴(yán)飾”就是莊嚴(yán)這個生命體,莊嚴(yán)這個大莊嚴(yán)樓閣。
好,我們休息一下,等一下再繼續(xù)再講。
《四十華嚴(yán)》第21講(2007年5月28日)B
因為,講唯識是指無明介入以后,那么,怎么樣識性起作用。
所謂識性起作用,這句話大家懂嗎?識性起作用,有嗎?OK,識性起作用其實就是大腦作用啦。
那么各位在講大腦作用的時候,目前人類對大腦的研究成績只研究到百分之零點多,還不到百分之一,所以你對大腦不了解。
你對大腦啊,從醫(yī)學(xué)來講大腦開刀還可以,那是大腦的物理物質(zhì)。大腦的物質(zhì),跟大腦的作用根本沒有啦,大腦怎么起作用?
比如這里有個東西,有個東西,你看到嗎?你看到什么?你看到紅色那一點,對不對?為什么看到紅色那一點,為什么?
以前我們做過一個試驗,大家可能都聽過。老師到黑板上說“你看,你看到什么?”粉筆點一點,你看到白點。老師就笑你說“黑板那么大都沒看到只看到白點。” 對不對?
那你知不知道,那個時候你看到白點或者看到這個紅點的時候,大腦是怎么起作用的?沒有辦法研究啊,就今天來講,根本沒有辦法研究啊。
要講一個為什么,一大摞的論文,二十萬言三十萬言才講那么一點,呵呵,你說昏倒。那個結(jié)論你弄不出來。因為這個里面的心思很微細(xì)。
那我現(xiàn)在告訴你說。大腦怎么起作用啊,你看小孩子。嬰兒在還沒有講話之前呵,你來看比較清楚,F(xiàn)在講嬰兒啊,已經(jīng)研究到很詳細(xì)很微細(xì)了,但是那個地方還看不到。
比如一個小孩,嬰兒出生,在一個月左右,一個月啊,大概他的眼睛會注意到母親。母親一直抱著他喂奶,他注意到母親。然后到四個月的時候,他會表達(dá)他的喜歡、喜好。那其它的表達(dá)會哭啊,尿布濕等,這是自然的反應(yīng)。大概只能這樣,這樣已經(jīng)研究得很微細(xì)了。其實還沒啦,這里面還好多東西沒有研究到啦。
那我們大腦作用是怎么樣,你不知道。但是唯識在這一部分講得很清楚,很清楚。而我們現(xiàn)在看唯識,你不是從生命看唯識,你從知識看唯識,那就很完蛋了,唯識學(xué)你研究不好。
我不知道在座有沒有研究唯識的啊?赡苣阊芯康母抑v的不太一樣,你比較正點。我是從我們生命運作上來看唯識學(xué)它是可以起作用,所以它在佛教經(jīng)典它這是一部分,是講識性作用的部分,所以叫唯識嘛。它沒有辦法講到無明之前的地方,它只是無明起作用以后,這個叫做大腦作用。
那么另外兩個部分。一個叫空宗。唯識是屬于相宗。空宗的經(jīng)典就是般若經(jīng)典,屬于文殊菩薩的經(jīng)典。
文殊菩薩的經(jīng)典啦,就是“破唯識成唯智”,要“轉(zhuǎn)識成智”,它講智慧這個部分。也就是這個智慧,它是可以拿來成長生命因素的,兌現(xiàn)生命因素的,這個本是空宗經(jīng)典在講的。
那空宗只是講到怎么“轉(zhuǎn)識成智”,怎么樣“舍識用根”。比較高級的“轉(zhuǎn)識成智”,比較低級的“舍識用根”,那這是空宗經(jīng)典的重點。
那么根怎么用,識怎么用啊,空宗還沒講到。
那空宗經(jīng)典通常來講,講到開悟、開智慧,講到明心見性就停止了。
那見性以后作什么?明心以后要作什么?開悟以后要作什么?它沒講。
講這個部分的啦,就屬于性宗的經(jīng)典。
性宗的經(jīng)典一般來講又分兩個系統(tǒng),一個是觀音的經(jīng)典,一個是普賢的經(jīng)典。
普賢的經(jīng)典用得比較廣,觀音的經(jīng)典比較沒有那么廣?墒悄銜杏X好像觀音的經(jīng)典比較多啊,因為你講的那個觀音大部分都是普賢。這個,這個里面牽涉到理論非常復(fù)雜的問題,以后有機會再說。
我要跟各位講的是,普賢的經(jīng)典是講存在;觀音的經(jīng)典是講妙用。
大部分的都講存在,講妙用的經(jīng)典有沒有呢?有。大概你所看到的觀世音菩薩救苦救難啦,這個都是講妙用。因為救苦救難,你有苦難,要救你啊。
可是一般講的那個救苦救難的苦難,都不是觀音的經(jīng)典,那是民間信仰的。
那佛法在講觀音菩薩的妙用,救苦救難啦,是從生命的本質(zhì)上幫你做糾正,然后很多事情你就自然就會化解了,自然就化解了。
比如說你掉到泥淖里面去,那你就有很多災(zāi)難,對不對?現(xiàn)在把你從泥淖里救出來,放到磐石上面。磐石,很堅固的石頭上面。那你什么災(zāi)難也沒了嘛。
那觀世音菩薩作的其實很簡單。你會說“菩薩啊,我快死了,菩薩啊,我生病了,菩薩啊,我沒錢,菩薩啊,我兒子啊,菩薩啊,我先生啦,我太太啦,我我我…...”你都一直我,很多的我。
而菩薩很簡單把你抓起來放在石頭上就好了。菩薩只有一個動作,對嗎?一個動作。因為你在泥淖里,所以你種種的苦難都發(fā)生嘛,對不對?那現(xiàn)在把你從泥淖里抓出來,你坐在石頭上就沒事了嘛。菩薩只有很簡單的一個動作。
可對你講,你去看很多人在廟里,跪在那里“菩薩啊,菩薩啊,啊,菩薩,我有好多好多苦實在講不完,反正你知我的心嘛,。课也灰v你都知道嘛。”有沒有?我不是說你,你要是跪在菩薩面前講過不要緊啊,我不是說你。
有一次啊,我在高雄一個道場講經(jīng)。他要我去,我就去講啊。
我進去的時候看到一個老菩薩跪在那里,那香已經(jīng)燒一半了。而我兩個鐘頭,像我們這樣兩個鐘頭講下來,他還跪在那里,不過香很長。
那我的判斷呢,他最少放了好幾次香。
那香燈師,大殿的那個香燈師坐在那里,我就順便問他“他多久了?”
他說“他已經(jīng)換了四次香了。”
香點了以后,不是燒完了嗎?燒完了他還去點,然后在那邊跟一直跟菩薩一直講一直講。
不過這個人算有聰明,因為你跟他抱怨很多,菩薩都不過二,不兩舌嘛,對不對?他不過嘴。菩薩永遠(yuǎn)笑笑的“可憐的孩子你講吧,你盡量傾訴吧。”菩薩永遠(yuǎn)笑笑的,不會說“你夠了夠了,我煩死了。”
菩薩不怕你煩,所以你有什么委曲盡量跟菩薩講,這是正確的。
但你絕對不要跟人講啊。你跟人講啦,你的朋友就會斷了。不管你是跟誰講,講了四注香的時間啦,下次你的朋友一拿起來“!你的電話。”他馬上就不接了。
跟菩薩講沒關(guān)系,因為人受委曲啊要找個傾訴的對象,那不要緊。
但是你要知道,觀世音菩薩不是就你所講的事情,幫你解決那個問題,他是從根本上,像剛才講的那樣把你從泥淖里拉出來放在磐石上。
那么,你跟師父講,就會很麻煩啊。菩薩有這本事,知道你在泥淖里,拉出來。菩薩總不會說“你現(xiàn)在掉在泥淖里。”你說“我沒有。” 對不對?我們用形容是,菩薩是從把你從泥淖里救出來放在磐石上,這沒問題嘛。
可是你今天來,師父跟你講“好了,你別講了。你現(xiàn)在是掉在泥淖里,你只要能夠在磐石上就好。”你會聽懂嗎?
你只會說“師父你聽我說嘛,我現(xiàn)在財產(chǎn)幾百萬,跟人家借了幾百萬,還有負(fù)債幾百萬,還有怎么,現(xiàn)在都押在那個股票上,現(xiàn)在股票都是跌停版。你怎么樣讓股票起升,那我再把它賣掉,把錢拿回來,把債務(wù)還清,把銀行的還清這樣就好了嘛。你不要說泥淖在哪里,我不知道啊。” 對不對?
所以現(xiàn)實和理論之間是不是有很大的距離?師父沒辦法跟你講說,我把股票恢復(fù)正常,哪有可能呢?因為那是人為操作讓它摔到底的,那我怎么樣讓股票漲停版呢?
那你說“不要緊,師父你神通廣大,你是萬能的,你晚上替我修法,讓明天漲上來我賣出去就好。”我告訴你明天要漲上來啊,誰都要賣出去,還是在跌停版啦。
師父講這些有用嗎?你聽不下去啊。因為你希望把股票換現(xiàn)金,可是你的股票跟壁紙差不多,對不對?怎么換現(xiàn)金呢?貼在墻壁上就好了。對不對?你要漲停版,貼在天花板上嘛。這是不可能的。
所以你要知道,真正的問題不在于那個問題的相。所以救苦救難,菩薩不是救你那個相,菩薩是救你那個本體。你要留意到。
但是經(jīng)文講救苦救難,千處祈求千處應(yīng)啊,對不對?尋聲救苦嘛。那你只看到相沒看到體啊。
所以修法的問題也是一樣。修法啊,我告訴你,你只修法,你就會從泥淖跑到磐石上,你知道嗎?修法的重點在這里。
“修法,我就把什么災(zāi)難免除了。”災(zāi)難是可以免除,但最主要你要知道,為什么你人生會產(chǎn)生災(zāi)難,就是你的人生掉到泥淖里面去,F(xiàn)在要把災(zāi)難免除掉,就是把你從泥淖里救出來放在救磐石上。這就是佛法的基本工作,佛菩薩所作的都是這個工作。
至于它拿出來以后,你的業(yè)能不能轉(zhuǎn)過去,那是另外一回事。
以前騙人家太多,這輩子財產(chǎn)本來就要還人家。
你說“菩薩你慈悲叫我不要還嘛,我留著還要用。”不可能啊,不可能,對不對?那就沒有因果了嘛。
菩薩只是從這個本體上幫你糾正過來。你該有的業(yè),該要還的要還,你能不能夠說那個損失的錢彌補回來呢?有沒有可能?不可能的。因為你前輩子的因在那你,這輩子還了就好。
但是呢,修法可以使那個心情轉(zhuǎn)過來,心情你會轉(zhuǎn)過來。知道嗎?轉(zhuǎn)那個心情就等于說你從泥淖里回到磐石上來了。留意到啊。
你說“那身體的部分呢?那我病了難道叫我死了,那干脆不要去求菩薩就好了,那我死了還求菩薩干嘛?”
我告訴你,那是不一樣的。這里面有兩個東西你注意聽。
第一個叫,可許則許。你跟菩薩講,你允許,允許你就許吧,不允許就算了吧。第一個你要有這種心態(tài)。
第二個,你假如緣盡的話,緣盡的話,你死了你求菩薩,下輩子你跟菩薩會有很好的緣。知道嗎?而結(jié)這個緣,你的生命是清靜的,生命因素是善良的,不是惡質(zhì)不是雜質(zhì),你要留意到這一點。
第二個,假如我的緣還沒有盡,讓我趕快好起來。知道嗎?緣還沒有盡。其實用在事業(yè)也是一樣。敢快好起來,就不要再受苦受難嘛,對不對?
這個你一定要帶著,修行人要帶著這樣的一個基本理念。
當(dāng)然,譬如我們在做事業(yè),我投資我盡量去投資啊,但是你最好先跟**。菩薩不會聽你的啦,但是你可以理出一個頭緒來嘛。
“我投資,假如我有這個業(yè),那就這就應(yīng)該損失,那就損失啦;那假如我這個投資,這個業(yè)不應(yīng)該盡嘛,應(yīng)該還留有一點嘛,那就還我那一些嘛。”對不對?
你這樣的投資是會很理性的,會很理性。你不會一股腦啊人家說那就跟下去了,那就輸?shù)矫撗澴优馨,那就麻煩了。對不對?留一點保本嘛,你的理性會使你有一點本在,不會輸?shù)霉夤獾。這個是投資事業(yè)上,你帶著一個理性而不是盲目。
那假如經(jīng)濟健康的時候,那更是這個樣子。你在經(jīng)濟上會很健康,因此你會無懼,沒有恐懼。沒有恐懼啊,你就是勇猛者,那輸贏成敗就不是重點了。
現(xiàn)在問題是,我們輸贏成敗影響你的一切,你的人生是苦難的,是苦難的。
這個你要懂得,這個是妙用的部分。性宗經(jīng)典有這個部分。
真正的在講的就是,成就以后,開智慧以后要怎么用、怎么用的部分,都是指存在。存在就是,生活中你很自在,這是自受用的部分。大部分經(jīng)典,性宗的經(jīng)典啦,都是在指這部分。
那么后半段,才起妙用饒益眾生的作用,饒益眾生救苦救難。而救苦救難是觀音菩薩的經(jīng)典。他的部分呢是從本體上來講,我們剛才形容的,從泥淖里把你救出來安頓到磐石上面,這磐石就是菩提道。
當(dāng)你走上菩提道的時候,你的人生就不會盲目,又掉到泥淖里頭去了。這個泥淖,在觀世音菩薩的經(jīng)典有一句話很著名的話,叫做“黑風(fēng)吹其船舫”,有沒有?《普門品》上面有“黑風(fēng)”啊。
人生的黑風(fēng)有三個階段。第一個階段就是你常常會碰到不良少年,交到不好的朋友,這個就是黑風(fēng)。所以我們在教子女的時候,要交良師益友,不要交到損友,損友就是黑風(fēng)。
第二個,投資不當(dāng)也是黑風(fēng)。對不對?買股票不要買到黑風(fēng)票,你買到黑風(fēng)股你會很慘的啊,對不對?那怎么樣子,投資事業(yè)也是一樣,你不要投資到夕陽工業(yè)去,那就會很累啊。你要投資到很穩(wěn)當(dāng)?shù)男佬老驑s的事業(yè),不要那種大起大落的事業(yè),也很不好。
這就是我們講黑風(fēng)的層次。
另外一個黑風(fēng),就是菩提道上的黑風(fēng)。
你常講啊“師父要怎么修,才可以快成就?”你想快成就,你就完了。
“師父,哪個法最大?”那個大也就是黑風(fēng)。
“怎么修會快成就?”那個也是黑風(fēng)。
那你就跟那個講的一樣,“我吃飯很麻煩,我吃一碗一顆就好啊。”那你大概要死得比較快呀。對不對?吃飯就是要吃到飽嘛,吃到飽該吃多少就吃多少嘛,哪有吃一顆就好了。對不對?你去留意看看。
修行的過程,該下哪些功夫就要下哪些功夫。而且你要知道,有很多地方你是必須去經(jīng)歷那種錯誤跟失敗。
那個東西,只有你去經(jīng)歷它你才知道,不然講了沒用。用腦筋想都對,可是事實呢不通。
華嚴(yán)宗的思想里頭特別強調(diào)“理事圓融”,“理事無礙”。這“理”上你通你懂,可是你去做做看,做了就出問題。為什么?因為“事”不通達(dá)。
我們叫“練達(dá)”嘛。你在世間上,人生不夠練達(dá)。我們?吹揭恍┤苏f,看他長相是麻大的呵,年級是麻大,可看他講話跟處事像小孩子。有嗎?這個叫做四肢發(fā)達(dá)頭腦簡單,心智年齡還沒成熟嘛,就常有這種情況。
所以許多事情是需要去歷練,需要去歷練。經(jīng)過了痛苦的歷練跟折磨你才能成長。
能不能免除呢?很難,很難。
所以我們常講說,人生從小啊就應(yīng)該去磨練,不要長大才磨練。長大磨練你還有自尊心的問題,所以腰桿子彎不下來。從小你就訓(xùn)練,點頭低頭鞠躬,那長大你就很自然。從小就是這個樣子,碰到人要點頭,你就“嗯”,你到底干嘛?“嗯”頭就彎不下來,點不下來嘛,對不對?已經(jīng)養(yǎng)成習(xí)氣了,那你就會常常碰釘子啊。
這是經(jīng)典一種表達(dá)的方法,它跟空宗經(jīng)典不一樣的地方。好,我簡單地跟各位提了一下。
這里頭我主要跟各位講兩個字,兩個詞啊。一個是“妙寶莊嚴(yán)”,一個是“如諸世主”,這兩個部分。
第一個“妙寶”啊,這個字是因為用到妙。我們跟各位講《華嚴(yán)經(jīng)》里面用“大”這個字,“大莊嚴(yán)樓閣”的“大”這個字,像這個“妙寶莊嚴(yán)”的這個“妙”,有沒有?那這個字在這里,不是“莊嚴(yán)樓閣”特別大叫“大”,不是。這個“妙寶莊嚴(yán)”的“寶”也不是因為它很特別叫做“妙”,不是。
大的意思啊,它的意義改變了。這個在前面我們跟各位講過,講慈悲的時候,大悲跟慈悲是不一樣的。慈悲是直接救濟的;大悲呢,它的救濟啊是用制度來救濟的,不是人直接救濟。所以用現(xiàn)代的話講,它是間接救濟。間接就是用完整的制度。是吧?這是很大的不同。
“妙”呢?也不一樣。“妙寶”的“妙”它是指“饒益眾生的作用”叫做“妙”。這個寶能夠利益眾生才叫“妙寶”,不利益眾生的那就不叫“妙寶”啦。
所以那“摩尼寶”跟“如意寶”有什么不同,差別就在這里。“摩尼寶”有饒益眾生的作用,而妙寶更特別強調(diào)饒益眾生的他受用。
這個字在這個性宗經(jīng)典里,因為它表達(dá)是生命上的作用,所以它用詞用字它有特別不同的意義。這個存在你要留意到。
那么經(jīng)典里這些字啊,古代為什么不定義清楚,講清楚呢?古代沒有,不要緊,未來人看我們定義我們就叫古人,對不對?兩千五百后的子孫看我們是不是古人啦?所以你要是認(rèn)為需要定義,你現(xiàn)在就寫下來,為子孫做標(biāo)桿,可以吧?嗯?(眾鼓掌)
我們不要老是怪我們的祖宗沒有給我們做什么嘛,想一想我們?yōu)槲磥淼淖訉O做些事情比較重要。
所以我常這樣講,各位想想看這樣合不合理。我們不但要做我們老祖宗的好子孫,我們更要做未來子孫的好祖宗。
所以當(dāng)你想要說,我們祖先還沒有幫我們做這些啊,不要緊,我們?yōu)槲覀兊淖訉O做。那我們的祖先已經(jīng)幫我們做很多了,在他的時代做他該做的,F(xiàn)在這個時代,我們祖先是很慈悲的,留一些給我們做,不是通通幫我們做光了,讓我們干嘛,留一些給我們,讓我們?yōu)槲覀冏訉O做做好事嘛,對吧?
所以這個定義,各位留意到,尤其是這兩個字。
那么其它還有幾個字啊,像“普”“升”這些字等我們遇到以后再講。
所以,這個定義這樣弄出來,你就知道了。
第二個是,這個“奇形異像。如諸世主。”
用這個字啊,佛經(jīng)大概只有這個地方出現(xiàn)一次。“奇形異像”,佛經(jīng)很少用這種情況。不是叫你奇裝異服特別跟人家不一樣。它這個“奇形異像”是用“如諸世主”來談的。
“世主”是講世間主。世間主是什么?你,這個意義啊你要弄清楚。
世間主,譬如說花是一種。那個花你大概想起來就是花。樹,眼睛閉起來你也知道樹長什么樣子,對不對?但是花跟樹之間有沒有差別呢?一定差別很大啰。一般來的花跟樹來比,花是指草本的,樹是木本的。那假如說樹上本來就有花啊,那是指花朵,花朵而已,現(xiàn)在講花是講花草這種花。就算這里你會感覺沒什么變化。
山,跟花是不是差別很大。對不對?河流,跟山是不是差別很大?你可能覺得這個好像有點關(guān)系。那海跟山是不是差別很大?跟花差別很大。對不對?那海,那云呢?對不對?
所以,以這些世間的狀態(tài),這些世間,器世間啦,大自然的狀態(tài)來講,其實它們是每一種情況各不相同。對不對?所以“奇形異像”其實是講各種不同的形象而已。你不要把它想成奇形怪狀。它不是奇形怪狀那一種,它是各種不同的形象。
河流,水,風(fēng),空氣,雷電,雨,是不是形象各不一樣?這各不一樣就叫“奇形異像”嘛。這個“奇形異像”跟我們講的那個奇形怪狀,是不一樣的。它是形象各不同,軟的硬的是完全不同嘛。對不對?石頭泥土不同,鐵,金銀銅鐵跟這些土石當(dāng)然是完全不一樣,這個叫做“奇形異像”。跟我們想的那奇形怪狀的那種情況那種觀念是不一樣。
所以它“奇形異像。如諸世主。”的意思是,世間的各種不同的情形是通通都存在。那么我們的這個房子,這個生命,“莊嚴(yán)樓閣”來形容我們的生命,而我們的生命其實是隨著世間的種種,而去作什么,各種不同的變化。
我們的生命能不能呢?很難啦。
我們說入鄉(xiāng)隨俗。你懂嗎?好適應(yīng)嗎?我們中國人更不能適應(yīng),中國人很難入鄉(xiāng)隨俗。
我記得在臺灣我看到一個報紙,這是一個美國人寫的。他說到臺灣來,中國人勸他說入鄉(xiāng)隨俗。
有一天,他跟這些臺灣人到日本去。日本人怎么洗澡,你知道嗎?我不知道,我沒跟日本人洗過澡。他們叫大浴室,通通下去洗澡啊。這些臺灣人每個人都穿內(nèi)褲下去洗澡。那些洋人跟日本人笑死了,說“所有穿褲子的通通是臺灣人”。
他想說“為什么我到你們這邊來,你就要我們?nèi)豚l(xiāng)隨俗。為什么你到人家這邊來你就不能入鄉(xiāng)隨俗。”
這個就是奇形異相,你都不能適應(yīng),你沒辦法去適應(yīng)。講起來很容易,其實不容易啊。
你要人家當(dāng)然是好說啦。你看,我們弄東西給人家吃“這個是最好吃”,當(dāng)人家吃不下的時候,我們很傷心。對不對?人家拿給你吃,說是最好吃,你吃不下的時候呢,你怎么樣?這就是一個問題啦。
有一次在一個餐廳里,一個老外,講了半天啦。我們就幫他介紹,結(jié)果他要吃什么呢?白飯一碗,炒飯一份。
我說“唉,吃炒飯就不要白飯啦”。
他說“要啊,吃飯啦是中國人的特色,所以我要吃。我在美國就聽過中國人的炒飯很好吃,所以我還要吃炒飯。”(眾笑)
呵呵,他的觀念就是這樣子。你會覺得奇怪吧,對不對?真是奇形異相啊。
那你就看,那個就是一種思維不一樣嘛,那你要能夠接受啊。這個就是關(guān)鍵。那個形象出現(xiàn)的時候你能不能順應(yīng)?那就關(guān)鍵處。
那世間是這個樣子。我們一直覺得說,一個修行人像佛,這是佛的境界啊,到這個地方,那佛應(yīng)該,就是菩薩怎么會像世間主呢?這叫意識形態(tài)。
佛是沒有意識形態(tài)的。他跟你在一起,他就跟你一樣。
那么你說“我跟佛在一起”,那你有沒有辦法跟佛一樣?這是不可能的,因為你沒有佛的境界嘛。
所以佛呢,他會隨緣跟我們一樣。可是我們的意識形態(tài)上,佛不應(yīng)該這樣。
告訴你,還是上一次我們講的,當(dāng)你一直把師父給神格化的時候你是在造業(yè),你把佛給神格化你也在造業(yè)。佛不會神格化,佛跟我們在一起,都是非常平常的。可我們一直要把他給神格化,那你弄錯了。
佛只是沒有煩惱而已,很簡單講他沒有煩惱。我們以為修行以后這里長一個角,是嗎?不對啦。我們修行到最后是沒有煩惱,斷煩惱,免輪回嘛,就這樣而已啊。因為你有煩惱,所以你會一直輪回,你沒有煩惱還輪回什么?關(guān)鍵是在這里。其它都還一樣啊。
他還是要吃飯,他開車到加油站照樣要付錢。他能夠說“因為我是佛,所以…”那就怎么樣?不要繳錢是嗎?哪有這回事?上公交車,照樣買車票,也是個人來了。要搭地鐵,照樣要繳票啊。他可以說“我是佛,不繳票”嗎?不是,他完全是一樣的。
那你想想看,那假如今天佛到北京來,你帶他逛北京。要怎么辦?你上公交車,他就綁在公交車上面了,那不然他怎么不買票呢?他買了票為什么不進去坐呢?
那你的意識形態(tài)里,想佛是什么樣子?佛跟我們完全一樣嘛。吃飯還是要在餐廳吃啊,對不對?買東西還是要給錢啊,這是完全一樣的,不要把他看成不一樣。
不一樣是你尊重他,恭敬他,而不是要你把他給神格化。
好,這個弄清楚。用這個“世主”,真好啊,讓我們看清楚,佛沒有特別奇怪的地方,沒有特別奇怪。
好, “一切眾生種種相海。摩尼寶網(wǎng)以覆其上。”
這個地方,“種種相海”,“一切眾生種種相海”有沒有?“摩尼寶網(wǎng)以覆其上”。這個“種種相海”就是眾生種種相。眾生相你知道嗎?一樣米養(yǎng)百樣人。我們這邊是不是這樣講?有沒有這種講法?一種米養(yǎng)各種人。
各種眾生的種種相,一切眾生相,通通顯現(xiàn),像“摩尼寶網(wǎng)”。
換一句話說,佛跟我們相處他也知道,眾生就是這么鋼強難化,怎么講都不聽啊。在你一講,表面上“是是是”,回家又另一個樣。像不像?各位想想看。
我們常遇到,像辦法會的時候最清楚。大家在拜佛,穿海青,披曼衣,那每一個都很恭敬拜佛。站起來,一轉(zhuǎn)身啦,就不一樣了。“屁股那么大,害我撞到。”連你這個你都要計較。
拜的時候很恭敬啊,個個像菩薩;當(dāng)你背對佛的時候個個像羅剎。(眾笑)
這就眾生相嘛。你看每一個對佛,禮佛的時候個個像菩薩,很恭敬啊。轉(zhuǎn)過來啊,后腦袋向佛的時候,個個變羅剎。真麻煩。這是眾生相。
那佛面對眾生的時候,你看“眾生種種相海”都變成“摩尼寶網(wǎng)以覆其上”。那么佛面對眾生,你看啊,像我們這個娑婆世界,佛都到這個世間來,到這個世間來成佛。你看這世間要成佛多容易!
你以為很容易。扛嬖V你,我們多少人想要逃啊,不然每個人都要往生極樂世界?
我曾經(jīng)調(diào)查過說,我們下輩子要不要再來,我們一起來。“阿彌陀佛!”呵呵!阿彌陀佛!”呵呵!“下輩子再來啊,我已經(jīng)氣死了,還來?”
為什么不想再來呢?怎么只有佛來呢?地藏王菩薩來,觀世音菩薩來,我們都,為什么大家都不來呢?你看這世間多可怕。不要那么可怕,這世間很美!再來!
有沒有人要來?(眾鼓掌)
好,要來我們就一起來,讓我們世間達(dá)到止于至善。對不對?這個才是學(xué)佛人嘛。那我不來要誰來啊,大家都逃了。
尼采講的“超人哲學(xué)”,超人啦,超人一直爬,爬爬爬到最高的地方,“再見!”“唉!”“救我。”“活該!你們自己為什么不用功?”“唉你不教我們,我們怎么上去?”“那對不起,再見!”那個超人嘛。那,不行。
我們既然已經(jīng)抓到那個要領(lǐng),怎么樣可以免除這個世間的逼迫,那我就回過頭來我要教人,告訴大家都可以免除這些苦的逼迫。是不是這樣?
你沒有學(xué)到?沒學(xué)到啊,那就別講了。(眾鼓掌)
學(xué)到了都一定再來,不要“哇喲,難得啊,我要逃啊。” 不要逃,學(xué)到了就再回來,一傳十,十傳百,這樣佛陀的法身慧命才不會中斷。
每一個免除逼迫的通通離開了,那下面的人怎么辦?對不對?所以我們要在這里饒益眾生。
這個就是像佛一樣“一切眾生種種相海。摩尼寶網(wǎng)以覆其上。”眾生的種種相海通通轉(zhuǎn)化,變成摩尼寶網(wǎng)。
佛之所以最偉大,就在這里啊。不舍眾生苦,不舍眾生而入苦海來救度眾生。所以我們在講供養(yǎng)的時候,不離菩提心供養(yǎng),不舍眾生苦供養(yǎng),帶眾生苦供養(yǎng),我要帶眾生苦我才供養(yǎng),這叫做真供養(yǎng),如諸如來,修真供養(yǎng)。就是這樣。
你不要離開眾生,你離開眾生,怎么度眾生?這個是一個最重要的關(guān)鍵。
“於諸門側(cè)。悉建幢幡。”
這個是從形象上來講。門側(cè)就是,我們剛剛講五官嘛,就是門側(cè),五官的周圍,就是周圍。當(dāng)然不是要你一直掛在這里,幢幡掛在這里啊。
這個很簡單講說,譬如講話,你要“悉建幢幡”。“幢幡”是什么?讓人家看得到的。幢是高顯,幡也是高掛,幢是圓的,幡是平的。對不對?幢幡啦。
你要建這些幢幡是什么?要表達(dá)你的意見,要有高廣的,好的理論,來講出來。那用我們世間的話來說,你講話的時候要圓融一點,讓人家很樂意接受。
你不要說“我這個人就是這樣子,直來直往的。”直來直往,那你講話傷了別人啦。
你說“哦!我不是惡意的,我這個不傷害眾生的。我是如語者,實語者。”其他通通被你打倒了,你還在“如語者,實語者”。
這個時候,不是如語,實語的問題,你要愛語,要圓融,要攝受。這個時候講話要婉轉(zhuǎn)一點,要前面多講幾句。要留意到這一點。
假如,你認(rèn)為是要教導(dǎo)的干部,或者弟子,可教的人,那就不一樣。
那是要像坦克車一樣把他碾過去,碾過去看他再站起來,嗯,可教也。假如你要,你真的要培養(yǎng)的干部和弟子。
你子女也是一樣,你要子女接你的事業(yè)啊,你最好是把他們丟到那煉鋼廠里頭的火爐里去煉,那煉出來才是好鋼。對不對?
所以你要先讓他去考驗嘛。要考驗的時候,你不能都是愛語啊,要留意到。那在考驗的時候,一定要嚴(yán)格,而且要強烈,要經(jīng)得起來,才能百煉成鋼嘛。經(jīng)不起來,那火一燒就已經(jīng)變成灰燼了,那干嘛。那乘早讓它變成灰燼好了,要不然耗得越久成本越大。
你要留意到,真的磨練是不一樣的。
那假如是一般的,一般的廣大的一切眾生,這種一切眾生,你要攝受,慢慢地,像種子一樣,先把它扶倒培養(yǎng)起來,讓它長大,長大以后再講。
我記得剛剛好是911那一年,911那天我們剛好在澳洲南山打禪七。打禪七完了,我們不知道外面發(fā)現(xiàn)什么大事,打完禪七就種一種樹。
澳洲很有名叫尤加利樹,最大的那一種,一棵很細(xì)載下去,比我的手指頭還細(xì)。它很高,大概有兩米高,搖來搖去。種起來后,風(fēng)一吹就這樣倒。
我們說“那能不能架子啊把它架起來?”
那主人說“不行。”
“為什么?”
“那個樹你假如用架子把它架直的話,長大它容易病死。樹也會病死。”
我們說“那這樣子它會不會有危險?”
“它這樣子會有免疫力。”
知道嗎?訓(xùn)練就是這樣啊。那你看你怎么樣。
所以對干部的訓(xùn)練,對可造之材的訓(xùn)練是不一樣的,壓力絕對特別大。他才能扛得起來嘛。你都不給壓力,他扛不起來。
所以各位你看看,你是不是可造之材?你假如從來不荷擔(dān)任何責(zé)任的話,我看你也差不多了。好日子過就好,叫庸庸碌碌。你要是真的經(jīng)常經(jīng)受考驗的話,那你一定是一表人材。不是說你長得好看啦,是你的成長會很特別,會很殊勝。
這是一個,提供給各位作認(rèn)識的地方。
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