心是虛妄諸法集起來的,沒有我沒有主宰。隨自己以前的業(yè)來顯現(xiàn)。有什么樣的業(yè)就顯現(xiàn)什么樣的語言行為。今天你習(xí)慣于這樣想,以前的業(yè)影響到你現(xiàn)在的思維狀態(tài)就隨業(yè)所現(xiàn)。業(yè)的不同,你所顯出來的就有不同的心理狀態(tài),眾生素質(zhì)不同就是以前業(yè)造得不同。在所有的過程中都沒有一個能做所做者這些都是假的。所以一切法皆不思議,自信如患,就是有我,有主宰,大家認(rèn)為有主宰的就是虛幻的東西。自己要親自去憎惡他。

　　心無色不可界取,虛妄諸法集起。

　　世間上所有有一切都是由于我們心里善不善,心里有這樣的作揖引起身業(yè)語業(yè)善不善的差別。由于這樣的差別顯起世間上的輪轉(zhuǎn)。

　　心是一個根本。心是什么狀態(tài)呢?我們講能念經(jīng)上的七處真心,八患變見。通過阿男尊者與釋迦牟尼佛一問一答來考慮心究竟在哪里。通過能念經(jīng)的總結(jié),也就是心不在內(nèi)心不在外不在中間也不在兩頭。心是一種虛妄的東西,是各種條件組合起來的假象,由于這樣的假象我們破除不了這樣的虛妄。由于這種虛妄,世間上三界六道的生死輪回都是由這顆虛妄的心引起的。這顆心是虛妄的,三界六道的生死輪回也是虛妄的。如果我們聽明白了就知道生死本身是一種虛妄的生死。輪回也是虛妄的輪回。如果我們能把這種虛妄的東西看破,自己不上他的當(dāng)。所以說以前有一個成語非常能說明這樣的問題。

　　在古代成語中有個杯弓箭影,講一個主人請客,把客人請來坐,把酒給他倒好,他端著酒起來一看,杯里有根蛇,托病就逃跑了。回去了心里一直不安分就病倒了。這個請客的主人家去看他。就問他怎么病倒了。一來一去地問他才說了這種情形。那天在你家喝酒你請客,在杯子里你給我放了一根蛇。這個主人就再請他去看是不是有根蛇。結(jié)果還是在那個位置上給他升滿酒。結(jié)果他還是看有一根蛇在酒里,主人家一看說你抬起頭看,原來他頭上有一根弓箭。講的就是虛妄的東西,一旦我們看不破,就要上虛妄的東西的當(dāng)。他僅是一個射箭的弓的倒影而已,他心里的蛇把他耽誤了。所以讓他恐嚇成病,這叫杯弓箭影,講的就是一種虛妄的東西,一旦我們把它看不破,我們就要上這種虛妄的東西的當(dāng)。

　　杯子里哪里來的蛇呢?僅是一個射箭的弓的倒影而已。他心里認(rèn)為酒杯里是蛇,是他心里顯起來的相狀,他當(dāng)時認(rèn)為這就是真實(shí)的。其實(shí)是不是真實(shí)的呢?如果沒有那張弓他就不會看到蛇。如果有弓不倒酒水他也不會看到蛇。所以他看到那根蛇是由諸多條件的組合形成的。他看到這個影子,一旦看到了,如果你看得真切就不會認(rèn)為是蛇。由于他自己看不清楚,幾種條件集聚起來蛇就出現(xiàn)了。實(shí)際上這根蛇是虛妄的假象,但一旦看不清楚,這根蛇就讓他恐嚇成病。這就是一般眾生的虛妄心引起的。

　　心可大可小可遠(yuǎn)可近。

　　平時這顆心是非常不可思議的。經(jīng)常給大家說觀察沙子微塵好小呢?心就等于你觀察起來的東西,他沒有相狀,你觀察起來是什么相狀就顯什么相狀。你觀察好小他就顯現(xiàn)好小。你再把心觀想盡虛空遍法界,這個心好大哦,一旦觀想起來了,心的大用就顯現(xiàn)起來了。所以心可大可小,完全在于我們的運(yùn)用,運(yùn)用得好就能起善法,運(yùn)用不好就能起惡法。虛妄的多種條件的集合。

　　我們要觀察引起我們生死輪回的心就像杯弓箭影一樣,是虛妄的東西,是多種條件組合起來的東西。小時修看的萬花筒。萬花筒側(cè)過來是一種形狀,過來是另一種形狀,打破了之后里面只是幾張鏡子片。看穿了這就沒有什么東西。我們現(xiàn)在呢要知道我們自心分別的東西,就像萬花筒一樣,今天想這樣,明天想那樣。其實(shí)僅是一種感覺而已,你這種感覺因何而升起呢?經(jīng)過不同的人,不同的場合不同的心情,你的感覺就不一樣了。