云居山方便開示 (1955年)

閏三月二十六日開示

　　佛法教典所說，凡講行持，離不了信、解、行、證四字。經云：‘信為道源功德母。’信者，信心也�！�華嚴經》上菩薩位次，由初信到十信，信個什么呢？信如來妙法，一言半句，都是直指人心，見性成佛的言語，千真萬確，不能改易。修行人但從心上用功，不向心外馳求，信自心是佛，信圣教語言，不妄改變。解者，舉止動念，二諦圓融，自己會變化說法，盡自己心中流出，放大光明，照見一切，這就是解。雖然明白了，不行也不成功，所以要口而誦，心而惟，心口相應，不相違背。不要口說得錦上添花，滿肚子貪嗔癡慢，這種空談，決無利益。心惟是什么呢？凡有言語，依圣教量，舉止動念，不越雷池一步，說得行得，才是言行無虧。若說得天花亂墜，所做男盜女娼，不如不說。行有內行外行，要內外相應。內行斷我法二執(zhí)，外行萬善細行。證者，實證真常。有信，有解，沒有行就不能證，這叫發(fā)狂。世上說法的人多如牛毛，但行佛法的，不知是那個禪師法師，什么人都有一些典章注解，如《心經》、《金剛經》、《八識規(guī)矩頌》，乃至《楞嚴經》等，其中有些人只是要鼻孔，雖然注了什么經，而行持反不如一個俗人，說食不飽，動作行為，有內行外行之分。內行要定慧圓融，外行在四威儀中嚴守戒法，絲毫無犯，這樣對自己有受用，并且以身做到，可以教化人。教化人不在于多談，行為好，可以感動人心。如《怡山文》所說‘若有見我相，乃至聞我名，皆發(fā)菩提心，永出輪回苦’。你行為好，就是教化他，不要令人看到你的行為不好，而生退悔心，這會招墮無益。牛頭山法融禪師，在幽棲寺北巖石室住靜，修行好，有百鳥銜花之異。唐貞觀中，四祖遙視此山氣象，知有異人，乃躬自尋訪，問寺僧人曰：‘此間有道人否？’僧曰：‘出家兒哪個不是道人！’祖曰：‘阿哪個是道人？’僧無對。別僧曰：‘此去山中十里許，有一懶融，見人不起亦不合掌，莫是道人么？’祖遂入山，見師端坐自若，曾無所顧，祖問曰：‘在此作什么？’師曰：‘觀心。’祖曰：‘觀是何人，心是何物？’師無對，便起作禮，曰：‘大德高棲何所？’祖曰：‘貧道不決所止，或東或西。’師曰：‘還識道信禪師否？’祖曰：‘何以問他？’師曰：‘向德滋久，冀一禮偈！’祖曰：‘道信禪師，貧道是也！’師曰：‘因何降此？’祖曰：‘特來相訪，莫更有宴息之處否？’師指后面曰：‘別有小庵。’遂引祖至庵所，惟見虎狼之類，祖乃舉兩手作怖勢。師曰：‘猶有這個在！’祖曰：‘這個是什么？’師無語。過一回，祖卻于師宴坐石上書一‘佛’字，師睹之驚然。祖曰：‘猶有這個在！’師未曉，乃稽首請說真要。祖曰：‘夫百千法門，同歸方寸，河沙妙德，總在心源。一切戒門、定門、慧門，神通變化，悉自具足，不離汝心。一切煩惱業(yè)障，本來空寂；一切因果，本如夢幻；無三界可出，無菩提可求，人與非人，性相平等。大道虛曠，絕思絕慮，如是之法，汝今已得，更無缺少，與佛何殊。更無別法，汝但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心，莫起貪嗔，莫懷愁慮，蕩蕩無礙，任意縱橫，不作諸善，不作諸惡，行住坐臥，觸目遇緣，總是佛之妙用，快樂無憂，故名為佛。’師曰：‘心即具足，何者是佛，何者是心？’祖曰：‘非心不問佛，問佛非不心。’師曰：‘既不許作觀行，于境起心時，如何對治？’祖曰：‘境緣無好丑，好丑起于心，心若不強名，妄情從何起，妄情既不起，真心任遍知。汝但隨心自在，無復對治，即名常住法身，無有變異。吾受璨大師頓教法門，今付于汝，汝今諦受吾言，只住此山，向后當有五人達者紹汝玄化。’牛頭未見四祖時，百鳥銜花供養(yǎng)，見四祖后百鳥不來，這是什么道理呢？佛法不可思議境界，天人散花無路，鬼神尋跡無門，有則生死未了，但無又不是，枯木巖前睡覺，一不如法，工夫便白費了。我們就不如古人，想天人送供，天人不管你，因為我們沒有行持。真有行持的人，十字街頭，酒肆淫坊，都是辦道處所。但情不附物，物豈礙人，如明鏡照萬像，不迎不拒，就與道相應，著心迷境，心外見法就不對。我自己也慚愧，還是摩頭不得尾，誰都會說的話，說出來有何用處？佛祖經論，你注我注，注到不要注了。講經說法，天天登報，但看他一眼，是一身狐騷氣，令人退心招墮。所以說法利人，要以身作則。要以身作則嗎？我也慚愧。

閏三月三十日開示

　　這幾天我沒有進堂講話，請各位原諒，我不是躲懶偷安，因為身體不好，又沒有行到究竟，只拿古人的話和大眾互相警策而已。我這幾天不講話，有兩個原因，第一是有病，大家都知道我體力不支，眾人會下講話，不提起氣來，怕大家聽不見，提起氣來，又很辛苦，所以不能來講；第二是說得一尺，不如行得一寸，你我有緣，共聚一堂，但人命無常，朝存夕亡，石火電光，能保多久，空口講白話，對于了脫生死有何用處，縱然有說，無非是先圣前賢的典章，我記性不好，講不完全，就算講得完全，光說也不行，也無益處，出言吐語，自己要口誦心惟，要聽的人如渴思飲，這樣則說者聽者都有受用。我業(yè)障重，一樣都做不到，古德是過來人，我沒有到古德地位，講了打閑岔，不如不講了�，F(xiàn)當末法時代，誰能如古德那樣，在一舉一動，一棒一喝，披肝見膽，轉凡成圣。我十九歲出家，到今百多歲，空過一生。少時不知死活，東飄西蕩，學道悠悠忽忽，未曾腳踏實地，生死到來就苦了。溈山文說：‘自恨早不預修，年晚多諸過咎，臨行揮霍，怕怖樟惶，殼穿雀飛，識心隨業(yè)，如人負債，強者先牽，心緒多端，重處偏墜。’年輕修行不勇猛，不死心，不放心，在名利煩惱是非里打滾，聽經、坐香、朝山、拜舍利，自己騙自己。那時年輕，不知好歹，一天跑百幾里，一頓吃幾個人的飯，忘其所以，所以把寶貴的光陰混過了，而今才悔‘早不預修’，老病到來，死不得，活不成，放不下，變?yōu)樗酪部�，活也苦，這就是‘年晚多諸過咎’。修行未曾腳踏實地，臨命終時，隨業(yè)流轉，如雞旦殼破了小雞飛出來，就是‘殼穿雀飛，識心隨業(yè)’。作得主者，能轉一切物，則四大皆空，否則識心隨業(yè)，如人負債一樣，他叫你快還老子的錢，那時前路茫茫，未知何往，才曉得痛苦，但悔之已晚，舉眼所見，牛頭馬面，不是刀山，便是劍樹，哪里有你說話處。同參們！老的比我小，年輕的又都是身壯力健，趕緊努力勤修，打迭前程，到我今天這樣衰老，要想修行就來不及了。我口講白話，說了一輩子，沒有什么意味。少年時候，曾在寧波七塔寺講《法華經》，南北東西，四山五岳，終南、金山、焦山、云南、西藏、緬甸、暹羅、印度，到處亂跑，鬧得不休息，那時年輕，可以強作主宰，好爭閑氣，及今思之，都不是的。同參道友們！參禪要參死話頭，古人說：‘老實修行，接引當前秀’，老實修行，就是參死話頭，抱定一句‘念佛是誰’作為根據(jù)，勿弄巧妙，巧妙抵不住無常。心堅不變就是老實，一念未生前是話頭，一念已生后是話尾，生不知來，死不知去，就流轉生死，如果看見父母未生以前，寸絲不掛，萬里晴空，不掛片云，才是做功夫時。善用心的人禪凈不二，參禪是話頭，念佛也是話頭。只要生死心切，老實修行，抱住一個死話頭，至死不放，今生不了，來生再干。‘生生若能不退，佛階決定可期。’趙州老人說：‘汝但究理，坐看三二十年，若不會，截取老僧頭去。’高峰妙祖住死關；雪峰三登投子，九上洞山；趙州八十猶行腳，來云居參膺祖。趙州比膺祖大兩輩，是老前輩了，他沒有我相，不恥下問，幾十年抱住一個死話頭不改。蓮池大師入京師，同行的二十多人，詣遍融禪師參禮請益，融教以‘無貪利，無求名，無攀緣貴要之門，唯一心辦道。’既出，少年者笑曰：‘吾以為有異聞，烏用此泛語為。’大師不然，曰：‘此老可敬處正在此耳。’渠縱訥言，豈不能掇拾先德問答機緣一二，以遮門戶，而不如此者，其所言是其所實踐，舉自行以教人，這是救命丹。若言行相違，縱有所說，藥不對癥，人參也成毒藥，你沒有黃金，買不到他的白銀，有黃金就是有正眼，有正眼就能識寶。各自留心省察，看看自己有沒有黃金。

四月初三日開示

　　《金剛經》上須菩提問世尊：‘善男子，善女人，發(fā)阿褥多羅三藐三菩提心，應云何住，云何降伏其心？’佛說：‘應如是住，如是降伏其心。’所謂降者，就是禁止的意思，使心不走作就是降伏其心。所說發(fā)菩提心，這個心是人人本具，個個不無的，一大藏教人只說此心。世尊夜睹明星，豁然大悟，成等正覺時，嘆曰：‘奇哉！一切眾生，具有如來智慧德相，但以妄想執(zhí)著，不能證得。’可見人人本來是佛，都有德相，而我們現(xiàn)在還是眾生者，只是有妄想執(zhí)著罷了。所以《金剛經》叫我們要如是降伏其心。佛所說法，只要人識得此心�！独銍澜洝氛f：‘汝等當知，一切眾生，從無始來，生死相續(xù)，皆不知常住真心，性凈明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。’達摩西來，只是直指人心，見性成佛，當下了然無事。法海禪師參六祖，問曰：‘即心即佛愿垂指諭。’祖曰：‘前念不生即心，后念不滅即佛。’‘成一切相即心，離一切相即佛。’智通禪師看《楞伽經》約千余遍，不會三身四智，禮六祖求解其義。祖曰：‘三身者，清凈法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智；若悟三身無有自性，即名四智菩提。’馬祖曰：‘即心即佛。’三世諸佛，歷代祖師，都說此心；我們修行，也修此心；眾生造業(yè)，也由此心。此心不明，所以要修要造，造佛造眾生，一切唯心造，四圣六凡十法界，不出一心。四圣是佛、菩薩、緣覺、聲聞，六凡是天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。這十法界中，佛以下九界都叫眾生，四圣不受輪回，六凡流轉生死，無論是佛是眾生，皆心所造。若人識得心，大地無寸土，哪里來個十法界呢！十法界皆從一念生：一乘任運，萬德莊嚴，是諸佛法界；圓修六度，總攝萬行，是菩薩法界；見局因緣，證偏空理，是緣覺法界；功成四諦，歸小涅槃，是聲聞法界；廣修戒善，作有漏因，是天道法界；愛染不息，雜諸善緣，是人道法界；純執(zhí)勝心，常懷嗔斗，是修羅法界；愛見為根，慳貪為業(yè)，是畜生法界；欲貪不息，癡想橫生，是餓鬼法界；五逆十惡，謗法破戒，是地獄法界。既然十法界不離一心，則一切修法，都是修心。參禪、念佛、誦經、禮拜，早晚殿堂，一切細行，都是修心。此心放不下，打無明，好吃懶做等等，就向下墮；除習氣，諸惡莫作，眾善奉行，就向上升。自性本來是佛，不要妄求，只把貪嗔癡習氣除掉，自見本性情凈，隨緣自在，猶如麥子一樣，把它磨成粉之后，就千變萬化，可以做醬、做面、做包、做餃、做麻花、做油條，種種式式，由你造作。若知是麥，就不被包、餃、油條等現(xiàn)象所轉，餑餑、饅頭，二名一實，不要到北方認不得饅頭，到南方認不得餑餑。說來說去，還是把習氣掃清，就能降伏其心。行住坐臥，動靜閑忙，不生心動念，就是降伏其心。認得心是麥面，一切處無非面麥，就離道不遠了。

四月初五日開示

　　《楞嚴經》云：‘理則頓悟，乘悟并銷；事非頓除，因次第盡。’理者是理性。即人人本心，本來平等之性。天臺宗的六即，是圓教菩薩的行位。一理即，是說一切眾生皆有佛性，有佛無佛，性相常住也；凡夫唯于理性與佛均，故云理即。二名字即，聞說一實菩提之道，于名字中，通達了解，知一切法皆為佛法，一切皆可成佛。三觀行即，心觀明了，理慧相應，所行如所言，所言如所行。四相似即，始入別教所立之十信位，發(fā)類似真無漏之觀行。五分證即，始斷一分無明而見佛性，開寶藏，顯真如，名為發(fā)心住，此后九住乃至等覺四十一位，分破四十一品無明，分見法性。六究竟即，破第四十二品元品無明，發(fā)究竟圓滿之覺智，即妙覺也。理即雖說眾生是佛，佛性人人具足，但不是一步可即。古德幾十年勞苦修行，于理雖已頓悟，還要漸除習氣，因清凈本性染了習氣就不是佛，習氣去了就是佛，既然理即佛了，我們與佛有何分別呢！自己每天想想，佛是一個人，我也是一個人，何以他那么尊貴，人人敬仰，我們則業(yè)識茫茫，作不得主，自己也不相信自己，怎能使人相信呢？我們與佛不同，其中差別，就是我們一天所作所為，都是為自己，佛就不是這樣�！督鸸饷鹘洝飞险f：‘于大講堂眾會之中，有七寶塔，從地涌出。爾時世尊，即從座起，禮拜此塔，菩提樹神白佛言：何因緣故，禮拜此塔？佛言：善天女，我本修行菩薩道時，我身舍利，安止是塔，因由是身，令我早成阿褥多羅三藐三菩提。世尊欲為大眾斷疑網(wǎng)故，說是舍利往昔因緣。阿難！過去之世，有王名曰摩訶羅陀，時有三子，見有一虎，適產七日，而有七子，圍繞周匝饑餓窮悴，身體羸損，命將欲絕。第三王子，作是念言：我今舍身，時已到矣。是時王子，勇猛堪任，作是大愿，即自放身，臥餓虎前，而以干竹，刺頭出血，于高山上，投身虎前。是虎爾時，見血流出，污王子身，即便舐血，啖食其肉，唯留余骨。爾時大王摩訶羅陀，及其妃后，悲號涕位，悉皆脫身服御瓔珞，與諸大眾往竹林中，收其舍利，即于此處，起七寶塔，是名禮塔往昔因緣。’你看這是佛的行為和我們不同之處，舍身飼虎，不知有我，我相即除，怎能不成佛呢！我慚愧得很，跑了幾十年，還未痛切加鞭，放不下。不講別的，只看二六時中，遇境逢緣，看打得開打不開。少時在外掛單，不以為然，至今才知錯過了。在教下聽經，聽到講得好的就生歡喜，愿跟他學，聽講小座，講得不如法的就看不起人，生貢高心，這就是習氣毛病。在坐香門頭混節(jié)令，和尚上堂說法，班首小參、秉拂、講開示，好的天天望他講，不好的不愿聽，自己心里就生障礙。其實他講得好，我又學不到、行不到，他好與不好，與我何干，講人長短的習氣難除。上客堂里閑舂殼子，說哪里過冬，哪里過夏，哪里茶飯如何如何，哪里的僧值如何如何，維那、和尚如何如何，說這些無聊話，講修行就是假的了。名利兩字的關口也難過。常州天寧寺一年發(fā)兩次犒勞錢，平常普佛，每堂每人儭錢十二文，他扣下二文，只發(fā)十文；拜《大悲懺》每堂每人六十文，他扣下十文，只發(fā)五十文。七月期頭，正月期頭，凡常住的人，一律平等發(fā)犒勞錢，就有人說多說少的，這是利關過不得。一到八月十五日大請職，別人請在前頭，請不到我或請小了，也放不下，這是名關過不得。既說修行，還有這些名利，修的是什么行呢？事要漸除，就是要除掉這些事，遇著境界，放不下的也要放下，眉毛一動，就犯了祖師規(guī)矩。聽善知識說過了，就勿失覺照，凡事要向道上會。道就是理，理者心也，心是什么，心就是佛。佛者，不增不減，不青不黃，不長不短。如《金剛經》所云：‘若見諸相非相，即見如來。’透得這些理路，即和佛一般，以理治事，什么事放不下，以此理一照就放下了。‘凡所有相，皆是虛妄’，煩惱是非從何處來呢？要想修行，過不去的也要過去，會取法性如如，各人打起精神來。

四月初九日開示

　　達摩祖師曰：‘明佛心宗，行解相應，名之曰祖。’行解相應就是說得到行得到。古人有說得到行不到的，亦有行得到說不到的。說屬于般若慧解，行屬于實相理體，二者圓融無礙，就是行說俱到。小乘守偏空見法身，行人惑未破盡，理未打開，所以說不到五品位后，講得天花亂墜，行不到，不能斷惑證真。而今我們說的多，行的少，這就為難了。說的是文字般若，從凡夫位說到佛位，如何斷惑證真，怎樣超凡入圣，都分得開，臨到弄上自己份下，就行持不了，這是能說不能行�！稖可骄�策》說：‘若有中流之士，且于教法留心’，也算好的。我們不但行不到，連說也說不到。古人一舉一動，內外一如，念念不差，心口相應；我們的習氣毛病多，伏也伏不住，更談不到斷了，只是境風浩浩，無真實受用。要說也拿不出來，從經論語錄典章上和平時聽到的拿來講，年紀大了，記性不好，講前忘后，講后忘前，講也講不到。既然行解不相應，空活在世就苦了，一口氣不來，未知何往，我正在是這個時候了。一入夢就不知什么妄想，就不能做主，生死到來，更無用了，日日被境風所吹，無時放得下。既作不得主，講也無用，我今多活幾天，和你們說，還是泥菩薩勸土菩薩，但你們受勸是會獲益的。只要莫被境轉，如牧牛要把穩(wěn)索子，牛不聽話就給他幾鞭，常能如此降伏其心，日久功深，就有到家消息。

四月十一日開示

　　這兩天老朽打各位的閑岔，舊廁所拆了，新的未完工，各位解手有些不便。你我在世上做人都是苦，未明白這個道理變化，這里不適意，那里也不適意；看清楚了，總是動植二物互養(yǎng)。一切動物都有糞，若嫌它不凈，就著色香味，在五色五味等處過日子，在好丑境緣上動念頭。修行人也離不得衣食住，雖是吃素，五谷蔬菜沒有肥料就沒有收成。糞便是肥料，有好肥料，才有好莊稼。植物吸收養(yǎng)分愈多愈長得好。未等新廁所修好便拆舊廁所的用意，是要利用舊廁所的材料來修新廁所和牛欄。如果現(xiàn)在不用，后來用在別處就怕它污穢，若棄卻不用，又恐造成浪費招因果。其實說穢，則身內外皆穢。明得此理，一切皆凈皆穢，亦不凈不穢。

　　僧問云門：‘如何是佛？’門曰：‘干屎撅！’屎撅是佛，佛是屎撅，這是什么意思呢？這些理路看不清，就被色相所轉，看穿了就如如不動，一切無礙。要想不被境轉，就要用功，動靜無心，凡圣情忘，則何凈穢之有？古人言句，我們雖會拿來說，做是做不到，其意義也不易了解。何以拿干屎撅來比極尊貴的佛呢？明心見性的人，見物便見心，無物心不現(xiàn)，了明心地的人，動靜凈穢都是心。僧問趙州：‘如何是佛？’州曰：‘殿里的！’曰：‘殿里者豈不是泥龕像？’州曰：‘是！’曰：‘我不問這個佛。’州曰：‘你問哪個佛？’曰：‘真佛。’州曰：‘殿里的。’對這問答明白了，你就知道一切唯心造，見物便見心的道理，舉止動念就有下手處，有著落了。若凈穢凡圣心不忘，就把本來處處是道場，變成處處是障礙了。你試試看，上佛殿、下毛廁的時候返照一下。

四月十五日結夏安居開示

　　昨夜庫房職事對我說，明天結夏的節(jié)令要吃普茶，買不到果子等物，庫房什么都沒有，怎樣辦呢？我說，我在這里住茅蓬，不知什么時候，只知月圓是十五，看不見月亮就是三十；草生知春，雪落知冬，吃茶吃水我不管。我這不管就慚愧了，年輕時到處跑，攪了幾十年，至今白首無成，這些過時節(jié)的把戲看多了。怎樣吃普茶，這是和尚當家的事。每年時節(jié)，各宗不同。宗下二季，是正月十五日和七月十五日，謂冬參夏學；律下四季，是正月十五日解冬，四月十五日結夏，七月十五日解夏，十月十五日結冬。這就是大節(jié)日。律下今天結夏安居，坐吉祥草，行籌結界，九十天不能出界外一步。佛制結夏安居，是有種種道理的。夏天路上多蟲蟻，佛以慈悲為本，怕出門踏傷蟲蟻，平常生草也不踏，夏天禁足是為了護生。又夏日天熱汗多，出外化飯，披衣汗流，有失威儀，故禁足不出。同時夏熱，婦女穿衣不威儀，僧人化飯入舍亦不方便，所以要結夏安居。昔日文殊三處過夏，迦葉欲白槌擯出。才拈槌，乃見百千萬億文殊，迦葉盡其神力，槌不能舉，世尊遂問：‘迦葉！擬擯那個文殊？’迦葉無以對。這可見大乘小乘理路不同，菩薩羅漢境界不同。若宗下諸方叢林，昨夜起就有很多把戲，上晚殿時傳牌，班首小參秉拂；今朝大殿祝圣，唱：‘唵捺摩巴葛瓦帝’三遍，又祝四圣，下殿禮祖，三槌磬白日子，頂禮方丈和尚畢，對面展具，大眾和合普禮三拜后，又禮影堂，到方丈聽和尚升座說法，這個早上鬧得不亦樂乎，下午吃普茶，和尚在齋堂講茶話，律下不用升座。古來叢林有鐘板的才叫常住，否則不叫常住。云居山現(xiàn)在說是茅蓬，又像叢林，文不文，武不武。不管怎樣，全由方丈當家安排，他們不在，我來講幾句，把過去諸方規(guī)矩講給初發(fā)心的聽。既然到此是住茅蓬，就要痛念生死，把生死二字掛在眉毛尖上，哪里攪這些把戲。參學的人要拿定主宰，不要隨時節(jié)境界轉，古人婆心切，正是教人處處識得自己，指示世人于二六時動靜處，不要忘失自己。鎮(zhèn)州金牛和尚每日自做飯供養(yǎng)眾憎，至齋時界飯桶到堂前作舞，呵呵大笑曰：‘菩薩子，吃飯來。’僧問云門：‘如何是超佛越祖之談？’門曰：‘胡餅。’后人有詩曰：‘云門胡餅趙州茶，信手拈來奉作家；細嚼清風還有味，飽餐明月更無渣。’這是祖師在一舉一動處點破你，使你明白一切處都是佛法。衢州子湖巖利縱禪師于門下立牌曰：‘子湖有一只狗，上取人頭，中取人心，下取人足，擬議即喪身失命。’僧來參，師便曰：‘看狗！’五臺山秘魔巖和尚，常持一木叉，每見僧來禮拜，即叉其頸曰：‘哪個魔魅教汝出家？哪個魔魅教汝行腳？道得也叉下死，道不得也叉下死。速道！速道！’吉州禾山無殷禪師，凡學人有問，便答曰：‘禾山解打鼓。’其余還有祖師專叫學人抬石挑土等等不一的作風。會得了，一切處都是道，會不了的，就被時光境界轉，這里不如法，那里不適意。只見境風浩浩，摧殘功德之林；心火炎炎，燒盡菩提之種，生死怎樣能了呢？般般不如意，種種不現(xiàn)成，正好在這里降伏其心，在境上作不得主就苦了。說得行不得固然不對，但我們連說也說不得，就更加慚愧了。蘇東坡在鎮(zhèn)江，一日作了一首贊佛偈曰：‘圣主天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。’將此偈寄到金山，請佛印禪師印證。師看完，在詩后批了‘放屁放屁’四字，便寄回蘇東坡。東坡見批就放不下，即過江到金山，問佛印說：‘我的詩哪里說得不對？’佛印曰：‘你說八風吹不動，竟被兩個屁打過江來！’我們說得行不得，也和東坡一樣，一點小事就生氣了，還說什么八風吹不動呢？出家人的年歲計算，和俗人不同，或以夏計，過了幾個夏，就說僧夏幾多；或以冬計，過了多少冬，就說僧臘若干。今天結夏，到七月十五解夏，十四、十五、十六三日名自恣日，梵語缽刺婆剌弩，舊譯自恣；新釋隨意。這一天讓他清眾恣舉自己所犯之罪，對他比丘懺悔，故曰自恣；又隨他人之意恣舉自己所犯，故曰隨意。這就是佛制的批評與自我批評�，F(xiàn)在佛門已久無自恣，對人就不說直話了。這里非茅蓬，非叢林，不文不武，非牛非馬的實行結夏，也說幾句東扯西拉的話應個時節(jié)。