參禪的先決條件

　　參禪的目的，在明心見(jiàn)性；就是要去掉自心的污染，實(shí)見(jiàn)自性的面目。污染就是妄想執(zhí)著，自性就是如來(lái)智慧德相。如來(lái)智慧德相，為諸佛眾生所同具，無(wú)二無(wú)別，若離了妄想執(zhí)著，就證得自己的如來(lái)智慧德相，就是佛，否則就是眾生。只為你我從無(wú)量劫來(lái)，迷淪生死，染污久了，不能當(dāng)下頓脫妄想，實(shí)見(jiàn)本性，所以要參禪。因此參禪的先決條件，就是除妄想。妄想如何除法，釋迎牟尼佛說(shuō)的很多，最簡(jiǎn)單的莫如‘歇即菩提’一個(gè)‘歇’字。禪宗由達(dá)摩祖師傳來(lái)東土，到六祖后禪風(fēng)廣播，震爍古今，但達(dá)摩祖師和六祖開(kāi)示學(xué)人最要緊的話，莫若‘屏息諸緣，一念不生’。屏息諸緣，就是萬(wàn)緣放下，所以‘萬(wàn)緣放下，一念不生’這兩句話，實(shí)在是參禪的先決條件。這兩句話如果不做到，參禪不但是說(shuō)沒(méi)有成功，就是入門都不可能。蓋萬(wàn)緣纏繞，念念生滅，你還談得上參禪嗎？

　　‘萬(wàn)緣放下，一念不生’，是參禪的先決條件，我們既然知道了，那末，如何才能做到呢？上焉者一念永歇，直至無(wú)生，頓證菩提，毫無(wú)絡(luò)索。其次則以理除事，了知自性，本來(lái)清凈，煩惱菩提，生死涅槃，皆是假名，原不與我自性相干。事事物物，皆是夢(mèng)幻泡影，我此四大色身，與山河大地，在自性中，如海中的浮漚一樣，隨起隨滅，無(wú)礙本體。不應(yīng)隨一切幻事的生住異滅而起欣厭取舍，通身放下，如死人一樣，自然根塵識(shí)心消落，貪嗔癡愛(ài)泯滅，所有這身子的痛癢、苦樂(lè)、饑寒、飽暖、榮辱、生死、禍福、吉兇、毀譽(yù)、得喪、安危險(xiǎn)夷，一概置之度外，這樣才算放下。一放下，一切放下，永永放下，叫作萬(wàn)緣放下。萬(wàn)緣放下了，妄想自消，分別不起，執(zhí)著遠(yuǎn)離，至此一念不生，自性光明，全體顯露。至是參禪的條件具備了，再用功真參實(shí)究，明心見(jiàn)性才有分。

　　日來(lái)常有禪人來(lái)問(wèn)話，夫法本無(wú)法，一落言詮，即非實(shí)義。了此一心，本來(lái)是佛，直下無(wú)事，各各現(xiàn)成，說(shuō)修說(shuō)證，都是魔話。達(dá)摩東來(lái)，‘直指人心，見(jiàn)性成佛’，明明白白指示，大地一切眾生都是佛，直下認(rèn)得此清凈自性，隨順無(wú)染，二六時(shí)中，行住坐臥，心都無(wú)異，就是現(xiàn)成的佛，不須用心用力，更不要有作有為，不勞纖毫言說(shuō)思惟。所以說(shuō)成佛是最容易的事，最自在的事，而且操之在我，不假外求。大地一切眾生，如果不甘長(zhǎng)劫輪轉(zhuǎn)于四生六道，永沈苦海，而愿成佛，常樂(lè)我凈，諦信佛祖誡言，放下一切、善惡都莫思量，個(gè)個(gè)可以立地成佛。諸佛菩薩及歷代祖師，發(fā)愿度盡一切眾生，不是無(wú)憑無(wú)據(jù)，空發(fā)大愿，空講大話的。

　　上來(lái)所說(shuō)，法爾如此，且經(jīng)佛祖反覆闡明，叮嚀囑咐，真語(yǔ)實(shí)語(yǔ)，并無(wú)絲毫虛誑。無(wú)奈大地一切眾生，從無(wú)量劫來(lái)，迷淪生死苦海，頭出頭沒(méi)，輪轉(zhuǎn)不已，迷惑顛倒，背覺(jué)合塵。猶如精金投入糞坑，不惟不得受用，而且染污不堪。佛以大慈悲，不得已說(shuō)出八萬(wàn)四千法門:俾各色各樣根器不同的眾生，用來(lái)對(duì)治貪嗔癡愛(ài)等八萬(wàn)四千習(xí)氣毛病。猶如金染上各種污垢，乃教你用鏟、用刷、用水、用布等來(lái)洗刷琢抹一樣。所以佛說(shuō)的法，門門都是妙法，都可以了生死，成佛道，只有當(dāng)機(jī)不當(dāng)機(jī)的問(wèn)題，不必強(qiáng)分法門的高下，流傳中國(guó)最普通的法門為宗、教、律、凈、密，這五種法門，隨各人的根性和興趣，任行一門都可以，總在一門深入，歷久不變，就可以成就。

　　宗門主參禪，參禪在‘明心見(jiàn)性’，就是要參透自己的本來(lái)面目，所謂‘明悟自心，徹見(jiàn)本性’。這個(gè)法門，自佛拈花起，至達(dá)摩祖師傳來(lái)東土以后，下手工夫?qū)矣凶冞w。在唐宋以前的禪德，多是由一言半句，就悟道了，師徒間的傳授，不過(guò)以心印心，并沒(méi)有什么實(shí)法。平日參問(wèn)酬答，也不過(guò)隨方解縛，因病與藥而已。宋代以后，人們的根器陋劣了，講了做不到，譬如說(shuō)‘放下一切’、‘善惡莫思’，但總是放不下，不是思善，就是思惡，到了這個(gè)時(shí)候，祖師們不得已，采取以毒攻毒的辦法，教學(xué)人參公案。初是看話頭，甚至于要咬定一個(gè)死話頭，教你咬得緊緊，剎那不要放松，如老鼠啃棺材相似，咬定一處，不通不止，目的在以一念抵制萬(wàn)念。這實(shí)在是不得已的辦法，如惡毒在身，非開(kāi)刀療冶，難以生效。古人的公案多得很，后來(lái)專講看話頭，有的‘看拖死尸的是誰(shuí)’，有的‘看父母未生之前，如何是我本來(lái)面目’，晚近諸方多用‘看念佛是準(zhǔn)’這一話頭。其實(shí)都是一樣，都很平常，并無(wú)奇特。如果你要說(shuō)看念經(jīng)的是誰(shuí)，看持咒的是誰(shuí)，看拜佛的是誰(shuí)，看吃飯的是誰(shuí)，看穿衣的是誰(shuí)，看走路的是誰(shuí)，看睡覺(jué)的是誰(shuí)，都是一個(gè)樣子，誰(shuí)字下的答案，就是心。話從心起，心是話之頭；念從心起，心是念之頭；萬(wàn)法皆從心生，心是萬(wàn)法之頭。其實(shí)話頭，即是念頭，念之前頭就是心。直言之，一念未生以前就是話頭。由此你我知道，看話頭就是觀心，父母未生以前的本來(lái)面目就是心，看父母未生以前的本來(lái)面目，就是觀心。性即是心，‘反聞聞自性’，即是反觀觀自心，‘圓照清凈覺(jué)相’，清凈覺(jué)相即是心。照即觀也，心即是佛，念佛即是觀佛，觀佛即是觀心。所以說(shuō)‘看話頭’，或者是說(shuō)‘看念佛是誰(shuí)’，就是觀心，即是觀照自心清凈覺(jué)體，即是觀照自性佛。心即性，即覺(jué)，即佛，無(wú)有形相方所，了不可得，清凈本然，周遍法界，不出不入，無(wú)往無(wú)來(lái)，就是本來(lái)現(xiàn)成的清凈法身佛。行人都攝六根，從一念始生之處看去，照顧此一話頭，看到離念的清凈自心，再綿綿密密，恬恬淡淡，寂而照之，直下五蘊(yùn)皆空，身心俱寂，了無(wú)一事。從此晝夜六時(shí)，行住坐臥，如如不動(dòng)，日久功深，見(jiàn)性成佛，苦厄度盡。昔高峰祖師云:‘學(xué)者能看個(gè)話頭，如投一片瓦塊在萬(wàn)丈深潭，直下落底，若七日不得開(kāi)悟，當(dāng)截取老僧頭去。’同參們，這是過(guò)來(lái)人的話，是真語(yǔ)實(shí)語(yǔ)，不是騙人的誑語(yǔ)啊。

　　然而為什么現(xiàn)代的人看話頭的多，而悟道的人沒(méi)有幾個(gè)呢？這是由于現(xiàn)代的人，根器不及古人，亦由學(xué)者對(duì)參禪看話頭的理路，多是沒(méi)有摸清、有的人東參西訪，南奔北走，結(jié)果鬧到老，對(duì)一個(gè)話頭還沒(méi)有弄明白，不知什么是話頭，如何才算看話頭，一生總是執(zhí)著言句名相，在話尾上用心。‘看念佛是誰(shuí)’呀，‘照顧話頭’呀，看來(lái)看去，參來(lái)參去，與話頭東西背馳，哪里會(huì)悟此本然的無(wú)為大道呢？如何到得這一切不受的王位上去呢？金屑放在眼里，眼只有瞎，那里會(huì)放大光明呀!可憐啊可憐啊，好好的兒女，離家學(xué)道，志愿非凡，結(jié)果空勞一場(chǎng)，殊可悲憫!古人云:‘寧可千年不悟，不可一日錯(cuò)路’。修行悟道，易亦難，難亦易，如開(kāi)電燈一樣，會(huì)則彈指之間，大放光明，萬(wàn)年之黑暗頓除；不會(huì)則機(jī)壞燈毀，煩惱轉(zhuǎn)增。有些參禪看話頭的人，著魔發(fā)狂，吐血罹病，無(wú)明火大，人我見(jiàn)深，不是很顯著的例子嗎？所以用功的人又要善于調(diào)和身心，務(wù)須心平氣和，無(wú)掛無(wú)礙，無(wú)人無(wú)我，行住坐臥，妙合玄機(jī)。參禪這一法，本來(lái)無(wú)可分別，但做起功夫來(lái)，初參有初參的難易，老參有老參的難易。初參的難處在什么地方呢？身心不純熟，門路找不清，功夫用不上，不是心中著急，即是打盹度日，結(jié)果成為‘頭年初參，二年老參，三年不參’。易的地方是什么呢？只要具足一個(gè)信心，長(zhǎng)永心和無(wú)心。所謂信心者，第一信我此心、本來(lái)是佛，與十方三世諸佛無(wú)異；第二信釋迎牟尼佛說(shuō)的法，法法都可以了生死，成佛道。所謂長(zhǎng)永心者，就是選定一法，終生行之，乃至來(lái)生又來(lái)生，都如此行持，參禪的總是如此參去，念佛的總是如此念去，持咒的總是如此持去，學(xué)教的總是從聞思修行去。任修何種法門，總要以戒為本。果能如是做去，將來(lái)沒(méi)有不成的。溈山老人說(shuō):(若有人能行此法)，‘生生若能不退，佛階決定可期’。又永嘉老人說(shuō):‘若將妄語(yǔ)誑眾生，永墮拔舌塵沙劫’。所謂無(wú)心者，就是放下一切，如死人一般，終日隨眾起倒，不再起一點(diǎn)分別執(zhí)著，成為一個(gè)無(wú)心道人。初發(fā)心人具足了這三心，若是參禪看話頭，就看‘念佛是誰(shuí)’，你自己默念幾聲‘阿彌陀佛’，看這念佛的是誰(shuí)？這一念從何處起的？當(dāng)知這一念不是從我口中起的，也不是從我肉身起的。若是從我身或口起的，我若死了，我的身口猶在，何以不能念了呢？當(dāng)知這一念是從我心起的，即從心念起處，一覷覷定，驀直看去，如貓捕鼠，全副精神集中于此，沒(méi)有二念。但要緩急適度，不可操之太急，發(fā)生病障。行住坐臥，都是如此，日久功深，瓜熟蒂落，因緣時(shí)至，觸著碰著，忽然大悟。此時(shí)如人飲水，冷暖自知，直至無(wú)疑之地，如十字街頭見(jiàn)親爺，得大安樂(lè)。

　　老參的難易如何呢？所謂老參，是指親近過(guò)善知識(shí)，用功多年，經(jīng)過(guò)一番鍛煉，身心純熟，理路清楚，自在用功，不感辛苦。老參上座的難處，就是在此自在明白當(dāng)中停住了，中止化城，不到寶所。能靜不能動(dòng)，不能得真實(shí)受用，甚至觸境生情，取舍如故，欣厭宛然，粗細(xì)妄想，依然牢固。所用功夫，如冷水泡石頭，不起作用。久之也就疲懈下去，終于不能得果起用。老參上座，知道這個(gè)困難，立即提起本參話頭，抖擻精神，于百尺竿頭，再行邁進(jìn)，直到高高峰頂立，深深海底行，撒手縱橫去，與佛祖覿體相見(jiàn)，困難安在？不亦易乎。

　　話頭即是一心。你我此一念心，不在中間內(nèi)外，亦在中間內(nèi)外，如虛空的不動(dòng)而遍一切處。所以話頭不要向上提，也不要向下壓；提上則引起掉舉，壓下則落于昏沉，違本心性，皆非中道。大家怕妄想，以降伏妄想為極難。我告訴諸位，不要怕妄想，亦不要費(fèi)力去降伏他，你只要認(rèn)得妄想，不執(zhí)著他，不隨逐他，也不要排遣他，只不相續(xù)，則妄想自離。所謂‘妄起即覺(jué)，覺(jué)即離妄’。若能利用妄想做功夫，看此妄想從何處起。妄想無(wú)性，當(dāng)體立空，即復(fù)我本無(wú)的心性，自性清凈法身佛，即此現(xiàn)前。究實(shí)言之，真妄一體，生佛不二，生死涅槃，菩提煩惱，都是本心本性，不必分別，不必欣厭，不必取舍，此心清凈，本來(lái)是佛，不需一法，哪里有許多啰嗦——參!