九十七年住持精進(jìn)禪修導(dǎo)師開(kāi)示

　　九十七年住持精進(jìn)禪修導(dǎo)師開(kāi)示

　　(一)

　　所謂「禪者,佛之心;教者,佛之口;律者,佛之身」,禪,就在我們這一念清凈心當(dāng)中。要徹底認(rèn)識(shí)這一念心、承擔(dān)這一念心,才能夠講出微妙法、方便法,才能普度眾生,所以稱為教。如果認(rèn)識(shí)了這一念心,就要在日常生活上磨煉,把煩惱、習(xí)氣、執(zhí)著化掉,行住坐臥始終不離開(kāi)這念心。這一念心落實(shí)了,表現(xiàn)出來(lái)的外在行為符合四威儀,就稱為律。學(xué)佛必須從清凈身口意三業(yè)這三方面來(lái)學(xué),方能將佛法落實(shí)在日常生活上。

　　佛法的道理雖然很廣泛,歸納起來(lái),有兩個(gè)最重要的大綱──第一是因果,第二是心性。

　　所有一切都離不開(kāi)因果,過(guò)去因感現(xiàn)在果,現(xiàn)在因感未來(lái)果,有因必定有果。了解因果的道理,就不會(huì)造惡業(yè)。因果是非�？茖W(xué)的,一切都在因果當(dāng)中,這是從事上來(lái)講。例如,由于現(xiàn)在努力用功,所以將來(lái)學(xué)業(yè)、事業(yè)、道業(yè)一定很有成就。此外,因果通三世,不僅是現(xiàn)在。

　　一般人認(rèn)為因是因,果是果,把因果分開(kāi)了。以頓悟法門來(lái)說(shuō),因即是果。在這一念因心上用功,這一念心圓成了,果也圓成了�！�法華經(jīng)》里講,若人入于塔廟中,一舉手,一低頭,是人早已圓成佛道。這是大乘的因果,屬于理。一般人不了解這個(gè)理,所以就說(shuō)有三世因果。菩薩因,得菩薩果;聲聞因,得聲聞果;緣覺(jué)因,得緣覺(jué)果;十善因,得升天果;五戒因,得人間果,這些就是因果。相反地,造了五逆十惡,就是地獄因、地獄果,畜生因、畜生果,餓鬼因、餓鬼果。

　　雖說(shuō)一切法皆有因有果,但一切法也都要?dú)w于體,體就是心性,也就是諸法的根本。釋迦如來(lái)夜睹明星成道時(shí)說(shuō):「奇哉!奇哉!一切眾生皆有如來(lái)智慧德相,只因妄想執(zhí)著而不證得�！怪腔鄣孪�,就是人人本具的妙明真心,《楞嚴(yán)經(jīng)》里稱為「知」,我們當(dāng)下這一念知,知而無(wú)知就是覺(jué)。

　　因此,覺(jué),就是指我們這一念心。如果沒(méi)有契悟這念心,這一生修行就不容易得到好處。所以,打坐就是要保持覺(jué)性的存在。

　　覺(jué),分成很多層次,如自覺(jué)、覺(jué)他、覺(jué)滿。覺(jué)他,就是利益眾生。什么是自覺(jué)?除了修善、持戒、忍辱、弘法以外,自己還要覺(jué)察、返照,反省自己的身口意三業(yè)有沒(méi)有過(guò)失?覺(jué)察到了以后,要覺(jué)照,把煩惱照破。經(jīng)過(guò)覺(jué)察、覺(jué)照的功夫,就能達(dá)到覺(jué)悟,也就是悟明本心。

　　悟也有深淺,有證悟和了悟。了悟,是指明白道理。一般人在道理上雖能契悟,但在日常生活上,身口意三業(yè)仍然顛倒、迷惑。證悟不但是悟,而且是完完全全通達(dá),一了百了,這個(gè)心經(jīng)常都有正知正見(jiàn),不邪見(jiàn)、不顛倒,始終一如,這念心不再貪愛(ài),看到什么都不貪,無(wú)論白天、晚上都不起貪愛(ài),無(wú)論順境、逆境,也不貪著,這就是「證悟」。一般人不容易做到,所以我們就要慢慢去契悟道理、實(shí)踐道理。所謂「不怕念起,只怕覺(jué)遲」,要時(shí)時(shí)照顧話頭,念念分明,處處作主,不要得少為足,才能到達(dá)真正開(kāi)悟的境界。

　　有些人聽(tīng)到「心即是佛」,心是指聽(tīng)法這個(gè)心,就認(rèn)為自己悟了。悟是悟了,但還有很多問(wèn)題。凡夫的這念心如初一的月亮,佛心則如十五的月亮,雖然是同一個(gè)月亮,但二者的光明卻有天壤之別。初一月亮只有一點(diǎn)光明,十五的月亮才能大放光明。

　　所以,佛法的道理歸納起來(lái),因果是事,心性是理,在因果和心性上面,就是一個(gè)「覺(jué)」字。歸納成一個(gè)系統(tǒng),就不會(huì)雜亂無(wú)章,否則,修行到最后不但沒(méi)有信心,甚至還會(huì)退失道心、退失菩提。

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　　(二)

　　佛法的道理必須會(huì)通,假使不會(huì)通,就會(huì)雜亂無(wú)章、無(wú)所適從,看到這部經(jīng)講空、那部經(jīng)講有,又說(shuō)「寧可執(zhí)有如須彌,不可執(zhí)空如芥子」,還有非空、非有的道理,又講無(wú)住心……,如果沒(méi)有會(huì)通就會(huì)覺(jué)得雜亂無(wú)章,心生矛盾。其實(shí),佛所說(shuō)的道理都是一樣,只是應(yīng)機(jī)施教。

　　什么是應(yīng)機(jī)施教?假使對(duì)方聽(tīng)不懂深的道理,就從最淺的道理講起。例如,對(duì)幼稚園的小朋友解釋「天」的意義:「看到上面沒(méi)有?上面就是天空�！埂附裉爝^(guò)一個(gè)晚上就是明天,再過(guò)一個(gè)晚上就是后天�！顾�馬上就知道了。對(duì)中學(xué)生、高中生,就講有先天、后天,天文地理、天地良心這些名詞。假使對(duì)宗教人士講這些,引不起他的興趣,但是,談到升天,天上有七寶宮殿,到處是琉璃、黃金,他馬上就相信了。根機(jī)好一點(diǎn)的人,認(rèn)為天福享盡了,還是要受輪回,還是不好,就跟他說(shuō)生欲界天、色界天、無(wú)色界天,壽命很長(zhǎng)。想生到天上,要修六行觀──下厭苦、粗、障,上欣凈、妙、離。

　　大乘根機(jī)、修菩薩行的人不是為了自己離苦得樂(lè),而是修菩薩行普度眾生,所以對(duì)升天沒(méi)有興趣。這時(shí)就告訴他,要悟到這一念心,蘇東坡說(shuō):「稽首天中天,毫光照大千」,「天中天」就是本具心性,這是理天,心的本體。大乘菩薩一聽(tīng),覺(jué)得這個(gè)道理實(shí)在太好了!聲聞、緣覺(jué)根機(jī)的人發(fā)不出這個(gè)心,就先證羅漢果、緣覺(jué)果,這就是修行的次第。聲聞果、緣覺(jué)果和菩薩果有什么差別?其實(shí)到最后都是沒(méi)有差別的。菩薩是發(fā)了長(zhǎng)遠(yuǎn)心,愿度無(wú)量無(wú)邊的眾生;聲聞、緣覺(jué)看到眾生苦,卻覺(jué)眾生難度,于是自己先入涅槃,然而在涅槃里住了一段時(shí)間,終究還是要出來(lái)再發(fā)菩提心,度化眾生,方能真正解脫自在,所以是殊途同歸。

　　不論是小乘、大乘、緣覺(jué)乘、菩薩乘,都不離開(kāi)我們這一念心。離開(kāi)了這念心,就是外道,就不是佛法;離開(kāi)了這念心,即便可以生天,天福享盡又受輪回,到頭來(lái)還是一無(wú)所得。出家修行,除了度眾生,還要了生死,要三覺(jué)圓滿──自覺(jué)、覺(jué)他、覺(jué)滿。釋迦牟尼佛成道后,以大慈悲心說(shuō)法四十九年,就是自覺(jué)、覺(jué)他。自覺(jué)、覺(jué)他,達(dá)到究竟圓滿,即是覺(jué)滿。許多外道騙財(cái)、騙色,不但無(wú)法得解脫,更不可能覺(jué)滿。

　　修行學(xué)佛必須要把這些道理落實(shí)在生活上,先要自覺(jué);在禪堂里靜坐用功,就完全是自覺(jué)的工夫。自覺(jué)當(dāng)中,第一是覺(jué)察,先省察自己的煩惱。省察之后,要把煩惱照破,這時(shí)必須用許多方便法來(lái)對(duì)治。要知道這些方便法,必須研究經(jīng)教、聽(tīng)經(jīng)聞法;假使不聽(tīng)經(jīng)聞法、不研究經(jīng)教,道聽(tīng)涂說(shuō),就容易走遠(yuǎn)路、走錯(cuò)路。

　　儒家也講自覺(jué)、覺(jué)他、覺(jué)滿,《大學(xué)》中提到:「大學(xué)之道,在明明德,在親民,在止于至善�！咕褪侨�覺(jué)圓滿的道理。「德」,就是當(dāng)下不生不滅的覺(jué)性�！该髅鞯隆�,就是要明白本具的佛性、本具的覺(jué)性、本具的性德,明白這念心具足無(wú)量的智慧、功德。「在親民」,自己明白了,也希望所有的人都能了解,這就是覺(jué)他�！冈谥褂谥辽啤�,要達(dá)到一個(gè)最圓滿的境界,那就是覺(jué)滿。佛法與儒家所說(shuō)的道理是相通的,而佛法講的更徹底。

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　　(三)

　　佛法講三身──法身、報(bào)身、化身�！�六祖壇經(jīng)》云:「清凈法身,汝之性也。圓滿報(bào)身,汝之智也。千百億化身,汝之行也�！狗ㄉ硎恰溉曛�性」德,本性空寂,不生不滅,不去不來(lái),如如不動(dòng),了了常知。覺(jué)性是真空,離相絕相,超越一切。什么是報(bào)身?就是「汝之智」�；�身,是「汝之行」,一個(gè)念頭就是一個(gè)化身,口說(shuō)無(wú)量無(wú)邊的善法,身做無(wú)量無(wú)邊的善行,我們的善法和行為就是化身,如持戒清凈,每一條戒就是一個(gè)化身。所以,不需要到外面去找法、報(bào)、化三身。

　　有人說(shuō):「我不要念釋迦牟尼佛、也不要念阿彌陀佛、也不要念觀音菩薩,我要念最高的法身佛�！惯@個(gè)觀念也不對(duì),因?yàn)橛心罹褪巧鷾?哪里是法身?《六祖壇經(jīng)》云:「無(wú)念念即正,有念念成邪;有無(wú)俱不計(jì),長(zhǎng)御白牛車」,法身是真空妙有的這念心,也就是諸位聽(tīng)法的這念心。一切的法門都是方便,達(dá)到無(wú)念、無(wú)為、無(wú)住、無(wú)愿、無(wú)相,心不染著,這就是法身,也就是指我們的這一念心。

　　法身、報(bào)身、化身,是從體、相、用三方面來(lái)講,其實(shí)都是一體的。儒家講三身,雖然沒(méi)有佛法講得這么清楚,但是已經(jīng)有了基本的架構(gòu)�！吨杏埂吩�:「天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教�！埂柑烀�之謂性」,就是法身,指我們的本性;「率性之謂道」,就是報(bào)身;「修道之謂教」,就是我們的化身。這些道理都是相通的。

　　儒家講「仁義禮智信」,與佛法的五戒──不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語(yǔ)、不飲酒,也有些相同。佛法講心,講覺(jué)察、覺(jué)照,講中道、實(shí)相,要念念分明,處處作主,反觀自心;《尚書(shū)》也說(shuō):「人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執(zhí)厥中。」所以,道通古今,是不會(huì)變的。過(guò)去佛也是這么說(shuō),未來(lái)佛、現(xiàn)在佛都是這么說(shuō)。

　　佛經(jīng)里講「覺(jué)」,一個(gè)是本覺(jué),一個(gè)是始覺(jué)。什么是本覺(jué)?覺(jué)性不是上帝、父母給我們的,也不是佛菩薩給我們的,而是本具的。佛經(jīng)里說(shuō),一切眾生皆有佛性。小孩一出生就會(huì)哭、會(huì)笑,餓了就要吃,這就是本具的覺(jué)性。所謂「法爾如是」,從過(guò)去到現(xiàn)在,本覺(jué)無(wú)始無(wú)終,就是指這念心,也就是道。假使道是修出來(lái)的,修出來(lái)就是生,有生就有滅,有得就必有失。

　　每個(gè)人都有本覺(jué),但是天天在造惡業(yè),起貪瞋癡,造殺盜淫,輪回、墮落,成了不覺(jué)的眾生。明白什么是本具的覺(jué)性,就是始覺(jué)。始覺(jué),就是開(kāi)始覺(jué)悟,等于找到了路頭。不要認(rèn)為找到路頭,就得道、成道了,雖然找到了路頭,這條路還是很辛苦的。從始覺(jué)開(kāi)始,還要看看相信到什么程度?假使迷迷糊糊,要信不信,心存疑惑,怎么成道呢?

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　　(四)

　　佛經(jīng)里講「六即佛」,其中,「六」顯因果之事相,「即」顯佛性之理體。因此「六即佛」表現(xiàn)了從凡夫到成佛的位次。

　　第一是理即佛──「動(dòng)靜理全是,行藏事盡非;冥冥隨物去,杳杳不知?dú)w」,在道理上每個(gè)人都有本具的佛性,行住坐臥都不離開(kāi)這一念心,稱為理即。雖然在道理上是佛,可是行為一點(diǎn)都不像佛,起了貪心就像餓鬼,起了瞋心就像修羅,造了惡業(yè)就墮入地獄、畜生�！竸�(dòng)靜理全是」,無(wú)論是動(dòng)、是靜,佛性始終存在,但「行藏事盡非」,所作所為完全與「覺(jué)」相背,與善法不相應(yīng),而與惡法相應(yīng)�！岗ぺるS物去」,「物」,就是外面的塵境,色、聲、香、味、觸等境界。理上來(lái)說(shuō),每個(gè)人都有覺(jué)性,但是六根攀緣六塵,心就迷失掉了,這是屬于不覺(jué)的眾生。

　　覺(jué)悟了,就是名字即佛──「方聽(tīng)無(wú)生曲,始聞不死歌;今知當(dāng)體是,翻恨自蹉跎」,知道聽(tīng)法的這念心就是佛性、覺(jué)性,要堅(jiān)住正念,隨順覺(jué)性,有了煩惱,趕快用法門來(lái)對(duì)治�，F(xiàn)在知道,是在名字上知道,還做不到。

　　所以,從現(xiàn)在開(kāi)始,要念念分明、處處作主,行住坐臥不離當(dāng)念,在這念心上用功,這就是觀行即佛──「念念照常理,心心息幻塵;遍觀諸法性,無(wú)假亦無(wú)真」�！赋＠怼咕褪潜揪叩挠X(jué)性,清楚明白、念念分明�！改钅钫粘＠怼�,不論是坐香、行香、跑香,覺(jué)性都要存在�！感男南⒒脡m」,過(guò)去所想的一切都是幻化不實(shí)的,和作夢(mèng)一樣。《金剛經(jīng)》云:「凡所有相,皆是虛妄;若見(jiàn)諸相非相,即見(jiàn)如來(lái)�！估�如,哪個(gè)人對(duì)你好,哪個(gè)人對(duì)你不好,哪個(gè)人說(shuō)你是非,這些都是在考驗(yàn)?zāi)�。別人贊嘆你,自己是不是落入歡喜魔?說(shuō)你不好,起了無(wú)明煩惱,就變成修羅。所以,別人贊嘆我,我也不歡喜,心想:「他是在勉勵(lì)我,我根本就做不到,謝謝,阿彌陀佛!」人家說(shuō)你不好,要想:「謝謝!你是在鼓勵(lì)我、勉勵(lì)我、指導(dǎo)我,我非常感謝你�！咕腿绻诺滤�說(shuō)的:「道吾好者是吾賊,道吾惡者是吾師�！篂槭裁茨�?如果像世間人一樣,聽(tīng)到贊嘆,高興得不得了;聽(tīng)到毀謗,就成了冤家、成了仇敵,這些都不是修行。所以,這念心要無(wú)住。

　　「遍觀諸法性」,什么是法性?法性是空性,一切萬(wàn)法都是空,都是虛妄不實(shí)的,所謂「善惡如幻化,三界如空花」。遍觀諸法之性,沒(méi)有一樣?xùn)|西是實(shí)在的,一切都是如夢(mèng)幻泡影。永明延壽禪師說(shuō):「化人問(wèn)幻士,谷響答泉聲;欲達(dá)吾宗旨,泥牛水上行�！埂富�人問(wèn)幻士」,沒(méi)有大徹大悟的人、沒(méi)有三惑永斷的人,都是在說(shuō)夢(mèng)話。修善斷惡,是作好夢(mèng);起貪瞋癡,造殺盜淫,就是作惡夢(mèng)�！腹软懘鹑�聲」,世間的萬(wàn)事萬(wàn)法就像空谷,在空谷中拍拍手、叫幾聲,馬上就有回音,你能找到聲音是從哪里來(lái)的嗎?無(wú)論是好的聲音、壞的聲音,跟空谷傳響聲一樣,什么都沒(méi)有,畢竟空寂。

　　「欲達(dá)吾宗旨,泥牛水上行」,我的宗旨是什么?如泥牛水上行,泥巴做的牛在水上走路,遇到水就化掉了,意即能所俱空,這就是般若。真也是假,有假才說(shuō)真,沒(méi)有假,真也不能成立。有空才說(shuō)有,沒(méi)有空,有也不能建立。有內(nèi)才有外,沒(méi)有內(nèi),外也不能建立。有女才說(shuō)男,有僧才說(shuō)俗,這都是方便�！改钅钫粘＠�,心心息幻塵;遍觀諸法性,無(wú)假亦無(wú)真」,不要執(zhí)著哪個(gè)是真的,哪個(gè)是假的,乃至守真去假,這都還是妄想。我們這念心是絕對(duì)的,要在這念心上用功。

　　第四,相似即佛──「四住雖先落,六塵未盡空;眼中猶有翳,空里見(jiàn)花紅」,善善惡惡,是是非非,一切都不執(zhí)著。執(zhí)著本來(lái)就沒(méi)有的東西,就是空中生花。「空里見(jiàn)花紅」,空中見(jiàn)到花開(kāi)、花白、花紅,都是虛妄不實(shí)的。打坐有很多境界,都不要理會(huì),「凡所有相,皆是虛妄」。心當(dāng)中要有這個(gè)智慧,才能與無(wú)上正等正覺(jué)有一點(diǎn)點(diǎn)相似,這就是「相似即佛」。

　　第五,分證即佛,分?jǐn)酂o(wú)明,分證法身。修行怎么樣叫作進(jìn)步?不是得了神通才是進(jìn)步,而是心要凈、要定、要明,煩惱要愈來(lái)愈稀薄、愈來(lái)愈少,心就慢慢沉淀了。

　　隱山和尚說(shuō):「三間茅屋從來(lái)住,一道神光萬(wàn)境閑�！股窆�,就是我們的性光�！敢坏郎窆馊f(wàn)境閑」,只有這一念心,過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)一切是是非非化為烏有,只有這念心,沒(méi)有第二念心�！溉f(wàn)境閑」,善也找不到、惡也找不到、魔也找不到、佛也找不到,一切畢竟空寂,只有這念心。

　　分證即佛──「豁爾心開(kāi)悟,湛然一切通;窮源猶未盡,尚見(jiàn)月朦朧」�！富頎栃拈_(kāi)悟,湛然一切通」,前面所說(shuō)的道理都通達(dá)無(wú)礙了,又契悟了一層。但悟有深淺,不要得少為足,要發(fā)長(zhǎng)遠(yuǎn)心�！父F源猶未盡」,現(xiàn)在什么境界都沒(méi)有,好象很清凈了,但哪個(gè)是真心?還找不到�！干幸�(jiàn)月朦朧」,這個(gè)心有時(shí)迷惑、有時(shí)昏沉,這當(dāng)中還不是絕對(duì)的清凈,不是絕對(duì)的明白,還有一層霧。

　　到最后,真正是大徹大悟了,就是究竟即佛──「從來(lái)真是妄,今日妄皆真;但復(fù)本時(shí)性,更無(wú)一法新」,萬(wàn)里途程不離初步,悟,不是得到什么,還是當(dāng)下動(dòng)念這一念,法爾如是,一切都是現(xiàn)成的�！笍膩�(lái)真是妄」,悟了之后,發(fā)現(xiàn)過(guò)去都是在妄想當(dāng)中�！附袢胀�皆真」,妄想沒(méi)有了,通通轉(zhuǎn)成悲心、轉(zhuǎn)成真如法性了�！傅珡�(fù)本時(shí)性,更無(wú)一法新」,不是外來(lái)的東西,而是過(guò)去迷失掉了,現(xiàn)在現(xiàn)前了,就等于撥云見(jiàn)日,太陽(yáng)一直都是存在的,只是被云遮住了。云,就是執(zhí)著、煩惱、無(wú)明。

　　大覺(jué)禪師說(shuō):「終日尋春不見(jiàn)春,芒鞋踏破嶺頭云;歸來(lái)偶把梅花嗅,春到枝頭已十分。」大覺(jué)禪師為了開(kāi)悟,四處尋師訪道。「終日尋春不見(jiàn)春」,春,是指道�！该⑿�踏破嶺頭云」,翻山越嶺,千辛萬(wàn)苦,過(guò)了一山又一山,過(guò)了一嶺又一嶺,都沒(méi)有找到一個(gè)歇處、沒(méi)有找到一個(gè)入處。既然這么困難,算了,不修了,通身放下,什么都不要,這時(shí)道就現(xiàn)前了,真正是「有心栽花花不發(fā),無(wú)心插柳柳成蔭」,天天都想悟道、成道,等于騎牛找牛,怎么找都找不到�！笟w來(lái)偶把梅花嗅,春到枝頭已十分」,大覺(jué)禪師回來(lái)后,手攀在梅花樹(shù)上,聞到梅花的香味,當(dāng)下就開(kāi)悟了,原來(lái)能聞的這念心法爾如是,從過(guò)去到現(xiàn)在沒(méi)有改變過(guò),覺(jué)性始終都存在。

　　要斷煩惱,必須先找到煩惱,這就是覺(jué)察;找到煩惱以后,要把它化掉、把它照破。另一種方法是不理會(huì)它,即是頓悟自心的法門。兩種方法都可以。六即佛每一個(gè)階段,都是我們這一念心,不要小看自己,要發(fā)長(zhǎng)遠(yuǎn)心,不到這個(gè)境界,絕不退轉(zhuǎn)。

　　這是一個(gè)最契機(jī)的法門,有了這個(gè)理,才能達(dá)到百分之百的信心。然而,「說(shuō)得一丈,不如行取一尺;說(shuō)得一尺,不如行取一寸」,寸,就是方寸之地,要從些微處來(lái)實(shí)踐這些道理,才能真正得到利益。如上課一樣,先講道理、公式,然后到實(shí)驗(yàn)室里實(shí)驗(yàn)。禪堂就是實(shí)驗(yàn)室,自己是不是坐到一支好香?自己的煩惱究竟減少到什么程度?這念心究竟清凈到什么程度?這念心有沒(méi)有染著?要檢討自己、面對(duì)自己。

　　總而言之,禪堂功夫沒(méi)有別的,就是一個(gè)「歇」字,狂心頓歇,歇即菩提。