佛法總抉擇談

  佛法總抉擇談

  ──十一年十二月作──

  昔基師既著唯識料簡,于法苑義林復(fù)有總料簡章之作。頃獲讀竟無居士之唯識抉擇談,十之八九,與吾意吻合無間。然以之專談唯識一宗,雖無不可,而置之佛法總聚中,則猶須為抉擇之抉擇焉!故今之佛法總抉擇談,即對于竟無居士之唯識抉擇談而作。

  今作佛法總抉擇談,將以何為準據(jù)而抉擇之耶?曰:依三性。蓋三性雖唯識宗之大矩,實五乘法之通依也,故今依以為抉擇一切佛法之準據(jù)焉。而抉擇之先,當略明三性之梗概。

  一者、遍計所執(zhí)自性:其能周遍計度而倒執(zhí)者,則六七二識煩惱相應(yīng)諸心心所也。其所周遍計度以倒執(zhí)者,則于一切依他起法周遍計度,不能適如其量,或增益之,或損減之,而倒執(zhí)為圓成實也。云何遍計所執(zhí)?謂計度彼依他起法,或增益之,或損減之,顛倒執(zhí)為圓成實性。若達唯依他起而不起增損之二執(zhí),固無妨遍計焉!但遍計執(zhí)自性即是倒執(zhí),倒執(zhí)解即無所謂遍計執(zhí)自性。故所計之依他起及所執(zhí)之圓成實,概唯虛妄。

  二者、依他起自性:依他所起之法,則一切有漏無漏之有為法是;以相用不空而無實自體為其自性。其所依之他,若分別言之,則眾緣是;若概括言之,則一切雜染依他起法皆依倒執(zhí)起,一切清凈依他起法皆依正智起。然倒執(zhí)由迷真如違真如故起,而正智由悟真如順真如故起。間接言之,則謂彼違真如之雜染法,由能迷真如之恒行無明起;彼順真如之清凈法,由所悟真如之二空真如起,亦無不可。

  三者、圓成實自性:乃一切法圓滿成就真實之體,以無欠余、不變壞、離虛妄為自性者。不變壞遮非依他起,離虛妄遮非遍計執(zhí),無欠余表是圓成實。若依遣遍計執(zhí)、斷依他起之所遣清凈、所斷清凈以言圓成實,則唯無為真如是圓成實。若兼能遣清凈、能斷清凈以言圓成實,則亦兼攝無漏有為是圓成實。若唯無為是圓成實,則佛果具圓成實及凈依他之二性,或兼離執(zhí)之遍計性──唯識宗是;若攝無漏有為是圓成實,則佛果唯圓成實性──真如宗是。有處以真如、無為、與圓成實等量齊觀,故亦言佛果唯真如或唯無為──真如宗經(jīng)論是。

  依此三性以抉擇佛法藏,其略說依他起之淺相而未遣遍計執(zhí)者,則人乘天乘之罪福因果教也,亦世出世五乘之共佛法也。其依據(jù)遍計之法我執(zhí),以破除遍計之人我執(zhí)而棄舍依他起者,則聲聞乘之苦、集、滅、道、教也;亦出世三乘之共佛法也。至于不共之大乘佛法,則皆圓說三性而無不周盡者也。但其施設(shè)言教所依托、所宗尚之點,則不無偏勝于三性之一者,析之即成三類:一者,偏依托遍計執(zhí)自性而施設(shè)言教者,唯破無立,以遣蕩一切遍計執(zhí)盡,即得證圓成實而了依他起故。此以十二門、中、百論為其代表,所宗尚則在一切法智都無得,即此宗所云無得正觀,亦即摩訶般若;而其教以能起行趣證為最勝用。二者、偏依托依他起自性而施設(shè)言教者,有破有立,以若能將一切依他起法如實明了者,則遍計執(zhí)自遣而圓成實自證故。此以成唯識論等為其代表;所宗尚則在一切法皆唯識變;而其教以能建理發(fā)行為最勝用。三者、偏依托圓成實自性而施設(shè)言教者,唯立無破,以開示果地證得之圓成實令起信,策發(fā)因地信及之圓成實使求證,則遍計執(zhí)自然遠離而依他起自然了達故。此以華嚴、法華等經(jīng),起信、寶性等論為其代表;所宗尚則在一切法皆即真如;而其教以能起信求證為最勝用。

  此大乘三宗之宗主,基師嘗略現(xiàn)其說于唯識章曰:‘攝法歸無為之主,故言一切法皆如也。攝法歸有為之主,故言諸法皆唯識。攝法歸簡擇之主,故言一切皆般若’(法苑義林章卷三)。攝法、謂統(tǒng)攝法界一切法罄無不盡也。其所宗主之點,雖或在如、或在唯識、或在般若,而由彼宗主所統(tǒng)攝之一切法則罄無不同,故三宗攝法莫不周盡也。譬唯一中華民國之中央政府,或設(shè)之在北京亦統(tǒng)攝此全國,或設(shè)之在漢口亦統(tǒng)攝此全國,或設(shè)之在南京亦統(tǒng)攝此全國;其能統(tǒng)攝之中央政府設(shè)在地,雖有或北京或漢口或南京之異,其所統(tǒng)攝之全國則無異也。昔嘗以此三宗判攝中國大乘八家之學(xué),除凈律分屬各宗外,其嘉祥、慈恩、禪宗、天臺、賢首、密宗之六家,為表如下:

  然此三宗雖皆統(tǒng)一切法無遺,其以方便施設(shè)言教,則于所托三性各有擴大縮小之異。般若宗最擴大遍計執(zhí)性而縮小余二性,凡名想之所及皆攝入遍計執(zhí),唯以絕言無得為依他起、圓成實故。故此宗說三性,遍計固遍計,依他、圓成亦屬在遍計也。唯識宗最擴大依他起性而縮小余二性,以佛果有為無漏及遍計執(zhí)之所偏計者皆攝入依他起,唯以由能遍計而起之能執(zhí)、所執(zhí)、為遍計執(zhí),及唯以無為體為真如故。故此宗說三性,依他固依他,遍計、圓成亦屬在依他也。真如宗最擴大圓成實性而縮小余二性,以有為無漏及離執(zhí)遍計皆攝入圓成實,復(fù)從而攝歸于真如無為之主,唯以無明雜染法為依他、遍計故。故此宗說三性,圓成固圓成,遍計、依他亦屬在圓成也。

  然此三宗,雖各有當,若從策發(fā)觀行而伏斷妄執(zhí)以言之,應(yīng)以般若宗為最適,譬建都要塞而便于攘外安內(nèi)故。若從建立學(xué)理而印持勝解以言之,應(yīng)以唯識宗為最適,譬建都中部而便于交通照應(yīng)故。若從決定信愿而直趣極果以言之,應(yīng)以真如宗為最適,譬建都高處而便于瞻望趨向故。要之、于教以真如宗為最高,而教所成益每為最下,以茍非深智上根者,往往僅藉以仰信果德故。于教以般若宗為最下,而教所成益卻為最高,以若能絕慮忘言者,必成妙觀而發(fā)真智故。于教以唯識宗為處中,而教所成益亦為處中,以如實了解唯識者,雖或進未行證,而必非僅能仰信故。

  由上來所說以觀之,起信論等與中、百論及唯識論各為一宗,而其為圓攝法界諸法之圓教則同;雖同為圓教而勝用又各有殊。依此,于諸教法抉擇記別,可無偏蔽。轉(zhuǎn)觀竟無居士所瑕玭起信論者,亦可得而論決矣。

  嘗聞持賢首家言者,傳述竟無居士據(jù)起信論‘依如來藏故有生滅心,所謂生滅與不生滅和合,非一非異,名阿黎耶識’一文,斥為同于數(shù)論自性與神我和合而生二十三諦之外道論;然吾未睹居士之著于文言也。但唐以來之誤解于起信論者,未嘗不可以此斥之,而非起信論之本義有斯過咎。起信論以世出世間一切法皆不離心,故就心建言,實無異就一切法建言也。一切法共通之本體,則真如也,即所謂大乘體。真如體上之不可離不可滅相──真如自體相,如來藏也。換言之、即無漏種子,亦即本覺,亦即大乘相大。所起現(xiàn)行即真如用,即能生世出世間善因果之大乘用。其可斷可離相,則無明也──一切染法皆不覺相。換言之、即有漏種子,即違大乘體之逆相;所起現(xiàn)行則三細六粗等是也。無始攝有順真如體不可離不可滅之本覺無漏種未起現(xiàn)行,亦攝有違真如體可離可滅之無明有漏種恒起現(xiàn)行,故名阿黎耶識;譯者譯為生滅不生滅和合爾。言依如來藏者,以如來藏是順真如體不可離滅之主,而無明是違真如體可離可滅之客,故言依也。又起信論宗在真如,從真如以起言,而此上真如門中唯以體名為真如,不可言依真如而有生滅。譬不可言依濕性有波浪,但可言依水有波浪,故取真如體上不可離斷之本凈相,言依如來藏也。標如來藏是主,不可離滅,而應(yīng)離滅可離滅之無明有漏,亦此論宗旨之所存。譬如有一講臺于此,或言由植物成──喻唯識宗,可見其為物理學(xué)家;或言由原質(zhì)成──喻真如宗,可見其為質(zhì)化學(xué)家。于此可見此論為真如宗,亦然。

  真如宗以最擴大圓成實故,攝諸法歸如故,在生滅門中亦兼說于真如體不離不滅之凈相用名為真如。以諸凈法──佛法──統(tǒng)名真如;而唯以諸雜染法──異生法──為遍計、依他,統(tǒng)名無明,或統(tǒng)名念;此起信論所以有“無明熏真如,真如熏無明”之說也。無明熏真如者,無明如目病,病彼體自離病之目──如熏正智或心之自證體──,而觀──熏──凈空之真如,有諸狂華。依凈空實不變生狂華言,言真如不受熏;據(jù)因目病所觀故,即凈空有狂華現(xiàn),亦可寄言真如受熏。要之、其。o明)共好目凈空(真如) 相和合──熏──而有病目空華,可以喻此所云無明熏真如義。真如熏無明者:以一切凈法──真如體及于真如體不可離滅之凈相凈用,皆名真如故,一切佛法皆名真如;以一切染法皆名無明故,一切眾生法皆名無明。眾生見聞諸佛真如等流所示身言,而生起眾生信解思修真如熏無明也。以見聞信解思修故,而自內(nèi)本具之無漏智種──真如,漸漸引起能熏破于煩惱──無明,亦真如熏無明也。唯識宗以擴大依他起故,祗以諸法之全體名真如,而真如宗時兼凈相凈用統(tǒng)名真如;此于真如一名所詮義有寬狹,一也。唯識宗于熏習專以言因緣,真如宗于熏習亦兼所緣、等無間、增上之三緣以言,二也。明此、則唯識宗正智現(xiàn)行唯識熏正智種子,無明現(xiàn)行唯熏無明種子,且不可言正智無明相熏,何況可言無明真如相熏!而真如宗則可言無明熏真如,真如熏無明也。二者各宗一義而說,不相為例,故不相妨。如聞?chuàng)翳,或言木聲,或言四大種聲,均無不可。

  唯識抉擇談中,引被成唯識所破之分別論與起信論對例者凡二條,其第二條完全牛頭不對馬嘴,茲可不論。其第一條,心性本凈客塵煩惱所染污故,名為雜染,雖為小乘說假部之所計,成唯識論卷二,亦唯以其錯解心性本凈而破之,非并其所用教文破之也。故曰:“然契經(jīng)說心性凈者,乃至名心本凈”云云。所本契經(jīng),述記謂即勝鬘經(jīng)“自性清凈心難可了知,心為煩惱所染亦難了知”等文。解起信論者,復(fù)兼引楞伽經(jīng):如來藏是清凈相,客塵煩惱垢染不凈等文;則此固赫然契經(jīng)之圣言也。乃竟無君僅視為分別論之說,連同起信破之,抑何謬耶?然唯識宗乃依用而顯體,故唯許心之本凈性是空理所顯真如,或心之自證體非煩惱名本凈。若真如宗則依體而彰用故言:‘以有真如法故有于無明’;‘是心從本以來自性清凈而有無明’──應(yīng)如此斷句,不應(yīng)于自性清凈字下斷句──。其所言之自性清凈,固指即心之真如體而亦兼指真如體不可離斷之凈相用也。此凈相用從來未起現(xiàn)行,故僅為無始法爾所具之無漏種子。所言從本以來自性清凈,不但言真如,而亦兼言本具無漏智種于其內(nèi)。然此心不但從本以來自性清凈,亦從本以來而有無明──此心從本以來六字,應(yīng)雙貫自性清凈及而有無明讀──為無明染而有染心,則無始有漏種子恒起現(xiàn)行而成諸雜染法也。雖有染心而常恒不變,則雖有漏現(xiàn)行,而真如體及無始無漏種不以之變失也。此在真如宗之圣教,無不如是說者。故基師于宗輪論記設(shè)問答云:‘有情無始有心稱本性凈,心性本無染,寧非本是圣?答曰:有情無始心性亦復(fù)有心即染,故非是圣。又問:有心即染,何故今言心性本凈,說染為客?客主齊故。答曰:后修道時,染乃離滅,唯性凈在,故染稱客’。據(jù)此一文,亦可見于真如體不可離不可滅之凈相凈用,得稱為主之性凈也。此諸圣教可誹撥者,則攝一切法歸無為主之真如宗經(jīng)論,應(yīng)皆可誹撥之!故今于此不得不力辨其非也。

  至立種子義不立種子義,除般若宗專破計執(zhí),當然不立之外;在唯識宗以擴大依他起性故,立法爾具染凈種子;而真如宗以擴大圓成實性故,諸有漏雜染種說為不覺,或名不相應(yīng)染,故曰:‘不相應(yīng)義者,謂即心不覺’。諸無漏清凈種,說為本覺,或兼真如名如來藏,故曰:‘二者相大,謂如來藏具足無量性功德故’。天臺宗就全體真如以言,其所謂性具,亦種子義也,其所謂事造,亦現(xiàn)行義也。在真如宗宗依真如而起言說,義應(yīng)然也。此則但取義立名之不同,而非于法有所增減。

  君又謂起信不立無漏種子,于理失用義,于教失楞伽;以三細六粗連貫而說,于理失差別,于教違深密。以楞伽正智真如并談,而起信合為一故。然起信論于正智真如誠不定分,而有時亦不定合,如曰:‘法身顯現(xiàn)──真如,智淳凈故──正智’。又曰:‘法身、智相之身’。若據(jù)此必謂起信違楞伽者,亦可指唯識違楞伽!以五法分別──識、與正智并談,乃唯識則唯分別故;且亦可曰唯識于理失凈用也!彼既不然,此何云爾?至起信之三細六粗,古來解者誠多未善,嘗察起信全文,為表如下:

  觀此、可知并非豎說八識,不違深密平說八識,亦不違差別也。

  至于掌珍論偈與楞嚴一偈同,吾初閱藏時亦曾疑及之。但清辨護法于此偈雖未標明圣言,然亦未嘗標明其非圣言;而楞嚴屬密部之經(jīng),奘師所傳鮮及密宗,故皆不足致疑。而此一偈,依般若宗攝一切法歸簡擇主以擴充遍計執(zhí)言之,有無為皆遍計所執(zhí)境故,一切空故,亦無何過。護法等各據(jù)一宗以相辨,亦藉之以極顯自宗之義而已。其十談中,余說大都契同,間有一二處亦可以前文會之,故不復(fù)一一。比年游目佛法藏者日多,往往因智起愚,自生顛倒分別以蔽其明!蓋其心習側(cè)重于是,即落窠臼,執(zhí)此為是,斥余為非,不能砉然四解,說法無礙!得吾說以通之,庶幾裂疑網(wǎng)于重重。(見海刊三卷十二期)

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