佛教與護國

  佛教與護國

  ──二十二年五月在上海永生無線電臺播音演講──

  常人聞以佛教救國,多懷怪異。余今將世人誤會之處,略為解釋。其一、世人多以佛教為迷信鬼神,不切人生實際,不知佛教宗旨,正以解除眾生苦難為唯一責任!佛教說一切眾生,人為最要,故在人生之中表現(xiàn)最高之人格。故佛雖普度眾生而尤注意于人生,且令人生達到最高尚圓滿之地位。其二、世人之以佛教為厭世的,為空想的,為非倫理的,此亦誤也。佛教遍為一切眾生而施設,使其為最高之向上發(fā)達,自非平常之倫理所可范圍。然佛教主義仍以人類倫理為修行之起點:如言忠、言孝、言友、言信、皆人類道德出發(fā)之基礎,佛教亦諄諄言之?芍鸾滩⒉槐秤谌祟悅惱恚喾菂捠琅c空想也。

  此外或有其他種種誤會者:或以為在今日國事危急重重困難之中,佛教殊與救國無關;或謂佛生于印度,而印度亡國。此種見解,皆是誤會。吾人考之歷史,佛生之時,為印度最光榮繁盛之時期。嗣后佛教向外發(fā)展,而印度佛教漸衰;及婆羅門教代佛教而興,而印度遂益衰矣。在中國元朝時,印度國勢已極衰微,后來卒亡其國,可見佛教衰而印度亡,非印度亡于佛教也,F(xiàn)在奉佛教之國家,如暹羅亦獨立矣,如日本則極強盛矣。可知佛教不但不能亡國,且足以振興國家,強盛國民。

  今再言佛教護國之意義:佛教經(jīng)典多言報恩,報恩者,如大乘本生心地觀經(jīng),言報四恩:一、父母恩,二、眾生恩,三、國王恩,四、三寶恩。因為國家對于吾人有保護教育恩,故吾人當獻身國家而報之。人類固由父母為發(fā)生增上之因,然亦由社會互助而得存立,但是在社會矛盾紊亂之中,則吾人不能生存,故必有國家之組織,庶眾生有所保障,社會得有秩序,而吾人始能于安寧中過生活。此無論信佛與否,皆與國家有密切之關系,故吾人當有愛國之思想,而不容自外也。又佛經(jīng)亦言護國,如佛說仁王護國般若經(jīng),即專說護國之方法也。惟護國有廣義狹義二種:自狹義言,即平常人之所謂救國,在規(guī)定的土地之內,倘有人類以外而來之災難,或人類之中有外來之侵略,或本國之內發(fā)生變亂而有災難之時,吾人當盡種種救護之力量,為種種救國之工作。此佛教言護國,與平常人所謂救國,初無二致也。

  自廣義言,釋迦佛所教化之國為娑婆世界,阿彌陀佛所化之國為極樂國土。故護國即護世界一切眾生。因一切眾生皆有災難,吾人力量稍高者,便當盡其救護之責任。其已有大福德者,有大智慧者,尤應盡種種之救濟。然眾生皆具本有之力量,若各起大慈大悲之心,便有救苦救難之力量。此種發(fā)心,即為發(fā)菩薩心;此種修行,即為修菩薩行。由此普遍悲憫慈愛之心,則互相殘殺互相賊害之機皆息,而一切災難,亦全消滅矣。是故吾人茍依佛法而為合理的護國,由大慈大悲救世救民之心而護國,則全世界眾生皆在安樂之中;而吾國人民之安樂亦不待言矣。

  然則吾人以何者為護國之根本耶?曰:依佛法當以般若為護國之根本。蓋般若即智慧,有智慧則能明澈事理,無癡迷顛倒,其所行皆合理的。故惡的與不合理之行為皆不生,而一切災難痛苦,自亦無從而生矣。何者?一切法皆因緣所生,若減少一分惡的因緣,便生出一分好的結果。常人因無般若智慧,故有種種迷癡顛倒,其行為上便發(fā)生種種惡業(yè),于是種種災難,皆由此而起。吾人茍欲解脫種種災難,必須明理正行,人人為合理的正當?shù)男袨,自然發(fā)生幸福之結果。但以前所造之業(yè),今已成為災難痛苦者,吾人當生懺悔心以挽救之。世間一切之災難痛苦,莫非眾生自業(yè)共業(yè)之所造成,各人皆有關系。故吾人不須怨天,不須尤人,惟當各自痛切懺悔,然后能將種種惡業(yè),種種痛苦,減少消滅;全國人民,自獲安樂,此為根本之護國也。(何子培記)(見香海佛化刊第五期)

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