佛教與護國

　　佛教與護國

　　──二十二年五月在上海永生無線電臺播音演講──

　　常人聞以佛教救國，多懷怪異。余今將世人誤會之處，略為解釋。其一、世人多以佛教為迷信鬼神，不切人生實際，不知佛教宗旨，正以解除眾生苦難為唯一責任！佛教說一切眾生，人為最要，故在人生之中表現(xiàn)最高之人格。故佛雖普度眾生而尤注意于人生，且令人生達到最高尚圓滿之地位。其二、世人之以佛教為厭世的，為空想的，為非倫理的，此亦誤也。佛教遍為一切眾生而施設，使其為最高之向上發(fā)達，自非平常之倫理所可范圍。然佛教主義仍以人類倫理為修行之起點：如言忠、言孝、言友、言信、皆人類道德出發(fā)之基礎，佛教亦諄諄言之�？芍�佛教并不背于人類倫理，亦非厭世與空想也。

　　此外或有其他種種誤會者：或以為在今日國事危急重重困難之中，佛教殊與救國無關；或謂佛生于印度，而印度亡國。此種見解，皆是誤會。吾人考之歷史，佛生之時，為印度最光榮繁盛之時期。嗣后佛教向外發(fā)展，而印度佛教漸衰；及婆羅門教代佛教而興，而印度遂益衰矣。在中國元朝時，印度國勢已極衰微，后來卒亡其國，可見佛教衰而印度亡，非印度亡于佛教也�，F(xiàn)在奉佛教之國家，如暹羅亦獨立矣，如日本則極強盛矣。可知佛教不但不能亡國，且足以振興國家，強盛國民。

　　今再言佛教護國之意義：佛教經(jīng)典多言報恩，報恩者，如大乘本生心地觀經(jīng)，言報四恩：一、父母恩，二、眾生恩，三、國王恩，四、三寶恩。因為國家對于吾人有保護教育恩，故吾人當獻身國家而報之。人類固由父母為發(fā)生增上之因，然亦由社會互助而得存立，但是在社會矛盾紊亂之中，則吾人不能生存，故必有國家之組織，庶眾生有所保障，社會得有秩序，而吾人始能于安寧中過生活。此無論信佛與否，皆與國家有密切之關系，故吾人當有愛國之思想，而不容自外也。又佛經(jīng)亦言護國，如佛說仁王護國般若經(jīng)，即專說護國之方法也。惟護國有廣義狹義二種：自狹義言，即平常人之所謂救國，在規(guī)定的土地之內，倘有人類以外而來之災難，或人類之中有外來之侵略，或本國之內發(fā)生變亂而有災難之時，吾人當盡種種救護之力量，為種種救國之工作。此佛教言護國，與平常人所謂救國，初無二致也。

　　自廣義言，釋迦佛所教化之國為娑婆世界，阿彌陀佛所化之國為極樂國土。故護國即護世界一切眾生。因一切眾生皆有災難，吾人力量稍高者，便當盡其救護之責任。其已有大福德者，有大智慧者，尤應盡種種之救濟。然眾生皆具本有之力量，若各起大慈大悲之心，便有救苦救難之力量。此種發(fā)心，即為發(fā)菩薩心；此種修行，即為修菩薩行。由此普遍悲憫慈愛之心，則互相殘殺互相賊害之機皆息，而一切災難，亦全消滅矣。是故吾人茍依佛法而為合理的護國，由大慈大悲救世救民之心而護國，則全世界眾生皆在安樂之中；而吾國人民之安樂亦不待言矣。

　　然則吾人以何者為護國之根本耶？曰：依佛法當以般若為護國之根本。蓋般若即智慧，有智慧則能明澈事理，無癡迷顛倒，其所行皆合理的。故惡的與不合理之行為皆不生，而一切災難痛苦，自亦無從而生矣。何者？一切法皆因緣所生，若減少一分惡的因緣，便生出一分好的結果。常人因無般若智慧，故有種種迷癡顛倒，其行為上便發(fā)生種種惡業(yè)，于是種種災難，皆由此而起。吾人茍欲解脫種種災難，必須明理正行，人人為合理的正當?shù)男袨�，自然發(fā)生幸福之結果。但以前所造之業(yè)，今已成為災難痛苦者，吾人當生懺悔心以挽救之。世間一切之災難痛苦，莫非眾生自業(yè)共業(yè)之所造成，各人皆有關系。故吾人不須怨天，不須尤人，惟當各自痛切懺悔，然后能將種種惡業(yè)，種種痛苦，減少消滅；全國人民，自獲安樂，此為根本之護國也。（何子培記）（見香海佛化刊第五期）