不與萬法為侶之禪宗論

　　達摩初祖,始來此土,不假方便,直指人心,世人難契無名無相之旨,所以一向面壁無言。后來說正法眼藏,涅磐妙心,教外別傳,及如來禪,祖師禪等,皆不得已而言之。然雖假設名言,隨機應變,或棒或喝,或指或拳,決不死于一處,活潑潑的,不可捉摸。如影隨形而大小,如水應器以方圓,不假思維,自然如是。由不了其旨者,妄伸比擬,亂起猜疑,司法者,又不得不言語相傾奪,由斯理路既開,真相漸隱。教者曰:禪即教也,禪同教也。詰其所同之義曰:禪佛法也,教佛法也,如鳥之兩翼。嗚呼!彼只知其同,而不知其同中有異。由彼不知而強作知者故,禪宗之真面目,泊沒于教相之中。禪教不辨,真妄籠統(tǒng),智者不與辨,愚者不能辨,而更唱和之,后人欲求心印者,從何而得之耶?余不惜眉毛拖地,揀而出之,以示學者。所謂禪者,佛法之體,無生滅,不同言教有作為也。所謂教者,佛法之用,有生滅,不同禪宗無作為也。禪若同教,法體則有斷滅之過。教若同禪,佛法則有二法之過。然禪雖不同教,而教不能離禪。何以故?禪如水也,教如波也,佛欲明禪,故而說教,教從禪生,禪不從教生故。禪不同教,猶如水能生波,波不能生水,水有實體,波是假名,故不同也。教不能離禪者,教從禪生,離禪無教故。猶如波從水生,離水無波故。

　　何以禪為法體,教為法用也?禪如水故,水能起波,波不能起水,故以禪為體,而不以教為體也。教如波故,波生于水,水不生于波,故以教為用,而不以禪為用也。

　　何以禪無生滅,而教有生滅也?禪如水故,水雖成波,而水體不滅,息波歸水,水亦不生,是故禪無生滅也。教如波故,波從水起,是為波生;波還歸水,是為波滅;是故教有生滅也。

　　何以禪同教,佛法有斷滅過耶?禪同教,如水同波,波無自體,以水為體。水若同波,水應無體。水若無體,如波有滅。水波同滅,故名斷滅。禪若同教,亦如是也。何以教同禪,佛法有二法之過耶?教異禪,如水異波,水有自體,波為水用。波若同水,波亦有體。波若有體,如水不滅。水波皆不滅,是故有二法也。教若同禪,亦如是也。佛法常住,今言同歸于滅,故違佛說。佛法不二,即體外無體;體外有體,故違佛說。是故皆成過也。

　　云何以水比禪,而不以水比教也?初祖西來,傳佛心印,人皆知禪即佛心也。一切萬物皆從心生,如水生一切波,故以禪比水也。云何以波比教,而不以波比禪也?法本無言,隨機設教,如水本無波,隨風起波,故以教比波也。

　　教是佛說,當從佛生,云何而言教從禪生耶?佛即心,心即禪。如來為一大事因緣出現世間,無非欲令眾生明自本心。此心言思路絕。法華經云:“思維如是事,不可以言宣。我寧不說法,疾入于涅磐”。此言禪本不可以言說也。后受梵王勸請,乃開方便權門,說法四十九年,談經三百余會。其中說空說有,逗根基之大小,無非因禪而說也。佛若無禪,即無處說教。猶如風若無水,即無處起波。說波從風起亦可,說波從水起亦可;說教從佛生亦可,說教從禪生亦可。末后世尊拈花,迦葉微笑,傳佛心印,方契本懷。至涅磐時,又曰:吾四十九年,未曾說著一字;此又將一切教攝歸于禪也。教從禪生,攝教歸禪,如波從水起,息波歸水,返本歸元,吾佛度生之能事畢已。教不比禪,禪超教外,是故名曰教外別傳。于此可知:吾佛說一切法,有決定的意旨,不是隨意而變更也。近人變更佛說曰:禪即教也,教外無別傳也�？秩瞬恍�,證之以經曰:三如來藏,如實空,如實不空,如實空不空;曰一切俱非,曰一切俱即,曰離即離非,是即非即等,是教中極頂之談,西來大意,莫過于此。又曰:般若經中,第五禪波羅蜜,是如來禪;第六波羅蜜,即祖師禪。義謂般若如大火聚,四面不可觸,觸則焦頭爛額;此即離四句,絕百非。如來禪,分明顯示,是為表詮。祖師關,不與道破,是為遮詮。云云。咦!幾句經文,即能道破如來大事因緣。一個波羅蜜,即能發(fā)明祖師西來大意,別傳妙旨。奇哉怪哉!吾佛四十九年未曾說著一字,卻被今人一言半語道著,真可謂超佛越祖矣。當知:禪不可道也。佛不可超也。祖不可越也。禪可道,非真禪。佛可超,非真佛。祖可越,非真祖。彼自曰:祖師關不可道破,而復說般若是祖師關。既知禪非言說,又將言說為禪,自相矛盾而不知,是何故耶?蓋于禪理教理皆未明了耳。夫祖師西來,為解眾生名言之縛也。今人不知祖師西來大意,反將名言加于祖道之上,增眾生縛,破祖師禪,良可嘆也!

　　般若雖能離過絕非,但如掃三界之帚,雖能掃空三界,而不能自掃其跡。任爾離到不可離處,非到不可非處,總有不可離不可非之痕跡在。不是祖師西來,不假方便,無過可離,無非可絕,直指人心,本來是佛。如迦葉微笑而承旨,神光禮拜而傳衣,師資會合,以心印心,賓主相逢,如水投水,其中無絲毫之間隔也。德山云:窮諸玄辨,如一毫置于太虛;竭世樞機,似一滴投于巨壑。據此,非但般若不能是禪,即以三藏全文,世間語言,諸子百家,一齊會集,亦當不得祖師禪之毫厘。又當知,般若非不禪也。風聲雨滴,谷響山鳴,皆是賓主扣應之處。瞬目揚眉,咳唾掉臂,亦是師資會合之時。粗言細語皆歸第一義。如是不但般若是禪,三藏十二部無非是禪也。但則般若雖是禪,禪卻不是般若。

　　禪宗微妙不可思議。若依方便而言,識得者當處即是,識不得者無有是處。今人于識不得處強作識者,愈識愈遠。倘能一念回光,將此識心歇下,禪境即得現前�，F前與不現前,并無異處,如波生波滅,水不變易故。然必須識得禪,識心始能歇,如識得波是水,波心自歇故。波心歇,則全波是水。識心歇,則全識是禪。波相空故,浪涌滔天亦不礙于水;識心歇故,八苦交煎亦不妨于禪。生佛本如,唯識而異。總而言之:若欲識得禪,必須歇得心。若欲歇得心,必須識得禪。起心動念,皆違禪宗。

　　參禪之士,于此可知:此法不可于心外求,擬意思量,即白云萬里。若有人授以參禪法門,即受他熱瞞,食他涕唾。古德云:假使釋迦如來親自現前,將祖師禪與汝,亦不應受,受即成魔。唯念念參究而求自悟,切勿于未悟前妄認道理,以為己解。果能如是立志堅確,何愁如來禪、祖師禪,不入汝掌握哉!

　　嘗聞:文殊昨夜起佛見法見,被佛貶向二鐵圍山。佛見法見尚不容起,況起余見乎?佛說:但有言說,都無實義。凡于言說上求禪法者,總不免落窠臼。若欲說禪者,先須向諸佛諸祖行不到處進取一步,于千人萬人見不到處見取一機,然后方可于無言說之禪上言說自在,于生死岸頭生滅自由。如其不然,切莫錯擬!今人妄擬禪即教也,禪同教也。曰同,則禪傷矣。曰是,則禪滅矣。嗚呼!后之學者,能不戒慎恐懼于言乎哉?然雖如是,禪未傷也,禪未滅也。古德云:天下無師也,不無禪也。諸佛未出世,祖師未西來,此禪常如是。佛祖無也,此禪不無也。不與萬法為侶者,其為此禪歟?