一夕話

　　一夕話

　　守培法師著

　　有客從遠方來,見訪于余。余接見,與客稍談,客即告退。余入夕復(fù)見客于茶寮,客乃謂余曰:無明本有,眾生無始,一切法皆從因緣所生,生生不已,無始無終,更無有法非因緣所生者。一切法唯假,無有真法,乃至佛亦假名,不知高明以為如何?

　　余曰:佛說一切眾生各有本性,公還信否?客曰:佛言焉敢不信?余曰:眾生本性,是本有耶?后生耶?有生滅耶?無生滅耶?客曰:本性本有,無生無滅。余曰:公之本性,今何所在?客曰:本性空寂,不可指示。余曰:還有人能見否?客曰:唯佛能見。余曰:眾生因何不能見耶?客曰:有無明在。余曰:如何名為無明?客曰:不識本性,名為無明。余曰:眾生何時迷失本性而不識耶?客曰:眾生本來是迷,非先覺而后迷也。無明與本性同時,如在礦之金,金沙雜處。余曰:還可以沙作金否?客曰:不可。余曰:然則真妄并立,不可渾合,云何公說一切法唯假,無有真法耶?

　　余曰:無明不識本性,還識緣生法否?客曰:識。一切法皆從緣生,緣生性空,眾生認以為有,以違失生本性,故名無明。諸佛明了緣生性空,以悟緣生本性,故名覺者。余曰:假使有人于一切法,不起分別,不說是有,亦不說是空,此者名為何耶?客曰:不知此者名何?請師說之。余曰:無明與覺相反對。無明從外境而生,境有則有,境無則無,是以說無明是假也。若諸佛覺心,亦從外境而有者,亦從外境而無,等與無明,何稱真覺歟?余意:凡于外境起分別者,不論是有是無,是亦有亦無,是非有非無,皆是無明,以此諸相皆可破壞,非諸法本性故。若離一切分別境界相,徹見一切法體,即是本性,以覺了諸法本性故,是名真正覺者。此本性能生一切分別心,及一切境界相,一切眾生皆依此生,此為一切眾生之大本,故名本性也。諸佛名此為一真法界,以遠離一切緣生差別假法故,此名真正佛法,未可與緣生法概論也�？驮�:一真法界,離諸假法。佛說眾生本性,如在礦之金,與沙共處,如何相應(yīng)歟?余曰:無始以來,一念不覺,迷失本性,名為無明。因無明故,妄想心生,故名眾生。眾生被無明障閉本性,只知有無明, 不知有本性,故如在礦之金,為沙所染,只見其沙,不見其金也。諸佛破無明,顯來性,故如出礦之金,離諸沙垢也。礦金之喻,喻無明伏本性,非喻無明與本性同是本具也。無明若是本具,不應(yīng)有滅時,以本具即無生,生且不有,教誰受滅耶?又若破本具之無明,則有損減之過。又迷失本性,名為無明,悟得本性,即無無明�？芍獰o明乃從本性上幻起一種假名詞,非實法也。無明本身且不有,說誰本具耶?客曰:然則無明決定是后有耶?余曰:將說無明性空,說誰后有耶?若依名言次第,乃先依本性,而后說有無明。若無本性,則無明之名亦無從安立矣�？驮�:如說迷失本性,而成眾生,則眾生有始,云何佛說眾生無始耶?余曰:佛于何處說眾生無始耶?客曰:諸經(jīng)論中,常說眾生從無始來,云何不知耶?余曰:此正是佛說眾生有始,公誤解為無始也。何以故?佛以本性為無始,眾生從迷失本性而成眾生,故曰:眾生從無始來。來既有所從,不是本來明矣。如來無所從來,眾生有所從來,其不同可知矣。

　　余又問客曰:生字之義,如何解說?客曰:從無而有,謂之生。余曰:依眾生名義,亦可知眾生先無而后有。又可悟凡有生者,皆非本具,本具即不生故。如是不可說眾生是本有也,是無始耶�？驮�:本性若有迷時,諸佛修得本性,亦應(yīng)有迷時。余曰:眾生本性,與諸佛修得之本性,非全無差別,何者?眾生本性,無凈修之功,故可起無明。諸佛以凈智破無明,無明已盡,凈智不窮,故不復(fù)起無明也。猶如有人,初到一處,迷東為西,名為迷人。覺迷之后,不復(fù)更迷。眾生本性,如初來人;諸佛本性,如再來人。初來與再來,人地?zé)o異,迷悟不同也�？驮�:已悟方所,于近時間,不迷則可。若年深日久,可保不復(fù)更迷耶?余曰:不得以凡夫心測度諸佛智。凡夫染心,有生有滅,故有憶有忘;諸佛凈智,無生無滅,故無憶無忘,何復(fù)迷之有耶?客曰:若以本性為一切法之大本,一切法皆從本性而生,何異外道神我,主宰一切耶?又何異哲學(xué)一元論,一為一切法之本歟?又何異耶教說:一切人皆從上帝生諸?余曰:外道神我,只計五陰身中,有神我,焉能為一切法之大本歟?一元論,集小成大,唯在外相上分別,能見相之見分,尚未知到,況能知生起見相二分之自證體乎?耶教說上帝能生一切人,如母生子,有能生所生,故非正法。佛說一心生萬法,萬法即心,生即無生,此非特不同耶教,乃與一切論生理者皆不同,以彼咸計有所生故�？驮�:然則如何佛說一切法從緣生耶?余曰:緣生無性,唯是假名,正是生無所生也�？驮�:既無所生,能生亦無,是故佛說一切法唯假,無有真法。余曰:佛說一切法皆從緣生,斯指世間一切法而言,非出世真法亦從緣生也。若無真法,從何而有假法歟?客曰:若從真法生假法,能所皎然,何言無能生所生耶?余曰:公之現(xiàn)身,從何因緣而有歟?客曰:四大因緣,和合而有。余曰:公之身還能和合成四大否?客曰:我身假名無實,何能合成四大耶?余曰:如是四大為能生,不為所生。公之身為所生,不為能生。能所歷然,云何公說一切法互為因緣,無能生所生耶?客曰:既說能生所生,何異外道?余曰:事實昭然,何能因同外道,即不說能所耶?但所說雖同外道,義實不同。何者?外道說能生所生,如母生子。佛說能生所生,如水生波,波即是水,假名所生,實無所生也。既無所生,亦無能生。但可說無能生,不得說無四大。若無四大,則假名亦無從安立。如波波相生,無有真水,無此理故。公說一切法互為因緣,無有真法,正似波波相生,無有真水,于此可悟其非矣。又公說一切法皆從緣生,緣生之外,更無有法。且問:四大種性,是何因緣和合而有耶?又公之本有真性,又從何因緣和合而有耶?如是可知佛說一切法,皆從因緣所生,是但指世間一切法而言,非緣生法外更無出世真法也。余曰:四大和合,萬物始生;四大分散,萬物終滅。公言緣生之法無始無終,亦不確也。客曰:我言緣生之法無始終者謂:前生后生,前復(fù)有前,后復(fù)有后,生生不已,故曰無始終,非謂一生無始終也。余曰:如人身已滅,因緣已終,永無復(fù)生之日。前生后生,皆與現(xiàn)生不相關(guān),何得言生生不已,無始終也?客曰:色身雖終,識心不終,復(fù)受后生,故云無終也。余曰:識心不終,識心非緣生法,只可說非緣生法無始終,不可說緣生法無始終也。總論前生后生,亦有始終。何以故?四大不無因而和合,要有眾生業(yè)感,始能和合。眾生未作業(yè)前,雖有四大,不成因緣,可知因緣始于業(yè)感也。眾生修無為法,止息一切諸業(yè),雖有四大,不成因緣,可知因緣終于業(yè)盡也�？驮�:事雖如是,若說眾生有始,類與冥諦外道,不若說眾生無始無終,與佛法相應(yīng)。余曰:佛法無始無終,眾生法若亦無始無終,眾生可無須學(xué)佛矣,生法同佛法故。若人因聞眾生有始故,溯流窮源,至一念不覺,到于眾生初時,即知眾生通達于本性,則知真始即無始也。若人聞?wù)f眾生無始無終,眾生即佛,狂慧生,而修路絕,其害甚矣!佛經(jīng)雖有說眾生心即佛心,亦非普對一切眾生而言也�？驮�:然則古人何以說:佛法不離世間覺耶?余曰:佛法不離世間,不是世間法即佛法�？驮�:如何是佛法?余曰:破世間假相法,破出世空性法,空假俱空,中道自顯,是名佛法。換言之,人身空,即見大種性;大種性空,即見真如。人身是凡夫法,大種性是二乘法,真如是佛法。又如緣生一法,凡夫見緣生法,二乘見大種性,諸佛見真如。是故佛說一切法各具三種性,所以世法中有佛法也。若離世法外,再覓真如,則無有是處。若以世間假法為佛法,是為自塞佛法之門。以緣生假法為佛法者,祈自察之!客曰:識得緣生是假,已破凡夫有執(zhí),云何復(fù)說假法是凡夫法耶?余曰:緣生假法之假字,作何義解?客曰:如魚目混珠,如水月空花。余曰:猶有假在,未可 云破有也�？驮�:如何名為破有?余曰:如男子懷胎,如石女生兒,假有其名,實無其事。觀察世間唯有四大空性,余無一法可得。作如是觀者,是名破有。若取四大空性,是為小乘;若解四大空性,雖非因緣所生,乃由分別而有,亦是假有其名。如是空有俱破,則澈見本源,是名佛法�？酮q談之不已,談興甚高,余不能及。夜分已深,乃告退焉。因此所談,有關(guān)佛法,故憶而志之。