斷疑解惑憑真信

　　斷疑解惑憑真信(上)

　　──寬運(yùn)法師佛七開(kāi)示

　　(接7月30日開(kāi)示)

　　各位法師、各位居士:

　　大家歡喜!我們昨天講了貪、瞋、癡、慢、疑的「慢」;今天繼續(xù)講「疑」;「疑」是我們凡夫的通病,我們心中經(jīng)常都會(huì)存有疑惑,對(duì)宇宙、對(duì)人生、對(duì)他人,有時(shí)候甚至對(duì)自己也有疑惑;殊不知其實(shí)最信不過(guò)的,不是他人,正是我們自己。如果我們心里有了疑惑,就不能安定,所以在佛教里說(shuō),貪、瞋、癡、慢、疑、見(jiàn),這六種病都是我們障道的根本。如果我們對(duì)佛法心存疑惑,一有疑惑,便會(huì)猶疑不決,無(wú)法安心修行。《金剛經(jīng)》上說(shuō):「佛是真語(yǔ)者、實(shí)語(yǔ)者、如語(yǔ)者、不誑語(yǔ)者、不異語(yǔ)者。」所以我們應(yīng)當(dāng)相信佛所說(shuō)的話,可是對(duì)講經(jīng)說(shuō)法的人,卻難免存有疑惑,這時(shí)我們應(yīng)該怎么辦呢?我們便應(yīng)該依義不依語(yǔ),唯有這樣,才能堅(jiān)定我們的信心。

　　試問(wèn)眾生要到什么時(shí)候才能不疑呢?一般來(lái)說(shuō),要到小乘的預(yù)流果,才能不疑;也就是到了羅漢境界的時(shí)候,才會(huì)覺(jué)悟:「佛法所講的真是對(duì)啊!」阿彌陀佛、釋迦佛乃至十方三世諸佛,都是真實(shí)不二的,唯有到初地以上菩薩的境界,疑惑才會(huì)斷除。我們都知道,若有猶豫,就會(huì)做成精神上的擾亂,就無(wú)法安心辦道。不過(guò),其實(shí)疑也不全是壞事,所謂「大疑大悟、小疑小悟、不疑就不悟」,在禪宗里面,非常重視疑,只有疑我們才會(huì)去參;有了參,才會(huì)慢慢地了解;但這個(gè)疑不能猶疑不決,使我們失去了信心;沒(méi)有信心的疑就會(huì)障道,無(wú)法前行。疑有時(shí)好像科學(xué)一樣,需要理?yè)?jù)、需要驗(yàn)證,可是現(xiàn)象界許多事物,有些可以驗(yàn)證,有些卻無(wú)法驗(yàn)證,所以以佛法來(lái)說(shuō),有時(shí)必需用止觀的方法,打破疑團(tuán);因疑惑會(huì)蒙蔽我們的智慧,使我們無(wú)法對(duì)真正的道產(chǎn)生認(rèn)識(shí),容易產(chǎn)生退心。

　　有關(guān)「疑」的解釋及說(shuō)明,經(jīng)論上有很多種說(shuō)法,其中第一種比如說(shuō),像一個(gè)人遺失了心愛(ài)的物件,到處找都找不到,但是卻念念不忘,反復(fù)思索地尋找,這就是「真疑」。另一種比如說(shuō),好像現(xiàn)代人懷疑古代人的經(jīng)歷:想象皇帝的經(jīng)驗(yàn)不知是如何景像;只是憑空猜測(cè),卻沒(méi)有辦法徹底追查求證,這種疑叫做「模仿疑」,這也是障道的根本。所以如果我們現(xiàn)在是真疑,將來(lái)便能大徹大悟。要知道,我們修行要有大參,才能有大悟,比如說(shuō)想要去一個(gè)地方要,卻不知道怎樣去,就會(huì)想方設(shè)法去找打聽(tīng)、去探路;有了這個(gè)疑惑以后,不斷的尋找,慢慢就會(huì)找到頭緒,就會(huì)增加我們的信心。

　　在一般傳統(tǒng)的禪宗道場(chǎng),都會(huì)供供奉古七佛;古七佛即是在釋迦佛出世以前的七位佛:毗婆尸佛、尸棄佛、毗舍浮佛、拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛與釋迦牟尼佛。其中第一位毘婆尸佛,衪在因地修行的時(shí)候就常常有疑,衪首先疑自己,就像我們前面所說(shuō)的,最信不過(guò)自己;他疑自身猶如迷醉,懷疑自好像喝醉了酒一樣,迷失了方向,所以祂參自己。第二祂疑自己貪等煩惱越來(lái)越多,所謂煩惱熾盛,貪、瞋、癡、慢、疑、見(jiàn)等煩惱越來(lái)越多;有了這種疑惑之后,他開(kāi)始思維緣生法,所謂緣生,即緣起、緣滅,依佛法所說(shuō),一切皆是唯心所造,所以說(shuō):「罪從心起將心懺,心若滅時(shí)罪亦亡;心亡罪滅兩俱空,是則名為真懺悔。」到了心亡罪滅兩俱空之時(shí),便萬(wàn)法皆空了,所以大家要斷疑、要斷煩惱,就要明這種緣生的道理�！吨姓摗氛f(shuō):「因緣所生法,我說(shuō)即是空;亦為是假名,亦是中道義�！挂磺卸际�無(wú)常的,都是緣生的;宇宙如此,人生也是如此;所以佛為我們開(kāi)示一切都是無(wú)自性的;無(wú)自性故,一切皆空;因此而悟道,因此而得大解脫;這個(gè)疑,就是真疑,有了真疑才能證道。所以我們?nèi)绻�有�?也不必害怕;不過(guò)這種疑并不是胡亂的懷疑,比如說(shuō),事實(shí)上明明是有的,不能因?yàn)樽约翰恢�道或看不�?jiàn),便懷疑它沒(méi)有,例如2008年奧運(yùn)會(huì)在北京舉行的消息,已經(jīng)公布了,并在兩年前成功舉辦過(guò)了。還懷疑是否真實(shí);又或者說(shuō),佛在兩千五百多年前已經(jīng)降生了,還懷疑佛是否存在。這樣的疑,就是自尋煩惱。所以我們不要自尋煩惱。還有我們要清楚,自己的業(yè)要自己了,不要疑惑,這個(gè)法門(mén)修不修呢?那個(gè)法師好不好呢?每天都在戲論中自我迷惑,甚至懷疑這個(gè)天會(huì)不會(huì)掉下來(lái)呢?這幢房子會(huì)不會(huì)倒塌呢?每天都在疑惑一些沒(méi)有價(jià)值、沒(méi)有意義的東西;人生就在疑惑中渡過(guò),卻沒(méi)有找到解決的方法;而更可悲的是,在還沒(méi)有找到解決方法的時(shí)候,便六道輪回去了。

　　斷疑解惑憑真信(中)

　　──寬運(yùn)法師佛七開(kāi)示

　　(接8月1日開(kāi)示)

　　「疑」和「信」是相對(duì)的,因此我們不要疑,而是要信,而且是斷疑生信。因?yàn)?a href="/remen/jingtu.html" class="keylink" target="_blank">凈土的主旨就是信;信就是除袪我們的疑心;疑心袪除了,才能生起動(dòng)力。《華嚴(yán)經(jīng)》中說(shuō):「信為道源功德母�！惯@種信不是迷信,而是真信、是正信。佛教里有八正道,其中的「正見(jiàn)」就是要讓我們袪去種種的偏見(jiàn)與執(zhí)著。以前有人說(shuō),時(shí)間是驗(yàn)檢真理的唯一標(biāo)準(zhǔn);但是這句話,并不全對(duì),因?yàn)楹芏嗍挛?我們是沒(méi)有辦法了解和知道的,也沒(méi)有辦法驗(yàn)證,唯有憑佛法來(lái)衡量。我們常稱佛為「大醫(yī)王」,不過(guò),其實(shí)佛并沒(méi)有說(shuō)過(guò)一法;如果我們說(shuō)佛曾說(shuō)一法,其就等于謗佛;但是為什么佛未曾說(shuō)一法呢?因?yàn)榉鹬皇前驯娚�的煩惱病源指�?并教導(dǎo)他們袪除煩惱的方法。疑就是煩惱,就是病,就是眾惡之根,所以我們不要產(chǎn)生疑惑�！度A嚴(yán)經(jīng)》是大乘佛教的重要經(jīng)典,它強(qiáng)調(diào)「信」是道源功德母;就好像我們把水比喻為萬(wàn)物之母一樣,如果我們沒(méi)有信心來(lái)長(zhǎng)養(yǎng)一切諸善根,我們就沒(méi)有辦法斷除種種的疑惑,脫三界、出愛(ài)河�！笎�(ài)」是我們煩惱的根本,所以佛勸導(dǎo)我們要斷除這個(gè)愛(ài);我們?yōu)槭裁磿?huì)有愛(ài)呢?就是因?yàn)橛薨V的關(guān)系;所以佛便開(kāi)示我們求生凈土、求取涅槃,那里才是真正的快樂(lè)。經(jīng)中強(qiáng)調(diào)「信」猶如我們的雙手,有了雙手,如得入寶藏,便可以隨意拿除,但如果沒(méi)有雙手,即使入了寶藏,卻無(wú)法取得任何一物;也就是入寶山卻空手而回。所以我們要對(duì)佛法有信心,相信佛法能幫助我們解脫,并得到長(zhǎng)久的快樂(lè)。我們不但要信,而且更不要生疑;信以后還要解,所謂「信解行證」相輔相成;若信而不解,就會(huì)增加我們的無(wú)明;所以單是信還不夠,還要明白、了解;若解而不信,就會(huì)增長(zhǎng)我們的邪見(jiàn);所以要信解相兼,才能真正入道。大家有了信,再來(lái)聽(tīng)法師講法,便能夠與信解相應(yīng),而其目的亦只有一個(gè),就是增加我們對(duì)念佛的信心。

　　佛在講《妙法蓮華經(jīng)》的時(shí)候,所講的就是開(kāi)權(quán)顯實(shí)的道理與大乘佛法真實(shí)之義。當(dāng)時(shí)佛的座下,有非常多的羅漢;我們都知道,阿漢是自了漢,祂們執(zhí)著于偏空;由于佛要說(shuō)「甚深微妙難解之法」的時(shí)候,很多四眾弟子都感到疑惑:為什么佛以前所說(shuō)的和現(xiàn)在所說(shuō)的,有些不一樣?由于舍利弗深明四眾心中的疑惑,所以便代眾請(qǐng)佛解說(shuō)。當(dāng)時(shí)佛每次說(shuō)法都是因應(yīng)弟子請(qǐng)法而說(shuō),就好像我們現(xiàn)在請(qǐng)師一樣,要恭敬虔誠(chéng),才能得到法益;不過(guò)我卻愿給大家惠以真實(shí)之利,愿為大家作不請(qǐng)之友,愿為大家講法,而且是非常愿意的講。為什么我們要請(qǐng)法呢?因?yàn)橐怨Ь吹男恼?qǐng)法,聽(tīng)法的人才會(huì)懇切至誠(chéng);由于聽(tīng)法的人心中有疑惑,想求開(kāi)解、求明白,所以對(duì)法便非常的珍惜,這就是人求法;但現(xiàn)在則不一樣,講經(jīng)的法師要求人來(lái)聽(tīng):「我給大家講經(jīng),大家來(lái)聽(tīng)吧。」這就是法求人。大家可知道,以前請(qǐng)法師講經(jīng)說(shuō)法作開(kāi)示,是非常不容易的,因?yàn)槟菚r(shí)候沒(méi)有科技的手段,沒(méi)有咪,沒(méi)有互聯(lián)網(wǎng),沒(méi)有DVD,講經(jīng)時(shí)遠(yuǎn)處的或其他地方的人就聽(tīng)不到。所以古時(shí)講經(jīng),要有大慧根、大福德因緣的人,才能聽(tīng)到。

　　所以當(dāng)舍利弗代眾懇請(qǐng):「愿佛為解說(shuō)」的時(shí)候,佛便告訴舍利弗:「止!止!不須復(fù)說(shuō),若說(shuō)是事,一切世間諸天及人,皆當(dāng)驚疑�！�

　　此「甚深微妙難解之法」,為什么不能說(shuō)呢?是事究竟是何因緣?「是事」,指佛所成就佛道微妙之事,亦即是佛的權(quán)實(shí)二智。二乘四眾,雖然心生疑念,但仍然愿意樂(lè)聞,可是佛又恐「若說(shuō)是事,一切世間諸天及人,」以及智慧不足的二乘,聞此妙法,皆驚疑不已。故再次告舍利弗:「止!止!不須復(fù)說(shuō)」。

　　不過(guò),舍利弗再次懇請(qǐng)佛說(shuō):「世尊!唯愿說(shuō)之!唯愿說(shuō)之!」為什么一定希望佛說(shuō)呢?原因是在此法會(huì)中,有「無(wú)數(shù)百千萬(wàn)億阿僧祇眾生,曾見(jiàn)諸佛�！勾酥斜娚�,包括三乘四眾,及天龍八部等眾。此等其數(shù)眾多的眾生,過(guò)去生中,曾經(jīng)親近供養(yǎng)無(wú)數(shù)諸佛,宿植德本,皆是「諸根猛利,智慧明了」的利根上智者,若「聞佛所說(shuō)」妙法,必然「能敬信」不疑。故舍利弗再次堅(jiān)決請(qǐng)佛演說(shuō)。并用偈頌重請(qǐng):

　　「法王無(wú)上尊,唯說(shuō)愿勿慮,是會(huì)無(wú)量眾,有能敬信者�！箍墒�,

　　佛復(fù)止舍利弗:「若說(shuō)是事,一切世間天人阿修羅,皆當(dāng)驚疑,增上慢比丘,將墜于大坑�！狗鹗菗�(dān)心其中還有很多以為自己很了不起的增上慢比丘,由于對(duì)佛法已有一定的認(rèn)識(shí),心中便會(huì)懷疑,就會(huì)謗佛,將來(lái)就會(huì)墮落地獄。所以便說(shuō):「止!止!不須說(shuō),佛法妙難思,諸增上慢者,聞必不敬信�！巩�(dāng)佛再三止而不說(shuō)時(shí),舍利弗再三重白佛言:「世尊!唯愿說(shuō)之!唯愿說(shuō)之!今此會(huì)中,如我等比,百千萬(wàn)億,世世已曾從佛受化,如此人等必能敬信,長(zhǎng)夜安隱,多所饒益�！拐f(shuō)明當(dāng)時(shí)法會(huì)大眾,久遠(yuǎn)劫前,生生世世,曾從佛學(xué),受佛教化,今若得聞佛宣說(shuō)妙法,「必能敬信」�！搁L(zhǎng)夜」譬喻眾生流轉(zhuǎn)于生死,長(zhǎng)期處于無(wú)明煩惱的黑暗中�！赴搽[」,譬喻佛說(shuō)妙法,智光照耀,必令眾生于生死煩惱的長(zhǎng)夜中,獲得安隱快樂(lè),不致墮落,反而獲得「多所饒益」。

　　最后佛經(jīng)不起舍利弗的再三祈請(qǐng),不得不說(shuō)《妙法蓮華經(jīng)》,當(dāng)時(shí)有五千弟子離席,他們給佛頂禮后便全部離開(kāi)了。大家想一想,佛為什么讓他們離座呢?佛說(shuō)這一輩的修行人修行還未成熟,而且罪深業(yè)重,猶有增上慢心,未得說(shuō)得,未證說(shuō)證,所以佛準(zhǔn)許他們離座。由于他們有慢和疑,且悟道的因緣未熟,聽(tīng)了之后,仍是不信,就會(huì)謗佛,將來(lái)就會(huì)墮落到地獄中去;所以佛非常的慈悲,讓他們離去,是不想他們將來(lái)下地獄;如果下了地獄再去救他們,豈不是更辛苦、更困難嗎?

　　由此可見(jiàn),舍利弗之所以一再懇請(qǐng)佛說(shuō)的理由,是認(rèn)為當(dāng)時(shí)集會(huì)于靈山會(huì)上的「無(wú)量眾」,必然「有能敬信者」;意思隱含無(wú)量眾中也許有不信者在,故佛及舍利弗,故意三止三請(qǐng),目的無(wú)非是令欲聞法者,心益急切,而增上慢人,因此退席,免其因不信而謗法墮落,可見(jiàn)佛是如何的慈悲,處處為眾生設(shè)想。

　　斷疑解惑憑真信(下)

　　──寬運(yùn)法師佛七開(kāi)示

　　(接8月2日開(kāi)示)

　　疑,確實(shí)是眾生的通病。接著我們?cè)僦v一個(gè)公案,以說(shuō)明眾生多疑善嫉所造成的禍害。佛在因地修行的時(shí)候,曾以一個(gè)「鱉謀猴肝」的故事來(lái)教化大眾:從前有一個(gè)暴志的比丘尼;暴志就是志向不堅(jiān)定,突然信心非常之強(qiáng),但是不一會(huì)信心又完全消失了。這個(gè)比丘尼雖然舍家而修佛道,但是卻經(jīng)常的犯戒,更毀佛謗法,謗佛、謗法、謗僧,時(shí)常對(duì)出家人講些輕蔑的說(shuō)話,所有的比丘,都覺(jué)得她很奇怪;大眾都感到非常的疑惑。于是佛便為大眾說(shuō)了「鱉謀猴肝」的故事,道出比丘尼為何犯戒的原由:過(guò)去無(wú)量劫的時(shí)候,海上有一個(gè)魚(yú)鱉,與林間一個(gè)猴王非常的友善,互通往來(lái);這個(gè)猴王非常的有智慧,也通曉一些義理,所以鱉便和猴王經(jīng)常共論經(jīng)義;但是鱉的妻子非常的多疑嫉妒,不愿意她的鱉丈夫外出和猴王聊天議論,所以想方設(shè)法,來(lái)謀害猴王。有一天鱉婦假裝自己患了重病,這個(gè)病必需要猴子的肝才能治愈,若不得猴肝就無(wú)藥可救;鱉夫?yàn)榱藧?ài)妻子,就想辦法謀取猴肝,于是一天便假裝請(qǐng)猴王到家里作客,說(shuō)準(zhǔn)備了很多的美酒佳肴,請(qǐng)猴王食用;猴王不知內(nèi)情,便欣然應(yīng)約。由于鱉住在水里,但猴王不識(shí)水性,所以要到鱉的家去,必須由鱉背著它越過(guò)水面才能到達(dá);在鱉背著猴王回家的途中,鱉還有一點(diǎn)良知,于心不忍,不自覺(jué)地說(shuō)出請(qǐng)它到自己家里作客的原因,說(shuō)自己的妻子得了重病,一定要食猴肝才能治好,所以請(qǐng)它吃飯是假,想要取它的肝才是真。但是猴王非常的聰明機(jī)智,立即回答說(shuō)它的肝不在身上,剛出來(lái)的時(shí)候放在樹(shù)上,所以要鱉送它回去才拿得到。愚笨的鱉不知道猴王是這樣的聰明,于是便送他回去;猴王返回樹(shù)上便走了。從此便不相往來(lái),再也沒(méi)有見(jiàn)面了。

　　前面說(shuō)了,為什么暴志比丘尼,會(huì)這樣的多癡惑、多嫉妒,并且謗佛、謗法、謗僧?原因是剛才提到的謀取猴肝的鱉婦,就是比丘尼的前身,鱉就是犯了五逆重罪的、后來(lái)跟佛作對(duì)的提婆達(dá)多;而機(jī)智的猴王就是我們的釋迦牟尼佛。由此公案,可想而知,人的多疑,不只是今生今世,而是多生多世,都會(huì)累因積果去害其他的人,所以我們要以此為警剔,不要有疑惑,要充滿正見(jiàn)、正信。我們念佛人,對(duì)極樂(lè)世界不要有疑惑;對(duì)自己能不能往生,也不要有疑惑,因?yàn)榘�彌陀佛非常的慈�?祂在因地修行的時(shí)候,曾經(jīng)發(fā)過(guò)四十八大愿,祂成就西方極樂(lè)世界,就是給我們一個(gè)方便,可以帶業(yè)往生,我們只要一念到十念便可以求生西方。試想,在座的善男子、善女人,念了這么多佛,怎會(huì)去不到呢?所以我們心中不要有疑惑,因?yàn)橐挥幸苫?便會(huì)生到「懈慢國(guó)」中去。

　　在《菩薩處胎經(jīng)》里說(shuō)到,我們生染著心就會(huì)墮入懈慢國(guó)中:「佛言,過(guò)此西方十二億那由他剎有懈慢國(guó),決樂(lè)安隱。人欲往生阿彌陀佛國(guó),若從此國(guó)過(guò),人多染著,即愿生其中,遂不得到彌陀佛土。若人見(jiàn)此,不貪不愛(ài)。即得越過(guò)至安樂(lè)國(guó)�！埂稄浲咏�(jīng)鈔》解釋說(shuō):「此懈慢國(guó),即《無(wú)量壽經(jīng)》所謂『疑城』。佛恐眾生念佛生疑。故現(xiàn)此國(guó)也。問(wèn):既云『懈慢』,何得快樂(lè)?答:若對(duì)極樂(lè)即為懈慢;若對(duì)娑婆即為快樂(lè)也 。」懈慢國(guó)是前往西方極樂(lè)世界途中的一個(gè)國(guó)家;如果念佛人對(duì)極樂(lè)世界、對(duì)佛及佛的智慧產(chǎn)生疑惑,就會(huì)將自己的智慧善根消減,就不能生到極樂(lè)世界去,而當(dāng)路過(guò)懈慢國(guó)的時(shí)候,心里便會(huì)染著,便會(huì)喜歡上這個(gè)地方,就會(huì)投生到這個(gè)國(guó)家去,可是這個(gè)國(guó)家并不是彌陀凈土,不是究竟地方;因此我們要有信心,一定要求生西方極樂(lè)世界,這樣的話,即使我們?nèi)サ竭叺匾某腔蛐嘎龂?guó)的時(shí)候,就不會(huì)動(dòng)搖,就能一直往極樂(lè)世界的方向走。

　　以前香港有一個(gè)修行人,他念佛非常的誠(chéng)懇,發(fā)愿一定要到西極樂(lè)世界去,在接近臨終的時(shí)候,果然出現(xiàn)了很多極樂(lè)世界的景相,可是他卻不肯去;他跟我的師父打電話說(shuō):「我已看見(jiàn)極樂(lè)世界了,但是我要阿彌陀佛親自來(lái)迎接,我才會(huì)去。」于是他就繼續(xù)的念佛,念啊念的,念到阿彌陀佛真的來(lái)迎接他,他才隨著阿彌陀佛去了西方極樂(lè)世界。這說(shuō)明了,他對(duì)極樂(lè)世界、對(duì)阿彌陀佛,深信不移,他深信只要懇切至誠(chéng),阿彌陀佛一定會(huì)親自迎接他往生彼國(guó);與此同時(shí)觀音菩薩、大勢(shì)至菩薩也都來(lái)了,而且觀音菩薩更用甘露水灑在我們的頭上;此西方三圣并非化佛,而是真佛。通常西方三圣是不輕易來(lái)迎接的,只有上品上生,祂們才會(huì)出現(xiàn)。我們要像這個(gè)法師一樣,深信不移,深信西方三圣一定會(huì)來(lái)迎接我們。如果我們念佛求生凈土的心,懇切至誠(chéng),一定能夠上品上生;有了這種信念、這種信心,我們念佛自然就能精進(jìn),自然就能懇切,自然就能感動(dòng)阿彌陀佛。希望大家都有這種懇切至誠(chéng)的心,如此的話,西方三圣一定會(huì)親自來(lái)迎接我們。希望在座各位都能上品上生,才不致辜負(fù)我們一生努力念佛。

　　今天時(shí)間又差不多到了,就講到這里。阿彌陀佛!(完)